ジョージ・ハーバート・ミード

ミードの著作の多くは、社会領域における自己の発達と世界の客観性に焦点を当てており、彼は「個々の精神は、共有された意味を持つ他の精神との関係においてのみ存在し得る」と主張した。^{[ 14 ]： 5}ミードの著作、そして一般的には象徴的相互作用論の2つの最も重要な根源は、プラグマティズムと社会行動主義の哲学である。

社会的行動主義（心理的行動主義とは対照的に）とは、心理的行動主義者が刺激とみなした単なる物理的対象ではなく、豊かな意味を持つ身振りや社会的対象の刺激に対するミードの関心を指す。ミードはジョン・B・ワトソンの行動主義を批判した。^{[ 15 ]}

プラグマティズムは幅広い哲学的立場であり、ミードの影響のいくつかの側面は、4つの主要な信条に分類できます。^{[ 16 ]}

1. 真の現実は「外の世界」に存在するのではなく、「私たちが世界の中で、そして世界に向かって行動することによって積極的に創造される」のである。
2. 人々は、自分にとって役立ったことを記憶し、それに基づいて世界の知識を形成し、もはや「役に立たない」ものは変えようとする傾向がある。
3. 人々は、世界で出会う社会的および物理的な「対象物」を、自分にとっての用途に基づいて定義する。
4. 俳優を理解したいのであれば、その理解を人々が実際に何をするかに基づかなければならない。

これらのアイデアのうち3つは、象徴的相互作用論にとって極めて重要である。

• 行為者と世界との相互作用に焦点を当てること。
• 行為者と世界の両方を静的な構造ではなく動的なプロセスとして捉える見方。
• 俳優が社会世界を解釈する能力。

したがって、ミードと象徴的相互作用論者にとって、意識は行為や相互作用から切り離されたものではなく、両方の不可欠な部分である。プラグマティック哲学としての象徴的相互作用論は、取引主義の哲学の先駆けであった。^{[ 17 ]}プラグマティズムと行動主義に基づくミードの理論は、シカゴ大学の多くの大学院生に伝えられ、彼らはその後、象徴的相互作用論を確立した。^{[ 7 ] : 347–50 [ 18 ]}

ミードは20世紀の社会哲学において非常に重要な人物であった。彼の最も影響力のあるアイデアの1つは、生物間のコミュニケーション過程から心と自己が出現するというもので、これは『心、自己、社会』（1934年）で論じられており、社会行動主義としても知られている。^{[ 19 ]}心と自己が記号によるコミュニケーションの社会的過程からどのように出現するかというこの概念は、社会学の象徴的相互作用論学派の基礎を築いた。

ヘーゲル弁証法とプロセス哲学に知的に根ざしたミードは、ジョン・デューイと同様に、人間の行為、特にコミュニケーション行為に基づいた、より唯物論的なプロセス哲学を発展させた。実用的な意味で、人間の活動は真理の基準であり、人間の活動を通して意味が作られる。コミュニケーション活動を含む共同活動は、自己意識が構成される手段である。ミードの社会行動主義の本質は、精神は超越的な領域に存在する実体でもなく、人間の生理的構造内で起こる一連の出来事でもないという点にある。このアプローチは、精神を身体から切り離すという伝統的な見方に反対するものである。精神の出現は、人間有機体とその社会環境との相互作用に依存しており、個人はコミュニケーションという社会的行為への参加を通して、重要な象徴的行動、すなわち思考の可能性を実現する。ミードの言葉で言えば、精神とはコミュニケーション過程の個別化された焦点であり、個人による言語的行動である。したがって、「言語のない心や思考」は存在せず、言語（心の内容）は「社会的な相互作用の発展と産物にすぎない」。^{[ 20 ]： 191-92}このように、心は有機的な個体の神経生理学に還元できるものではなく、人間の経験を構成する「動的で継続的な社会プロセス」^{[ 20 ]： 7}の中で出現する。^{[ 21 ]}

ミードにとって、心はコミュニケーションという社会的行為から生じる。ミードの社会的行為の概念は、彼の心の理論だけでなく、彼の社会哲学のあらゆる側面にも関係している。彼の「心、自己、社会」の理論は、実際には、多くの個人の相互作用を含む社会過程の観点からの行為の哲学であり、彼の知識と価値の理論が、環境と相互作用する経験する個人の観点からの行為の哲学であるのと同様である。^{[ 21 ]} 行為は彼の社会理論にとって非常に重要であり、ミードによれば、行為はコミュニケーション過程の中で起こる。

行為の最初の段階はジェスチャーです。ジェスチャーとは、他の個体が特定の生物の意図を認識できるようにする準備動作です。基本的な状況はジェスチャーの会話であり、最初の個体のジェスチャーが2番目の個体の準備動作を誘発し、2番目の生物のジェスチャーが今度は最初の個体の反応を引き出します。このレベルではコミュニケーションは起こりません。どちらの生物も自分のジェスチャーが相手に及ぼす影響を認識していません。ジェスチャーは意味を持ちません。コミュニケーションが起こるためには、各生物は、他の個体が自分の進行中の行為にどのように反応するかを知っている必要があります。ここでジェスチャーは意味のあるシンボルです。^{[ 19 ]}意味のあるシンボルとは、人間だけが行うことができるジェスチャーの一種です。^{[ i ]}ジェスチャーは、ジェスチャーを行う個体に、ジェスチャーが向けられている相手から引き出そうとしているのと同じ種類の反応を引き起こすときに、意味のあるシンボルになります。意味のあるシンボルがあって初めて、真のコミュニケーションが可能になります。^{[ 7 ] : 356–57}ミードは人間の知覚を「行動の結びつき」に基づかせた。^{[ 22 ] : 148}私たちは「生活手段」の観点から世界を知覚する。^{[ 14 ] : 120}食べ物を知覚することは、食べることを知覚することである。家を知覚することは、避難所を知覚することである。つまり、知覚は行動の観点から行われる。ミードの知覚理論は、JJ ギブソンの理論と似ている。

ミードの社会理論の最後の要素は、心は社会過程を個人が取り込むものであるという考え方です。^{[ 20 ]： 178-79}ミードは「自己は社会過程である」と述べています。これは、完全な自己を形成するために、心の中で一連の行動が行われていることを意味します。個々の有機体がジェスチャーを取り込むと、その有機体はジェスチャーの形で他者の集団的な態度も取り込み、それに応じて他の組織化された態度で反応します。^{[ 20 ]： 178-79}この過程は、ミードによって「私」と「私（ Me） 」として特徴づけられています。「私」は社会的な自己であり、「私」は「私」への反応です。言い換えれば、「私」は他者の態度に対する個人の反応であり、「私（Me）」は個人が引き受ける他者の組織化された態度の集合です。^{[ 24 ] [ 20 ]： 174-86}

ミードは、ウィリアム・ジェームズの「私」と「私」の区別を発展させた。 「私」とは、「一般化された他者」についての蓄積された理解、つまり、自分の属する集団が自分をどのように認識しているかなどである。「私」とは個人の衝動である。「私」は主体としての自己であり、「私」は客体としての自己である。「私」は認識する者であり、「私」は認識される者である。心、あるいは思考の流れとは、「私」と「私」の相互作用における自己反省的な動きである。ジェスチャーの会話には「私」も「私」も存在しない。行為全体はまだ実行されていないが、準備はこのジェスチャーの領域で行われる。^{[ 20 ]： 175}これらのダイナミクスは狭義の自己を超え、人間の認知理論の基礎を形成する。ミードにとって、思考プロセスとは「私」と「私」の間の内面化された対話である。ミードは自己の「知覚と意味」を「共通の」社会学的な基盤に深く根付かせた。 「主体の実践」は、特に社会的交流において見られる。^{[ 22 ]： 166}

「私」と「私」の組み合わせとして理解されるミードの自己は、社会的な存在と密接に結びついていることが明らかになる。ミードにとって、共同体における存在は個人の意識に先行する。まず人は社会における様々な社会的立場に参加しなければならず、その後初めてその経験を通して他者の視点に立つことができ、それによって「意識的」になることができるのである。'。

ミードは、ジョン・デューイ、チャールズ・パース、ウィリアム・ジェームズとともにプラグマティズムの創始者の一人として、アメリカを代表する哲学者であった。彼はまた、自然哲学、科学哲学、歴史哲学、哲学的人類学、そしてプロセス哲学にも多大な貢献をした。デューイとアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、ミードを第一級の思想家とみなしていた。彼は、従来の学問分野の枠に収まりきらない社会理論家の典型的な例である。

ミードは科学哲学の研究において、科学の心理的起源を、個人が環境に対する支配力を獲得しようとする努力の中に求めようとした。物理的対象の概念は、操作経験から生じる。生物は直接操作するもの、あるいは知覚において間接的に操作するものの役割を担うため、無生物との間には社会的な関係が存在する。例えば、固体物体の抵抗する役割を担う（取り込む、あるいは模倣する）ことによって、個人は非生物の「内部」にあるものについての認識を得る。歴史的に見ると、物理的対象の概念は、宇宙に対するアニミズム的な観念から生じたものである。

接触経験には、位置、バランス、支持の経験が含まれ、これらは生物が物理世界の概念を構築する際に利用されます。空間、時間、質量といった科学的概念は、操作経験から抽象化されています。電子のような概念も操作から派生しています。科学を発展させる過程で、私たちは自然を制御するために仮想的な対象を構築します。現在を生成と消滅の過程ではなく、明確な経験の単位として捉える概念は、正確な測定を容易にするために考案された科学的虚構です。科学的世界観では、直接的な経験は理論的構成物に置き換えられます。しかし、経験の究極は、行為の完了時の操作と接触です。^{[ 19 ]}

ミードは、人間は「遊び」や「ゲーム」を通して社会世界を理解し始めると理論づけた。遊びは子どもの発達において最初に現れる。子どもは「大人」社会で観察する様々な役割を演じ、それを再現することで様々な社会的役割を理解していく。例えば、子どもは「警察と泥棒」ごっこで最初に警察官役を演じ、次に泥棒役を演じ、「お医者さんごっこ」で医者役と患者役を演じるかもしれない。このような遊びを通して、子どもは主体と客体の両方になることを学び、自己を構築し始める。しかし、それは限定的な自己である。なぜなら、子どもは明確に区別された他者の役割しか演じることができず、より一般的で組織化された自己意識はまだ欠けているからである。^{[ 7 ]： 360}

次の段階であるゲーム段階では、人は自己意識を完全に発達させる必要がある。遊びの段階では、子どもはそれぞれ異なる他者の役割を演じるが、ゲーム段階では、子どもはゲームに関わるすべての人の役割を担わなければならない。さらに、これらの役割は互いに明確な関係を持たなければならない。ゲーム段階を説明するために、ミードは有名な野球の試合の例を挙げている。^{[ 20 ]： 151}

しかし、複数の人が関わるゲームでは、1つの役割を担う子どもは、他の全員の役割も担う準備をしておかなければなりません。もし彼が9番ボールのチームに入ったら、自分のポジションに関わるすべてのポジションの反応を自分のポジションで示さなければなりません。自分のプレーを実行するためには、他の全員が何をするのかを知っていなければなりません。彼はこれらの役割をすべて担わなければならないのです。それらすべてが同時に意識の中に存在する必要はありませんが、ある瞬間には、ボールを投げる人、ボールをキャッチする人など、3人か4人の役割を自分の姿勢で示さなければなりません。これらの反応は、ある程度、彼自身の構成要素として備わっていなければなりません。つまり、ゲームの中では、他者の反応の体系が組織化されており、ある人の姿勢が他の人の適切な姿勢を引き出すようになっているのです。

遊びの段階では、組織化が始まり、明確な個性が現れ始めます。子供たちは組織化されたグループで機能できるようになり、最も重要なことに、特定のグループ内で何をするかを決定できるようになります。^{[ 7 ]： 360-61}ミードはこれを、子供が「一般化された他者」と初めて出会うことと呼んでいます。これは、ミードが人間の（社会的）自己の出現を理解するために提案した主要な概念の 1 つです。「一般化された他者」は、与えられた活動と、その活動における行為者の位置を、その活動に参加している他のすべての人々の視点から理解することと考えることができます。「一般化された他者」を理解することによって、個人はさまざまな社会的状況でどのような行動が期待され、適切であるかなどを理解します。

社会的行為（例えばゲームや日常的な社会的交流）が「立場交換」を通して視点取得を可能にすると考える人もいるかもしれない。^{[ 25 ]}ゲームや日常的な社会的行為には異なる社会的立場があり、これらの立場が私たちの認知的視点を形成すると仮定すると、ゲーム内で役割を切り替えることによって（例えば隠れることと探すこと、あるいは買うことと売ることの間を）他者の視点について学ぶようになるのかもしれない。他者の視点取得に関するミードの説明に対するこの新しい解釈は、実験的に裏付けられている。^{[ 26 ]}他の最近の出版物では、視点取得の発達に関するミードの説明は、人間の個体発生だけでなく、人間の社会性の進化にも関連していると主張している。^{[ 27 ]}