
エロス(/ ˈɪərɒs /、米国: / ˈɛrɒs、i rɒs 、 -oʊs / 、古代ギリシア語ἔρως( érōs )「愛、欲望」に由来)は、古代ギリシア哲学における官能的または情熱的な愛を指す概念であり、エロティックという言葉はこの概念から派生している。プロテスタントの哲学者C. S. ルイスは、これをキリスト教における愛を表す4 つの古代ギリシア語の 1 つとして、ストルゲー、フィリア、アガペーと並べて挙げている。[ 1 ]
精神分析では、この用語は、すべての生来の欲求(イド)を駆り立てる普遍的な欲求を説明するために使用され、フロイトによれば、それはプラトンの概念と同一である。[ 2 ] [ 3 ]
古典世界では、エロティックな愛は、「愛の矢」または「愛のダーツ」を含む精緻な比喩的および神話的図式によって表現され、その源はしばしばエロス(またはそのラテン語版であるキューピッド)[ 4 ] 、あるいは別の神(噂など) [ 5 ]であった。時には、矢の源は美しい愛の対象そのものの像であるとされた。これらの矢が恋人の目に当たると、矢は心臓にまで達して「突き刺す」または「傷つける」ことになり、欲望と憧れ(恋煩い)で圧倒される。この「矢の傷」のイメージは、快楽と苦痛に関する撞着語法や修辞的対比を作るために用いられることもあった。

「一目惚れ」は、これらの過程の作用によって恋人が突然魅了されるものとして説明されていましたが、古典文献において情熱的な愛に陥る方法はこれだけではありませんでした。情熱は最初の出会いの後に起こることもありました。例えば、オウィディウスの『ヘロイデス』におけるパイドラからヒッポリュトスへの手紙には、「私がエレウシスに行ったとき…その時こそ(以前にもあなたは私を喜ばせてくれましたが)、私の骨の髄まで突き刺すような愛が宿ったのです」とあります。[ 6 ]また、同じ作品におけるパリスからトロイのヘレンへの手紙 のように、情熱が最初の出会いよりも前に起こることもありました。パリスはヘレンに会う前に彼女への愛が芽生えたと述べています。「…あなたは私に知られる前から私の心の憧れでした。あなたの顔を目で見る前に、魂で見ていました。あなたのことを教えてくれた噂が、最初に私の心を痛めたのです。」[ 7 ]
古典作家によれば、「一目惚れ」であろうと他の方法であろうと、情熱的な愛はしばしば悲惨な結果をもたらした。愛する人が残酷であったり無関心であったりした場合、この欲望は恋人を憂鬱な状態に追い込み、嘆きと病気を引き起こした。時折、愛する人は、その崇高な美しさゆえに、知らず知らずのうちに恋人を罠にかける者として描かれる。それは、男たちに彼女を誘拐したり強姦しようとさせたりする「神の呪い」である。[ 8 ]知らず知らずのうちに狩りの女神アルテミス(そして時にはアフロディーテ)の裸体を目にした男たちの物語は、同様の惨劇につながる(アクタイオンの物語のように)。
古代ギリシャでは、女性の生活や恋愛に関する記録はほとんど残っていません。しかし、一部の歴史家は、女性がこれまで考えられていたよりも頻繁に愛の対象であった可能性があり、男性の女性への愛は理想であった可能性があると示唆しています。[ 9 ]古代アテネでは、著名なギリシャの政治家で将軍のアルキビアデスのような人物によって、結婚関係における男性の優位性が表現されています。[ 10 ]古代アテネにおける男性と女性のもう1つの有名な関係は、政治家ペリクレスとアスパシアの恋愛関係です。[ 11 ] [ 12 ]スパルタでは、女性の社会的地位はより高く、結婚の儀式は厳粛に行われました。結婚後の最初の夜には入念な準備が行われ、男性は公式の儀式の前に象徴的な儀式で将来の妻を誘拐しなければならず、その間、女性は髪を短く切り、男の子の服を着せられました。[ 13 ]スパルタにおける結婚生活におけるエロスの理想的な結果は、健康な男の子の誕生であった。[ 14 ]
プラトンの『饗宴』の中で、アリストパネスは異性愛と同性愛の起源に関する神話を伝えている。[ 15 ]エロス・パイディコス、つまり教育的少年愛は、プラトンより200年も前から知られていたようだ。アリストパネスによれば、もともと人間は頭が2つ、腕が4本、足が4本あったが、ゼウスがすべての人を2つに分けることに決めた。全員が分けられた後、それぞれの半分は再び完全な存在になるために、もう一方の半分を探し求めた。もともと半分が男性で半分が女性だった人もいて、ゼウスが彼らを分けたとき、彼らは異性のパートナーを求める男性と女性になった。もともと完全に女性だった人もいて、彼らは女性に分かれて女性のパートナーを求めた。完全に男性だった人もいて、彼らは男性に分かれて他の男性を求めた。[ 16 ]
古代ギリシャの哲学者プラトンは、現代において非常に影響力のあるエロスの理想主義的な概念を発展させた。一般的に、プラトンは肉体的な魅力をエロスの必須要素とは考えていなかった。プラトンによれば、エロスは性欲に浪費されるのではなく、哲学(数学、倫理、禁欲の訓練を含む)に向けられるべきであり、エロスのエネルギーを意識の変容と神との合一の手段として用いることができる。[ 17 ]『饗宴』では、エロスはすべてのものを平和、完全性、神性へと動かす普遍的な力として描写されている。[ 18 ]エロス自身は「ダイモン」、すなわち神性と死すべき存在の間にある生き物である。[ 19 ]
この本来の意味での「プラトニックな愛」は、肉体的なエロスを理性的に浄化し、理想的な形へと昇華させることによって達成される。プラトンはそこで、エロスは最初は人に対して感じるものだが、熟考を重ねることで、その人の内なる美しさへの認識、あるいは理想的な意味での美そのものへの認識へと変化しうると論じている。プラトンが述べているように、エロスは魂が純粋な形の美を「思い出す」のを助けることができる。そして、このことから、プラトンにとって、エロスは真理の理解に貢献し得るのである。
この意味で理解されるエロスは、プラトンの時代のギリシャ語における一般的なエロスの意味とは大きく異なっていた。また、同時代の文学や詩におけるエロスの意味とも異なっていた。プラトンにとって、エロスは純粋に人間的なものでも、純粋に神的なものでもなく、中間的な存在であり、彼はそれをダイモンと呼んだ。
その主な特徴は、絶え間ない憧れと欲望である。たとえ与えているように見えても、エロスは「所有欲」であり続けるが、それでもなお、崇高へと向かう愛であるという点で、純粋な官能的な愛とは異なる。プラトンによれば、神々は欲望を経験しないため、愛することはない。なぜなら、彼らの欲望はすべて満たされているからである。したがって、彼らは愛の対象でしかなく、愛の主体にはなれない(『饗宴』 200-1)。このため、神々は人間と直接的な関係を持たない。エロスの媒介によってのみ、関係が結びつくのである(『饗宴』 203)。したがって、エロスは人間を神性へと導く道であるが、その逆ではない。
逆説的ではあるが、プラトンにとって、エロスの対象は必ずしも肉体的に美しい必要はない。なぜなら、エロスの対象は美であり、最高の美は永遠であるのに対し、肉体的な美は決して永遠ではないからである。しかし、愛する者が愛する人の内なる(すなわち理想的な)美を手に入れることができれば、幸福への欲求は満たされる。なぜなら、幸福とは、自分が理想に参加していることを知る経験だからである。[ 20 ]

愛の矢という古典的な概念は、中世プロヴァンスの吟遊詩人によってさらに発展させられ、ヨーロッパの宮廷恋愛の伝統の一部となった。女性の目が性的欲求を喚起する役割は、プロヴァンスの詩人たちによって特に強調されたと、N・E・グリフィンは述べている。
この説明によれば、愛は女性の目が未来の恋人の目と出会ったときに生まれる。こうして生まれた愛は、彼女の目から彼の目へと明るい光線に乗って伝わり、そこを通って彼の心に宿る。[ 21 ]
中世の文献の中には、美しい女性の視線をバジリスクの視線に例えるものがある。バジリスクとは、一瞥するだけで死をもたらす力を持つとされる伝説上の爬虫類である。
これらのイメージは、ルネサンス期とバロック期の文学や図像学において、引き続き流通し、発展させられた。[ 22 ] 例えば、ボッカチオは『フィロストラート』の中で、キューピッドの矢の伝統と、愛の誕生の地としての目を強調するプロヴァンス地方の考え方を融合させている。「ついさっきまであれほど賢かった彼(トロイルス)も、愛が矢を放ち、あの美しい瞳の光の中に宿っていることに気づかず、また、彼の心臓に向かって飛んできた矢にも気づかなかった。」[ 23 ]
愛の矢がもたらす喜びと苦痛の間の修辞的な対比は17世紀を通して続き、例えば『妖精の女王』からのこれらの古典的な影響を受けたイメージに見られる。
愛が甘い情熱なら、なぜ苦しめるのか? 苦い情熱なら、私の満足はどこから来るのか? 喜びとともに苦しむのなら、なぜ不平を言ったり、 自分の運命を嘆いたりするのか?それが無駄だと分かっているのに? しかし、痛みはとても心地よく、矢はとても柔らかいので、 同時に私を傷つけ、私の心をくすぐる。[ 24 ]
古代ユダヤの伝統、ヒッポのアウグスティヌス、ボナヴェントゥラは、エロスに関するローマ・カトリックの結婚に関する教えに影響を与えている。ベネディクト16世は、最初の回勅『神は愛である』の中で、ギリシャ語の4つの関係用語のうち、エロス、フィリア、アガペーの3つを取り上げ、それらの対比について論じている。ベネディクトによれば、アガペーでは、人は他者に自分自身を与える。エロスでは、人は他者から受け取ることを求める。フィリアは、友人同士の相互の愛である。彼は、エロスとアガペーはどちらも本質的に善であるが、エロスはキリスト教の霊的な要素によってバランスが取られなければ、単なる性欲にまで堕落する危険性があると説明している。
フロイト心理学 において、エロスはリビドーと混同されるべきものではなく、単に性欲を指すのではなく、私たちの生命力、生きる意志を指します。それは生命を創造したいという欲求であり、生産性と構築を促進します。初期の精神分析の著作では、エロスから生じる本能は自我からの力によって対抗されると考えられていました。しかし、後の精神分析理論では、エロスはタナトス(死の本能または死の衝動)という破壊的な死の本能によって対抗されるようになりました。
フロイトは1925年の論文「精神分析への抵抗」[ 25 ]の中で、精神分析における性的エネルギーの概念は、主に性器活動に関連する「セックス」という言葉の一般的な用法よりも、『饗宴』で表現されたプラトンのエロス観により近いと説明している。彼はまた、哲学者ショーペンハウアーの影響についても言及している。そして、そのような偉大な先駆者を無視し、エロスに関する彼の理論全体を汎性的な傾向で汚染したとして、反対者たちを非難している。最後に、彼の理論は、幼少期の性的活動を認めることへの予測可能な抵抗として、この集団的誤解を自然に説明すると述べている。
しかし、F. M. コーンフォードは、エロスに関してプラトンとジークムント・フロイトの立場は「正反対」であると述べている。プラトンでは、エロスは最初は精神的なエネルギーであり、その後下方へ「落ちていく」のに対し、フロイトではエロスは肉体的なエネルギーであり、上方へ「昇華」される。[ 26 ]
哲学者であり社会学者でもあるヘルベルト・マルクーゼは、 1955年に出版された非常に影響力のある著書『エロスと文明』の中で、フロイトのエロスの概念を取り入れた。
カール・ユングの分析心理学において、エロスに対応する概念はロゴスであり、これはギリシャ語で理性の原理を意味する。ユングはロゴスを男性原理、エロスを女性原理とみなしている。ユングによれば、
女性の心理は、偉大な結合と解放の原理であるエロスの原理に基づいているのに対し、古代から男性に帰せられてきた支配原理はロゴスである。エロスの概念は、現代では精神的関連性として、ロゴスの概念は客観的関心として表現できる。[ 27 ]
エロスとロゴスのこのジェンダー化は、人間の精神のアニマ/アニムスのシジジー理論の結果である。シジジーとは、男性と女性の分裂を指す。ユングによれば、この分裂は、アニマ(男性)とアニムス(女性)と呼ばれる「異性」の要素によって無意識の中で再現される。したがって、男性は無意識の女性原理である「アニマ」を持ち、それは女性的なエロスによって特徴づけられる。男性の個性化の作業には、アニマを意識し、それを自分のものとして受け入れることを学ぶことが含まれる。これはエロスを受け入れることを意味する。これは、当初意識的な自我を盲目にする投影を超えて見るために必要である。「投影を取り戻す」ことは、当初は異質なものと見なされる無意識の力を所有し、主体化することを含む個性化の作業における主要な課題である。[ 28 ]
本質的に、ユングのエロスの概念はプラトンのエロスの概念と大きくは異ならない。エロスは究極的には全体性への欲求であり、最初は情熱的な愛の形をとるかもしれないが、より真には「精神的なつながり」への欲求、つまり他の知覚ある存在との相互接続と相互作用への欲求である。しかし、ユングは一貫性がなく、時には「エロス」という言葉を性欲を指す略語として使用した。[ 29 ]
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