クィア理論

ジュディス・バトラー

イヴ・コソフスキー・セジウィック

クィア理論は、ポスト構造主義批判理論の一分野であり^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} 、異性愛の枠外に存在するジェンダーや性的実践の研究と理論化 、そして異性愛規範への挑戦と広く関連付けられています。^{[ 1 ]}社会学における社会構築主義の発展に倣い、クィア理論家は、セクシュアリティとジェンダーに関する本質主義的な見解を批判することがよくあります。^{[ 5 ] [ 6 ]}その代わりに、彼らはこれらの概念を社会的・文化的現象として研究し、多くの場合、それらが描かれるカテゴリー、言語、二項対立の分析を通して研究します。^{[ 5 ]}

クィア理論は、1990年代初頭にクィア研究（以前はゲイ・レズビアン研究として知られていた）と女性学から生まれた。^{[ 7 ]}学問分野としてのクィア理論自体は、アメリカのフェミニスト学者ジュディス・バトラーとイヴ・コソフスキー・セジウィックによって発展した。^{[ 8 ]}クィア理論の発展に関わった他の学者としては、フランスのポスト構造主義哲学者ミシェル・フーコー^[1 ] ^{[ 5 ] [ 6 ]とチカーナ}・フェミニスト作家グロリア・アンサルドゥア^{[ 9 ]}が挙げられる。

「クィア理論」という用語の非公式な使用は、1990年代にグロリア・アンサルドゥアや他の学者によって始まりました。彼らは、セクシュアリティを社会的に構築されたものとみなし、アイデンティティ政治を拒否したフランスのポスト構造主義哲学者ミシェル・フーコーの研究に影響を受けていました。^{[ 10 ] [ 11 ]}クィア理論のルーツは、1980年代に異性愛規範に当てはまらない人々を包括する用語として蔑称の「クィア」を再定義したアクティビズムにも遡ることができます。^{[ 12 ]}これは1990年代にも続き、クィア・ネイションは「私たちはここにいる！私たちはクィアだ！慣れろ！」などの抗議の掛け声で「クィア」を使用しました。^{[ 12 ] [ 13 ]}

テレサ・デ・ローレティスは1990年に最初のクィア理論会議を主催した。初期のクィア理論家であるデイヴィッド・ハルペリンによれば、デ・ローレティスの用語の使用は当初やや物議を醸した。彼女は、当時「活動家、ストリートチルドレン、芸術界のメンバーによってゲイ肯定的な意味で使われ始めたばかりの」言葉と、非常に学術的に重みのある言葉と見なされていた「理論」という言葉を組み合わせたからである。^{[ 14 ]} 1990年代初頭には、この用語は学界で正当化され始めた。^{[ 10 ]}

クィア理論は、カリフォルニア大学バークレー校のジュディス・バトラーとデューク大学のイヴ・コソフスキー・セジウィックというアメリカの学者によって学問分野として発展した^{[ 8 ]。}初期のクィア理論家には、マイケル・ワーナー、ローレン・バーラント、アドリアンヌ・リッチなどがいる^{[ 10 ]}。

フェミニスト文学批評は、ジェンダーとテクスト解釈を結びつけることで基礎を築いた。^{[ 15 ]}セジウィックの『クローゼットの認識論』（1990年）のような基礎的な作品は、文学的および哲学的伝統に基づいて同性愛／異性愛の二項対立を考察した。セジウィック、DAミラー、レオ・ベルサーニ、その他のクィア文学批評家は、物語におけるクローゼット、恥、権力などのテーマを分析してきた。^{[ 15 ]}

「クィア」という用語自体は、性別、セクシュアリティ、恋愛感情といった分類しにくいスペクトラムを包含するために、意図的に曖昧に定義されています。同様に、クィア理論も、さまざまな分野の学者がこの用語について異なる理解を示してきたため、客観的に定義することは困難です。^{[ 16 ]}クィア理論の中核は、クィアの人々、彼らの生活経験、そして彼らの生活経験が文化的または政治的にどのように認識されているか、特にクィアの人々の周縁化に関係しています。この考え方は、さまざまな思考分野に応用されます。^{[ 17 ]}

クィア理論と政治は、規範からの目に見える差異という形で逸脱を必然的に称賛する。そして、これらの「規範」は、本質や必然性ではなく、単なる規範として露呈される。こうした研究の多くにおいて、ジェンダーと性的アイデンティティは、明らかに既存の枠組みに反抗する定義や構成として捉えられている。

影響力のあるエッセイの中で、マイケル・ワーナーは、クィアネスは彼が「ヘテロノーマティビティ」と呼ぶものによって定義されると主張した。ヘテロノーマティビティとは、異性愛がデフォルト、好ましい、または正常な性的指向の様式であると示唆する考え方、物語、言説のことである。ワーナーは、多くの思想家が恐らく1世紀にわたって非異性愛的な視点からセクシュアリティを理論化してきた一方で、クィアネスはまさにこの理由から社会理論に独特の貢献をしていると述べた。ローレン・バーラントとワーナーは、彼らの画期的なエッセイ「Sex in Public」でこれらの考えをさらに発展させた。^{[ 19 ]}

ワーナーによれば、エドワード・カーペンター、ガイ・ホッケンゲム、ジェフリー・ウィークスといった批評家たちはすでに「セクシュアリティを権力の場、人格の歴史的様式、そしてしばしば批判的なユートピア的目標の場として考える必要性」を強調していた。^{[ 20 ]： 3}彼らが用いた「同性愛者」、「ゲイ」、「レズビアン」といった用語は、安定した参照対象（つまり、意味を社会学的に分析できる特定の文化的形態、歴史的文脈、または政治的アジェンダ）を持つ特定のアイデンティティを意味していたのに対し、「クィア」という言葉は、代わりに「正常」とされるカテゴリーとの共通の対比においてのみ意味を持つ一連の実践、行動、問題に関連して定義される。このような焦点は、クィア理論が逸脱の社会学に見られる正常化の概念、特にミシェル・フーコーの著作『性の歴史』における異性愛の正常化の研究に負っていることを強調している。^{[ 5 ] [ 21 ]}

『性の歴史』の中で、フーコーは、社会における抑圧的な構造が性やセクシュアリティに関する言説を統制し、それによってセクシュアリティは私的な領域に追いやられていると主張している。^{[ 21 ]}その結果、異性愛は正常化され、同性愛（またはクィアネス）は烙印を押される。フーコーは、この強制された秘密主義が、セクシュアリティを頻繁に告白し、検証する必要のある現象として捉えるに至ったと指摘している。^{[ 21 ]}フーコーの著作は、セクシュアリティを「権力が抑制しようとする一種の自然な所与として考えてはならない」現象としてではなく、「歴史的な構築物」として記述している点で、クィア理論にとって特に重要である。^{[ 21 ]}ジュディス・バトラーは、『ジェンダー・トラブル：フェミニズムとアイデンティティの転覆』の中で、セクシュアリティを社会構築物として捉えるこの考え方をジェンダー・アイデンティティにまで拡張し、ジェンダーは生物学的な現実ではなく、むしろ繰り返しの行為によって演じられるものであると理論化している。^{[ 22 ]}

クィアネスの定義には固定された基準点がないため、ジュディス・バトラーはクィア理論の主題を「集団的論争」の場と表現している。彼らは、「クィア」という用語は決して「完全に所有されるべきではなく、常に以前の用法から転用され、捻じ曲げられ、クィア化され、緊急かつ拡大する政治的目的の方向に向かうべきである」と示唆している。^{[ 23 ]}支持者は、この柔軟性によって、性的指向や性自認を理由に疎外や差別に直面する人々の経験に対応するためにクィア理論を絶えず再調整できると主張するが、^{[ 24 ]}批判者は、しばしば「主体のない批判」と呼ばれるこのようなもの^{[ 25 ]}は、文化形態をその社会構造、政治組織、歴史的文脈から抽象化し、社会理論を単なる「テキスト的観念論」に還元する危険性があると主張する。^{[ 26 ]}

クィア理論は、ミクロレベル（個人のアイデンティティ）、メソレベル（家族、友人、職場などの身近なグループにおける個人）、マクロレベル（社会、文化、政治、政策、法律のより大きな文脈）を扱います。したがって、クィア理論は、クィアの人々を取り巻くコミュニティだけでなく、彼らが形成するコミュニティも調査します。同性の生活コミュニティは、クィア理論の形成において重要な優先事項です。アンドレアス・フランクの標準的な著作『コミットテッド・センセーションズ』^{[ 27 ]}は、ミレニアムまでのカミングアウト、同性愛、同性コミュニティの生活状況を包括的に強調しています。

哲学の分野では、クィア理論は、社会の現状に疑問を投げかけることで差別されているコミュニティを擁護するという点で、批判的障害理論やフェミニスト理論と類似したアプローチをとるため、隣接するカテゴリーに分類されます。これら3つはそれぞれ異なる研究分野ですが、いずれも包摂という共通の活動目標に向かって取り組んでいます。^{[ 28 ]}

批判的障害理論は、社会的文脈の違い（身体的または精神的障害、あるいは社会で他者化される原因となるその他の違いなど）によって疎外された人々が社会でどのように扱われているかを観察、議論、疑問視するために用いられる包括的な用語である。^{[ 28 ]}

クィア理論は、コミュニケーション研究を含むさまざまな分野に応用されています。1994年にジェフリー・リンガーの『Queer Words, Queer Images: Communication and the Construction of Homosexuality』によってコミュニケーション分野に導入され、コミュニケーション研究の知見にクィアの視点をもたらしました。^{[ 12 ] [ 32 ]}クィア理論はまた、何が逸脱的でタブーとみなされるか、何が規範的で何が非規範的かという異性愛規範社会の概念に異議を唱えることで、コミュニケーション研究に貢献してきました。^{[ 33 ]}

クィア理論の概念は、正常性の定義に異議を唱える複数の道筋から生まれてきました。しかし、制度はしばしば、ある周縁化された集団を他の集団よりも優先する傾向があり、結果として社会の変化は限定的なものにとどまります。活動家のシャーリーン・A・カルザーズが著書『Unapologetic 』で述べているように、黒人クィア・フェミニストとしての彼女の立場のように、交差するコミュニティの想像力から「代替経済、代替家族構造、あるいは全く別の何か」を想像することが重要です。 ^{[ 36 ]}想像力はクィア理論の重要な側面です。それは、現在、過小評価されている、あるいは抑圧されているコミュニティにとって実行不可能な新しい世界を創造するためのツールであり、現在の規範に対する変革的な姿勢を促します。^{[ 37 ]}交差性アプローチはクィア理論を分散化し、権力をよりラディカルな物語へと移行させ、クィアネスの定義そのもの、つまり、有力な白人異性愛者の言説に異議を唱えることと一致します。^{[ 38 ]}

批判理論家のダニエル・J・ギル・デ・ラマドリッドによれば、交差性は、クィアのアイデンティティが規範的に白人として人種化される方法、そしてそのような人種化から生じる交差的なスティグマと抵抗を検証するために使用できる。^{[ 39 ]}

インターセクショナリティは、複雑なアイデンティティや社会カテゴリーが「構造化された多重抑圧」から形成されることを認識しています。^{[ 40 ]}したがって、インターセクショナルな人々の個人的アイデンティティは本質的に政治的です。^{[ 41 ]}ヒューマン・ライツ・キャンペーンなどの団体は、これまでクィアの法的保護のための正式な権利擁護においてこの理解を用いてきました。しかし、リサ・ダガンなどのクィア理論家や活動家は、そのような団体が複雑でインターセクショナルなアイデンティティではなく、「ゲイの中流階級の男性」のような特定のアイデンティティに焦点を当てることで、一部のグループの声を他のグループよりも優先していると指摘しています。^{[ 42 ]}彼らは、クィアの言説や活動においてインターセクショナリティの重要性を強調してきました。クィアのインターセクショナリティの新たな方向性には、多様なLGBTIQA+の人々の幸福の経験におけるインターセクショナルな違いを示すジョーンズの「ユーフォリア」研究が含まれます。^{[ 43 ]}具体的には、ジョーンズは、幸福がインターセクショナルな規範性のパフォーマンスに対する報酬としてよく使われることを発見しました。レズビアンでありながらシスジェンダーであり、かつ母親である人々は、差別的な環境下でも幸福感を味わう可能性が高い。しかし、障害など「他者化された」アイデンティティを持つLGBTIQA+の人々は、幸福感を味わったと報告する可能性が低い。ジョーンズは、幸福感に満ちたクィアであることは、典型的な幸福の物語の展開を前提とするべきではなく、ネガティブな側面を受け入れる余地を残すべきだと主張する。多様なクィアの人々は、社会を批判し、社会への批判を批判する必要があるが、それでもクィアであることや交差性について幸福感を味わうことができる。

初期のクィア理論の主な取り組みには、異性愛規範を可視化すること^{[ 44 ] [ 30 ]}、異性愛の規範性を批判し弱体化させること^{[ 45 ]}、同性愛者と異性愛者の二項対立に挑戦し不安定化させること^{[ 46 ] [ 47 ]などが含まれていた。}

クィア理論における「異性愛のクィア化」とは、異性愛規範を覆そうとする試みを指します。ニック・ルーメンス、エロイシオ・ムーラン・デ・ソウザ、ジョー・ブリューイスによれば、異性愛のクィア化の主な目的の1つは、「異性愛を非自然化し、正常であるという主張を奪い、そうすることで異性愛規範の基盤を破壊すること」です。^{[ 45 ]}ジュディス・バトラーは、身体、ジェンダー、欲望が「自然」で「正常」とみなされるルールを規定する「異性愛マトリックス」について説明しました。^{[ 22 ]}異性愛をクィア化するということは、反同性愛嫌悪的な非規範的な方法で異性愛を実践することによってそれらのルールを覆すこと、^{[ 48 ] [ 49 ]}単一の均質な規範的なものではなく、多くの異なる異性愛が存在することを明らかにする、^{[ 47 ]}歴史上の人物や古典文学にクィアな視点を適用し、「本質的にクィアな異性愛の実践」を特定すること、^{[ 50 ]}そして「同性愛者」と「異性愛者」というレッテルに完全に異議を唱えることを意味する。^{[ 48 ]}

学者たちは、「異性愛」は多くの点で構築されたカテゴリーであり、クィアネスによって不安定化される可能性があると指摘している。サンドラ・ジェペセンが2012年のエッセイで書いたように、「異性愛をクィア化することで、同性愛と異性愛というカテゴリーは、異性愛規範を超えて探求し始めると、利用可能な膨大なセクシュアリティを説明するには全く不十分であることが明らかになる」^{[ 48 ]。}同様に、ヘザー・ブルックは2018年に、「クィア異性愛」という用語は盗用への懸念を生み出すが、結婚のような異性愛規範的な制度を「異性愛と同性愛、男性と女性、クィアとストレート」といった二項対立の外でどのように定義できるかを探求することを促している、と指摘した^{[ 51 ] 。}

レズビアン・フェミニストの学者の中には、異性愛者が理論的にクィアであると自認できるという考えに異議を唱え、そのためにクィア理論の分野を批判した者もいる。^{[ 52 ]} 1994年の論文で、セリア・キッツィンガーとスー・ウィルキンソンは、「『クィア異性愛者』という概念は、クィア理論において確立されているが、それは明らかに、多くの人がその可能性や望ましさを確信しているからではなく、ましてやそれが重要な現代のアイデンティティを名付けているからでもなく、クィア異性愛が『ジェンダー・ファッキング』の必要不可欠な要素だからである」と書いている。 ^{[ 52 ]} 2004年にアネット・シュリヒターは、「レズビアンの可視性と差異の問題に関心を持つ批評家は、クィア・プロジェクトが社会的および政治的アイデンティティと権力との関係を歪めていることの兆候として、時折クィア異性愛者の亡霊を持ち出す」と指摘した。^{[ 53 ]}

社会学の専門用語を多用するクィア理論に対する繰り返しの批判は、ブレント・ピケットによれば、「少数のイデオロギー志向のエリート」によって書かれており、明らかな社会階級バイアスを持っているという点である。階級バイアスがあるだけでなく、実際には大学やカレッジでしか言及されていない。^{[ 6 ]}同様に、ガーディアン紙に寄稿したロス・カワードは、クィア理論の提唱者は、専門用語を使って自分たちの分野を外部からの批判から守ろうとする他のエリート学者と似ており、エリート機関の学者としての自分たちの役割や視点を解体しようとしない、難解主義に陥っていると述べている。^{[ 54 ]}

ジョシュア・ガムソンによれば、クィア理論は社会の脱構築に関わっているため、すべての社会的カテゴリーが脱自然化され、言説に還元されるため、「レズビアン」や「ゲイ」の主体について語ることはほぼ不可能である。^{[ 55 ]}そのため、トロント大学のアダム・イザヤ・グリーン教授によれば、クィア理論は言説のみを検証でき、主体性は検証できない。^{[ 56 ]}グリーンはさらに、クィア理論は、とりわけ、本来の文脈で説明的な役割を果たしていたセクシュアリティとジェンダーのカテゴリーを不当に排除しているため、クィアの人々の研究に不利益をもたらしている可能性があると主張する。例えば、著書『チェリー・グローブ、ファイアー・アイランド』^{[ 57 ]}に記録されているレズビアンは、世代、民族、階級の理由から、「レディ」、「ダイク」、「ポストフェミニスト」のいずれかとして特定することを選択したと彼は主張する。彼女たちは共通のセクシュアリティを持っているが、アイデンティティ、文化、表現の多様性を「レズビアンコミュニティ」に単純化することは不当であり、クィア理論が前面に出そうとしている社会的偶発性（人種、階級、民族、ジェンダー）を覆い隠してしまう可能性がある。^{[ 56 ]}

ローズマリー・ヘネシーは、クィア理論がセクシュアリティの文化的・言説的表象に焦点を当てているため、資本主義と家父長制に対する唯物論的フェミニズムの強調を無視したり軽視したりすることが多いと主張している。クィア理論はアイデンティティを固定されたカテゴリーとして批判する一方で、文化的表象を超えて、体系的な構造が性的アイデンティティや抑圧をどのように形成しているかを説明できていない可能性がある。^{[ 58 ]}

一部のフェミニストにとって、クィア理論は、性別に基づく社会階級の境界を曖昧にし、それを社会構造の結果ではなく個人の選択として説明することで、フェミニズムを損なうものである。^{[ 59 ]}

マサチューセッツ工科大学のシンシア・L・リード記念フランス研究教授であるブルーノ・ペローは、活動家の動員や学者のセミナーから、クィア・メディアや翻訳の出現に至るまで、フランスにおけるクィア理論への反応の様々な側面について論じている。ペローは、2013年の同性婚法に反対する人々がクィア理論をフランスの家族への脅威とみなした、フランスにおける同性婚をめぐる出来事に新たな光を当てている。ペローは、クィア理論の観点からフランス理論のフランスへの回帰に疑問を投げかけ、それによってフランスがアメリカをどのように概念化しているかを考察している。大西洋を挟んだ相互の影響を検証することで、フランスとアメリカにおける国民的アイデンティティの概念の変化を考察し、モーリス・ブランショの著作を受けて「コミュニティ」という概念を理論化しようとする近年の試みについて洞察を提供している。ペローは著書の中で、規範に対する継続的な批判を市民権の基盤とみなし、その規範を定期的に再検討することによって帰属意識が生まれるという、少数派政治の理論を提示している。^{[ 60 ]}

ヘレン・プラックローズとジェームズ・A・リンゼイは、著書『シニカル理論』の中で、クィア理論は生物学と客観的現実について、意図的に非科学的な見解を持っていると主張している。彼らは、「クィア理論は政治的なプロジェクトであり、その目的は既存の秩序を覆すことにある」と述べている。そのため、クィア理論の中では、「生物学的本質主義を助長していると解釈されかねない言説、たとえ科学的事実に関するものであっても、一切容赦されない」。したがって、彼らによれば、クィア理論は、特にインターセックスの人々に関する生物学的事実や研究を意図的に歪曲し、トランスジェンダーなどの構築された性同一性に関する全く無関係な問題と混同している。^{[ 61 ]}

クィア理論がオンラインの議論に浸透した方法の1つは、アドリアン・リッチの1980年のエッセイ「強制異性愛とレズビアンの存在」の人気によるものです。リッチの強制異性愛（またはコンプヘテロ）に関する理論、つまり女性は男性に惹かれ、異性愛の恋愛関係を望むべきだという社会文化的期待^{[ 62 ]は}、「レズビアンマスタードック」の作成を促しました。これは、 10代の頃に自身のセクシュアリティについて疑問を抱いていたTumblrユーザーのアンジェリ・ルーズが2018年に書いた30ページのGoogleドキュメントです^{[ 63 ] 。}

ケイトリン・マッケナとジョン・バーグによる、社会的に疎外された人々で構成されるオンライングループに関する研究では、「アイデンティティの脱疎外」と呼ばれる興味深い現象が発見されました。これは、共通の疎外されたアイデンティティを持つ人々で構成されるグループへの参加が、より高いレベルの自己受容につながり、最終的には友人や家族にカミングアウトすることにつながる可能性があるというものです。^{[ 64 ]}

オンライングループや交流は、ネットワーク化されたカウンターパブリックとして機能することで、クィアネスを正常化し、異性愛規範に挑戦することにも貢献している。サラ・ジャクソン、モヤ・ベイリー、ブルック・フーコー・ウェルズによるハッシュタグ#GirlsLikeUs の言説分析は、トランス女性がこのハッシュタグを使って、トランスであることを正常化し、主流メディアでよく見られるステレオタイプで戯画化されたトランスの人々の生活描写に対する対抗物語を提供するコミュニティを構築してきた様子を示している。^{[ 65 ]}

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