自然宗教の概説

ウォラストンの啓示のない自然宗教という考えは、イングランドで理神論として知られる運動を一時的に刺激し、復活させた。今日では彼を「キリスト教理神論者」と考える人もいるが^{[ 2 ]}、ウィリアム・ウォラストンが多かれ少なかれ正統的なキリスト教徒ではなかったという重要な証拠はない、と指摘する人もいる^{[ 5 ] 。}

ウォラストンの、科学と数学によって自然に基づいた道徳を定義できるという考えは、スコットランドの生得的道徳哲学や常識的道徳哲学の科学的道徳に先立つものであった。ウォラストンはまた、快楽の総和が苦痛の総和を上回るときに人は幸福であると主張し、功利主義を先取りした。後の哲学学派の支持者たちは、フランシス・ハッチソン、デイヴィッド・ヒューム、リチャード・プライス、ジェレミー・ベンサムなどを含め、後にウォラストンを批判し、時には嘲笑さえした。^{[ 6 ]}

1759年以降、彼の作品の新たな版は17世紀末まで出版されなかった。

影響を受けた人物の一人は、即座に現れ、そして即座に拒絶された。 1725年から1726年にかけてロンドンで若い印刷工見習いとして働いていたベンジャミン・フランクリンは、自伝の 中で、1726年版の本の活字を組んだと述べている。ボストン・グラマー・スクールで2年間学んだ以外は教育を受けていなかったが、この本に触発され、19歳で小冊子『自由と必然、快楽と苦痛についての論考』を執筆した。100部印刷したが、すぐに「浅薄で説得力に欠け、恥ずかしい」^{[ 7 ]}と感じ、ウォラストンが1691年に書いた若き日の試み（伝道の書に触発された詩的な論考）と同様に、それを否定し、見つけられる限りの部数を燃やした。それでも、ウォラストンの道徳と幸福への関心は、フランクリンの心に響いた。フランクリンは理神論を否定し、「たとえそれが真実であったとしても、あまり役に立たないのではないかと疑い始めた」^{[ 8 ]}と述べたが、ウォラストンの「幸福の追求」や自然宗教全般には好意を持ち続け、善行を行い他の人々を助けることが神に最もよく仕える方法だと信じていた。

植民地時代のアメリカ人牧師サミュエル・ジョンソン博士は、 1727年に初めてウォラストンの著作を読んだ。彼はウォラストンの著作に理神論への傾向があることに同意し、自伝の中で「ウォラストンの自然宗教は善意から生まれたものではあるが、多くの人にとって大きな障害であり、聖書のデータなしには決して成し遂げられなかったものであったが、彼はそれに気づいていないようだった」と書いている。^{[ 9 ]}ジョンソンはウォラストンの自然宗教とジョージ・バークリーの観念論を組み合わせ、大学哲学教科書の7版にわたる幸福追求の哲学を創り出した。実践と思索の両方に焦点を当てたその哲学は、より成熟したフランクリンを惹きつけ、彼は1752年にジョンソンの教科書『哲学の要素』を依頼して出版し、その後フィラデルフィア大学（現在のペンシルベニア大学）でそれを推進した。

ジョンソンは自身の研究を「新体系」であると同時に、あらゆる宗派の若者に教えるのに適したウォラストンの自然宗教の概念の拡張であると捉えていた。^{[ 10 ]} こうして、ウォラストンや他の哲学者たちの「国内で媒介されたバージョン」が、大陸会議のすべての代表に受け入れられる「調和の感情」につながった。革命の頃には、植民地の世代は「自然と自然の神」や「幸福の追求」といった自然宗教の思想に触れており、これらはどちらもアメリカ独立宣言に見られる。^{[ 11 ]}

トーマス・ジェファーソンはトーマス・ローへの手紙の中でこれに言及した。^{[ 12 ]}