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ジョン・ウィザースプーン（1723年2月5日 - 1794年11月15日）は、スコットランド系アメリカ人の長老派牧師、教育者、農場主であり、アメリカ合衆国の建国の父の一人である。[ 1 ]ウィザースプーンはスコットランドの常識的現実主義の概念を受け入れ、ニュージャージー大学（1768年 - 1794年、現在のプリンストン大学）の学長を務めていた間に、アメリカ合衆国の国民性の形成において影響力のある人物となった。政治的に活発なウィザースプーンは、第二次大陸会議にニュージャージー州代表として参加し、1776年7月4日の独立宣言に署名した。彼は独立宣言に署名した唯一の現役聖職者であり、唯一の大学学長であった。[ 2 ]後に彼は連合規約に署名し、アメリカ合衆国憲法の批准を支持した。 1789年、彼はアメリカ合衆国長老派教会の第1回総会の招集議長を務めた。アメリカ長老派教会の初期の全国的指導者の一人として、彼はジョン・カルヴァン、ジョン・ノックス、サミュエル・ラザフォードに近い神学的および市民的思想、特に専制政治への抵抗は神への服従であるという概念を推進した。[ 3 ]
ジョン・ウィザースプーン[ 4 ]はスコットランドのイェスターで生まれ、旧教区記録簿にはジェームズ・アレクサンダー・ウィザースプーン牧師とアン・ウォーカー[ 5 ] [ 6 ]の長男として記録されている。ジョン・ウェルシュ・オブ・エアとジョン・ノックス[ 7 ] [ 8 ]の子孫である。 ノックスの子孫であるという後者の主張は、起源は古いものの、長い間議論されており、一次資料はない。[ 9 ]彼はハディントン・グラマー・スクール に通い、 1739年にエディンバラ大学で文学修士号を取得した。彼は大学に留まり、神学を学んだ。[ 10 ] 1764年、彼はセント・アンドリュース大学から名誉神学博士号を授与された。[ 11 ]
ウィザースプーンは筋金入りのプロテスタントであり、ナショナリストであり、共和主義の支持者であった。そのため、 1745年から1746年にかけてのローマ・カトリック正統派ジャコバイトの 反乱に反対した。ファルカークの戦いでのジャコバイトの勝利後、彼はドゥーン城に短期間投獄されたが[ 12 ]、それが彼の健康に長期的な影響を与えた。
彼はスコットランド教会（長老派）の牧師としてエアシャー州ベイスに赴任し（1745年～1758年）、そこでクレイグハウス出身のエリザベス・モンゴメリーと結婚した。二人の間には10人の子供が生まれ、うち5人が成人した。
1758年から1768年まで、彼はペイズリーのライ・カーク（ロウ・カーク）の牧師を務めた。[ 7 ]ウィザースプーンは、穏健派の福音主義反対者として教会内で名を馳せた。[ 13 ] 2つの牧師在任期間中に、彼は神学に関する3つの有名な著作を執筆した。特に、フランシス・ハッチソンの哲学的影響力に反対した1752年のインヴァーケイシング事件に関する風刺作品「教会の特徴」（1753年） [ 14 ]が挙げられる。[ 15 ]
ペイズリーで出会ったベンジャミン・ラッシュとリチャード・ストックトンの勧めにより、ウィザースプーンはついに（1766年に一度断った）プリンストンにあるニュージャージー長老派大学の学長兼主任教授になるという彼らの再招待を受け入れた。[ 17 ] こうして、ウィザースプーンと彼の家族は1768年にニュージャージーに移住した。
45歳で、彼は後にプリンストン大学として知られることになる大学の第6代学長に就任した。着任当時、ウィザースプーンは大学が負債を抱え、教育水準が低く、図書館の蔵書も学生のニーズを明らかに満たしていない状況にあることを知った。彼はすぐに地元と故郷スコットランドで資金調達を開始し、自身の蔵書300冊を図書館に加え、リッテンハウスの天体儀、多数の地図、地球儀などの科学機器の購入に着手した。ウィザースプーンは、エディンバラ大学や他のスコットランドの大学で採用されているカリキュラムや大学組織を参考にするなど、数多くの改革を実施した。また、入学要件を厳格化し、ハーバード大学やイェール大学と優秀な学生を巡って競争できる体制を整えた。
ウィザースプーンは、雄弁術（文芸）、年代学（歴史）、神学の講座を自ら担当した。しかし、彼にとって最も重要だったのは道徳哲学（必修科目）だった。キリスト教的かつ共和主義的な宇宙観の中で自然法を擁護したウィザースプーンは、道徳哲学は聖職者、弁護士、そして政府関係者（行政官）にとって不可欠だと考えていた。指導力は厳格でありながらもユーモアにあふれていたウィザースプーンは、教職員と学生の両方から非常に人気があった。
ウィザースプーンはプリンストン大学の職に就く前は、スコットランドで著名な福音派長老派教会の牧師だった。当時、プリンストン大学の主な役割は牧師の養成であったため、ウィザースプーンはアメリカにおける初期の長老派教会の主要な指導者となった。彼はニュージャージー州プリンストンにあるナッソー長老派教会の設立に尽力した。
それにもかかわらず、ウィザースプーンは主に聖職者を養成するために設計された大学を、新しい国の指導者を育成する学校へと変貌させた。後に新国家の発展に重要な役割を果たした学生には、ジェームズ・マディソン、アーロン・バー、フィリップ・フレノー、ウィリアム・ブラッドフォード、ヒュー・ヘンリー・ブラッケンリッジなどがいる。[ 18 ]彼の学生からは、37人の裁判官（うち3人は米国最高裁判所の判事になった）、10人の閣僚、12人の大陸会議議員、28人の米国上院議員、49人の米国下院議員が輩出された。
ウィザースプーンは大学の拡大と発展に大きく貢献したが、アメリカにおける黒人奴隷制度との関連から、プリンストン大学内部からプリンストン大学命名委員会とアイスグルーバー学長に対し、現在キャンパス内のファイアストーン広場に立っている彼の像の撤去を求める請願書が提出された。この像はもともと2001年に設置された。[ 19 ] [ 20 ] 2022年秋の時点で、この請願書には、ウィザースプーンの人種差別的な歴史のために、像が大学の使命の妨げとなり、コミュニティのメンバーを不快にさせるという理由で、像の撤去を支持する250以上の署名が集まっている。請願書では、像の代わりに「ウィザースプーンの遺産の肯定的側面と否定的側面の両方を詳述した情報プレート」を設置することを提案している。[ 21 ] [ 22 ]
英国王室の権力に長年警戒していたウィザースプーンは、政府の中央集権化の進行、植民地当局の進歩主義的なイデオロギー、そして監督制の確立を、植民地の自由に対する脅威とみなした。ウィザースプーンが特に懸念したのは、これまでアメリカ当局の特権と権利であった地方および植民地の事柄に対する王室の干渉の増大であった。王室が任命した監督制に教会問題に関する権限をさらに与え始めると、英国当局はスコットランド長老派教徒であるウィザースプーンの神経を逆撫でした。彼はこうした出来事を、スコットランドの盟約派と同じ視点で見ていた。間もなくウィザースプーンはアメリカ独立革命を支持するようになり、1774年初頭にニュージャージー通信安全委員会に加わった。 1776年の説教「人間の情念に対する摂理の支配」は多くの版で出版され、彼はニュージャージー代表団の一員として大陸会議に選出された。[ 24 ]彼は議会で議会付牧師に任命され、1776 年 7 月にはバージニア独立決議の採択に賛成票を投じた。国がまだ独立の準備ができていないという反対意見に対し、言い伝えによると彼は「独立の機が熟しているだけでなく、独立がなければ腐敗する危険がある」と答えたという。[ 25 ] [ 26 ]
ウィザースプーンは1776年6月から1782年11月まで連邦議会議員を務め、最も影響力のある議員の一人となり、並外れたエネルギーを持つ働き者となった。彼は100以上の委員会に所属し、中でも常任委員会、治安委員会、公共通信委員会または一般事務委員会での活動が特に有名である。彼はしばしば賛成意見を述べ、連合規約の起草に協力し、行政部門の組織化に尽力し、公共政策の形成に大きな役割を果たし、治安委員への指示書を作成した。彼は紙幣の氾濫に反対し、償還規定のない債券の発行に反対した。「お金が不足しているため、事業は何もできないと言う人もいる」と彼は記している。彼はまた、ニュージャージー州議会で2度議員を務め、ニュージャージー州での批准論争において、アメリカ合衆国憲法の採択を強く支持した。
1777年11月、イギリス軍が接近する中、ウィザースプーンはニュージャージー大学を閉鎖し、学生を避難させた。メインの建物であるナッソー・ホールはひどく損傷し、彼の書類や個人的なメモも失われた。ウィザースプーンは戦後、その再建を担当したが、それは彼に大きな個人的および経済的困難をもたらした。1780年、彼はサマセット郡を代表してニュージャージー州議会の1年任期の議員に選出され、 1789年と1791年には連邦議会議員候補となった。[ 27 ] [ 28 ] 68歳で、彼は24歳の未亡人と結婚し、彼女との間にさらに2人の子供をもうけた。[ 29 ]
ウィザースプーンは眼の負傷により1792年までに失明した。彼は1794年にプリンストン郊外の農場タスカラムで亡くなり、プリンストン墓地のプレジデンツ・ロウ沿いに埋葬されている。[ 30 ]ウィザースプーンの死後に作成された所有物の目録には、「それぞれ100ドルの価値がある奴隷2人」が含まれていた。[ 31 ]
ウィザースプーンは、ノース・エアシャーのベイスの古い教区記録簿に記録されているように、1748年8月14日にエリザベス・モンゴメリーと結婚した。二人はともに同教区の出身であった。[ 5 ]彼らには合計10人の子供がいたが、アメリカへ両親と共に渡ったのは5人だけだった。長男のジェームズは1770年にプリンストン大学を卒業し、少佐の階級でフランシス・ナッシュ将軍の副官として大陸軍に入隊し、 1777年10月4日のジャーマンタウンの戦いで戦死した。 [ 32 ]次男のジョンは1779年にプリンストン大学を卒業し、サウスカロライナで医師として開業したが、1795年に海で行方不明になった。末っ子のデイビッドは兄のジョンと同じ年に卒業し、アブナー・ナッシュの未亡人と結婚し、ノースカロライナ州ニューバーンで弁護士として開業した。長女のアンナは、 1775年6月28日にサミュエル・スミス牧師と結婚した。サミュエル・スミス牧師は、1795年にウィザースプーン博士の後任としてプリンストン大学の学長に就任した。末娘のフランシスは、 1763年3月18日に、大陸会議のサウスカロライナ州代表であったデイビッド・ラムゼイ博士と結婚した。
ハーバート・ホーベンカンプによれば、ウィザースプーンの最も永続的な貢献は、トーマス・リードと、その解説者であるダガル・スチュワートとジェームズ・ビーティーの著作を読むことで学んだスコットランドの常識リアリズムの創始であった。[ 33 ]
ニュージャージー大学において、ウィザースプーンは道徳哲学のカリキュラムを改訂し、大学の自然哲学への取り組みを強化し、プリンストン大学を大西洋を挟んだ文学界というより大きな世界に位置づけた。ウィザースプーンはキリスト教的価値観の支持者であり、市民官吏の公共道徳に対する彼の常識的なアプローチは、ジョナサン・エドワーズよりもスコットランドの哲学者フランシス・ハッチソンとリードの倫理学に影響を受けていた。そのため、市民官吏に関して、ウィザースプーンは道徳的判断は科学として追求されるべきだと考えていた。彼はローマ共和政時代の市民官吏による徳のある指導という古い概念を堅持していたが、ヒュームの宗教に対する「無神論的」な立場には反対していたにもかかわらず、マキャベリ、モンテスキュー、デイヴィッド・ヒュームといった近代哲学者の著作を学生に定期的に読むよう勧めていた。
ウィザースプーンは、美徳は道徳感覚の発達を通して導き出せると主張した。道徳感覚とは、神がすべての人間に授けた倫理的な羅針盤であり、宗教教育（リード）や市民社会性（ハッチソン）を通して発達するものである。ウィザースプーンは、道徳には精神的なものと世俗的なものという二つの明確な要素があると捉えた。ウィザースプーンの長老派教義では、市民政府は前者よりも後者に多くを負っていた。したがって、公共の道徳は啓示キリスト教よりも啓蒙主義の自然道徳法則に多くを負っていたのである。
プリンストン大学で全ての3年生と4年生に必修だった道徳哲学の講義で、ウィザースプーンは革命的な抵抗権を主張し、政府内の抑制と均衡を提唱した。彼は教え子のジェームズ・マディソンに深い感銘を与え、マディソンのアメリカ合衆国憲法の提案はウィザースプーンとヒューム両方の思想に基づいていた。歴史家のダグラス・アデアは、「ウィザースプーンの講義のシラバスは、この若いバージニア人が啓蒙思想に傾倒した理由を説明している」と書いている。[ 34 ]
ウィザースプーンは、効果的な宗教なしには市民の道徳や美徳を維持することは不可能だと考えていた。この意味で、世俗的な道徳原理には、精神的なものから権威を得る宗教的要素が必要だった。したがって、公共の道徳を維持するには、公的な宗教が不可欠だった。しかし、この枠組みの中では、非キリスト教社会にも美徳は存在し、彼の定義によれば、それは自然法の中に見出されるものだった。ウィザースプーンは、スコットランドの道徳観念の哲学に従い、キリスト教徒であろうとなかろうと、すべての人間は美徳を持つことができると説いたが、それでもなお、個人的な救済への唯一の道はキリスト教であると確信していた。
ウィザースプーンは奴隷を所有し、奴隷制度廃止に反対する講演を行った。[ 35 ]
しかし、ウィザースプーン博士は著書『道徳哲学講義』の中で、労働者や使用人（奴隷を含む）の人道的な扱いを提唱し、次のように述べている。
この関係は、まず神が人間と人間の間に生じさせた差異によって生じる。ある者は精神力や知的な向上において他者より優れており、ある者は自らの、あるいは先祖の勤勉さによって財産を大きく増やし、またある者は他に良い生活を送る方法がないと判断し、労働力を他人に貸し出して賃金を得ることを選択する。
（１）この服従がどこまで及ぶのか、（２）双方の義務について簡単に考えてみましょう。まず（１）についてですが、主人は召使いの労働と創意工夫を一定期間、長くても一生涯にわたって利用する権利があるだけであるように思われます。主人は、召使いの命を奪ったり、過酷な労働によって命を耐え難いものにしたりする権利は持ちません。したがって、召使いは他のすべての自然権を保持します。古代諸国が捕虜を奴隷にしていた慣習は、全く不当で野蛮なものでした。不当な戦争の原因を作った者は奴隷にされて当然だと考えることはできますが、彼らの側で戦った者全員がそうであるとは限りません。また、ある場合にそうすることは、他の場合にもそうすることを正当化することになります。不当に侵略された際に自国を守るために戦った者も、他の人々と同様に捕虜になる可能性がありました。この慣習は、また、同意に基づいて一定期間奴隷になった者ほど、奴隷が善良で忠実な召使いになることは決してないという点で、賢明でもありませんでした。
—ウィザースプーン、ジョン（1912）。道徳哲学講義。プリンストン、ニュージャージー州：プリンストン大学出版局。85-86頁。
ウィザースプーン博士を含むアメリカ建国の父たちの間では、奴隷制度はいずれ一世代のうちに自然に消滅するだろうという見解が定着していた。そのため、ウィザースプーン牧師は奴隷の「段階的解放」を提唱した。
この点に関連して、1790年にウィザースプーン大統領がニュージャージー州議会議員であった当時、同州の奴隷制度廃止に関する委員会の委員長を務め、奴隷の輸入を既に禁止し、自主的な解放を奨励する法律が存在することを理由に、何も行動を起こさないよう勧告する報告書を提出したことに留意すべきである。しかしながら、同氏は、州が法律制定後に生まれたすべての奴隷を一定の年齢（例えば、ペンシルベニア州のように28歳）で解放するという法律を制定することを提案した。ただし、同氏の楽観的な見解では、アメリカの社会状況と普遍的自由の理念の進展から、28年後にアメリカに奴隷が全く存在しないと考える理由はほとんどなく、したがって性急な措置は益よりも害をもたらす可能性が高いと考えた。
—ウィザースプーン、ジョン（1912）。道徳哲学講義。プリンストン、ニュージャージー州：プリンストン大学出版局。74ページ。
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