「プラグマティシズム」とは、チャールズ・サンダース・パースが1905年から自身のプラグマティズム哲学に対して用いた用語であり、彼自身と自身の哲学を、彼が「文学雑誌」で好ましくない形で使われていた本来の名称である「プラグマティズム」から切り離すために用いられた。
パースは1905年に「プラグマティズム」という造語を発表し、「誘拐犯から身を守るには十分醜い」と述べた(Collected Papers (CP) 5.414)。今日、哲学以外の分野では、「プラグマティズム」はしばしば目的や原則の妥協、さらには金銭的利益を追求する冷酷な行為を指すものと解釈されている。パースはその年に残された草稿や後の著作の中で、この区別について別の、あるいはより具体的な理由を述べている。パースのプラグマティズム、すなわちプラグマティズムは、厳密な論理の精神、真理の不変性、無限の現実性、そして(1)思考を積極的に制御し、疑い、理由を吟味することと、(2)意志を行使せず、信じることとの違いへのコミットメントによって、他のプラグマティズムと異なっていた。[ 1 ]彼の見解では、彼のプラグマティズムは厳密に言えばそれ自体が完全な哲学ではなく、むしろアイデアを明確にするための一般的な方法である。彼は1877年から1878年にかけての「科学の論理の例示」という一連の記事の中で、統計の原理や推論の方法とともに、科学的論理の一側面としてプラグマティズムを初めて公に定式化した。
「プラグマティズム」と呼ぶか「プラグマティズム主義」と呼ぶかは別として――そして、悪名高い改名後でさえ、パース自身も必ずしも一貫していたわけではない――彼のプラグマティック哲学の概念は、いわゆる「プラグマティック格率」のいずれかのバージョンに基づいている。以下は、彼がそれをより強調して述べた例の一つである。
実用主義はもともと次のような格言の形で宣言された。「あなたが思い描く対象が持つであろう、実際的な意味を持つ可能性のある効果について考えなさい。そうすれば、それらの効果についてのあなたの考えが、対象についてのあなたの考えのすべてとなる」 (CP 5.438)。 [ 2 ]
1909年の『センチュリー辞典補遺』では、ジョン・デューイによるプラグマティシズムの項目[ 3 ]は
プラグマティズム(prag-mat′i-sizm)、名詞[ pragmatic + ism。] プラグマティズムの特殊かつ限定的な形態で、プラグマティズムは、問題となっている意味の肯定または否定から生じると考えられる生活行動における実験的な差異を考慮することによって、概念(特に哲学的概念)の意味を決定することに限定される。
著者は、概念、すなわち言葉やその他の表現の合理的な意味は、それが生活の営みに及ぼす影響にのみ存在するという理論を構築した。… 本来の定義を明確に表現するために、著者は「プラグマティズム」という言葉の誕生を宣言したいと述べている。C・S・パース、『ザ・モニスト』1905年4月号、166ページ。
プラグマティズムは哲学運動として、1872年にメタフィジカル・クラブで行われたパース、ウィリアム・ジェームズ、チャウンシー・ライト、ジョン・フィスク、フランシス・エリングウッド・アボット、そして弁護士のニコラス・セント・ジョン・グリーンとジョセフ・バングス・ワーナー(1848-1923)らの議論の中で始まった。プラグマティズムという名称が印刷物で初めて使用されたのは1898年のジェームズのもので、彼は1870年代初頭にパースがこの名称を考案したと述べている。[ 4 ]
ジェームズをはじめとする人々は、パースの1877年から1878年の「科学の論理の図解」シリーズ、特に「いかにして私たちの考えを明確にするか」(1878年)をプラグマティズムの基礎とみなした。[ 5 ]パース(CP 5.11-12)は、ジェームズと同様に[ 6 ]、プラグマティズムを哲学やその他の分野で馴染みのある態度を具現化した、新しい意図的な思考方法とジレンマの解決方法と見ていた。パースは、ジェームズや初期のジョン・デューイの、いくつかの付随的な熱意とは異なり、自身の哲学的気分の大部分において、これらの用語のいくつかの意味において、より明確に合理主義的で現実的であった。
1906年の原稿[ 7 ]で、パースは、数十年前の形而上学クラブでニコラス・セント・ジョン・グリーンが
彼はしばしば、ベインの定義である「人が行動を起こす際に依拠するもの」という信念の定義を適用することの重要性を主張した。この定義からすれば、プラグマティズムは必然的な帰結に過ぎない。そのため、私は彼をプラグマティズムの祖父と見なしたい。
信念、行動、性向の間の重要なつながりに触発されたジェームズとパースは、グリーンに賛同した。ジョン・シュックは、「チャウンシー・ライトも相当な評価に値する。パースとジェームズが回想しているように、合理主義的思弁に対する重要な代替案として、現象主義的かつ誤謬主義的な経験主義を要求したのはライトだったからだ」と述べている。[ 8 ]
プラグマティズムは、アメリカ特有の哲学とみなされている。[ 9 ]ジェームズ、ジョン・デューイ、F・C・S・シラー、ジョージ・ハーバート・ミードらが提唱したように、プラグマティズムは永続的で人気を博してきた。しかし、パースはこの事実を利用して名声を高めようとはせず、自身の哲学的立場を区別するために「プラグマティズム」という言葉を作り出した。
プラグマティズムは、信念とは人が行動する準備の根拠となるものであるという考えから始まる。パースのプラグマティズムは、対象の概念に関するものである。彼のプラグマティズムは、例えば、形式的ではあるが実際的ではない差異を生み出す区別によって引き起こされる概念的な混乱を、実りある方法で整理するための方法である。それは、対象の概念を、その対象がもたらす影響の概念と、その影響が情報に基づいた実践に及ぼすであろう一般的な意味合いと同一視する。これらの考えられる実践的な意味合いこそが、その概念の意味である。意味とは、その概念を真実として受け入れることによって必然的に導かれる行動や実践の形式である。厳密な意味でのパースのプラグマティズムは、概念をそのような意味へと概念的に解明すること、つまり、いかにして私たちの考えを明確にするかに関するものである。それを真実にする、つまり、それを証明し、実りある実践において裏付けるということは、それ以上のことを意味する。概念の真実性とは、それが現実、つまり十分に探求すれば見出されるものと一致することである。概念の実際の確認(もしそれが起こるならば)は、その概念の意味や真実そのものではなく、実際の結果である。
「アイデアを明確にする方法」[ 10 ]の中で、パースは概念の明確さの3つの段階について論じている。
概念を明確にする方法の一例として、彼は真理と現実に関する概念を、推論全般の前提の問題として取り上げた。推論するとは、推論者の自己統制の原理として、真理は私たちの意見の気まぐれとは無関係であり、発見可能であると前提することである(そして少なくともそう願うことである)。明晰さの第二段階(「名目上の」段階)において、彼は真理を記号(特に命題)とその対象との対応と定義し、現実を、真の記号が対応する対象(可能性や性質、現実性や生々しい事実、必然性や規範や法則など)と定義する。つまり、真理と現実は、あなたや私、あるいは実際の明確な探求者の共同体が考えるものとは無関係である。その必要ではあるが限定的なステップの後、明晰さの第三段階(実用的で実践志向の段階)で、彼は真理を定義づける。それは、専門家にアンケートを取るような実際の合意ではなく、十分な研究によって遅かれ早かれ、しかし必然的に到達するものであり、現実は理想的な最終意見に依存している。彼は他の理論的議論、例えば帰納法の規則の長期的な妥当性について、この依存関係に訴えている。[ 11 ](パースは、実際に真理に到達したという絶対的な理論的保証はあり得ないと主張し、後に不正確さと一方性の告白は真の抽象的命題の本質的な要素であると述べた。[ 12 ])パースは、真理と現実の独立性と発見可能性に反対することさえ、議論の対象となっているまさにその問題について、まさにそのような独立性と発見可能性を持つ真理が存在することを前提としていると主張する。パースの真理理論の詳細については、『プラグマティック真理理論』のパースの項を参照してください。パースの真理に関する議論と定義は、多くの認識論的真理理論家に影響を与え、デフレ理論や対応理論といった真理理論の反証として用いられてきました。
パースは、概念の意味は、その概念の「受容」によって暗示される「あらゆる一般的な合理的行動様式」から成ると述べた。つまり、まずその概念を真実として受け入れるとすれば、その概念を真実として受け入れるすべての人々による、結果として生じる一般的な合理的行動様式として何が考えられるだろうか?――こうした結果として生じる一般的な様式の全体こそが、その概念の意味全体なのである。概念は一般的であるため、彼のプラグマティズムは、概念の意味、すなわち知的意図を、概念やその価値を裏付けたり損なったりする具体的な結果や帰結の集合と同一視しない。また、その意味、ましてやその真実性(もしそれが真実であるならば)を、ミーム(あるいは、例えばプロパガンダ)のように、概念自体の想定された、あるいは実際の利益やコストと同一視することもない。それは、それが主張する内容において真実であるという観点から切り離して考えるのである。もしそれが真実であるならば、その真実性は一時的なものではなく、不変であり、実際の世論の動向とは無関係である。彼の実用主義は、金銭的または政治的な利益を追求する冷酷でマキャベリ的な行為を誤解させる「俗悪な」実用主義とは全く似ていない。むしろ、パースの実用主義の格言は、実験的な精神的考察の方法[ 13 ]として彼の実用主義の中核を成すものであり、考えられる確認的および反証的な状況の観点から概念に到達する方法である。これは、説明仮説の生成に適しており、想定される知識の真偽を検証するための検証[ 14 ]の利用と改善に役立つ方法である。
パースのプラグマティズムは、定義の方法と理論、そしてアイデアの明晰さとして、彼の探究理論[ 15 ]の中の一部門であり、彼はそれを「方法論的」や「哲学的または思弁的修辞学」などと様々に呼んでいた。彼はプラグマティズムを方法論として、自身の著作全体に適用した。
パースは自身のプラグマティズムを「アブダクションの論理」[ 16 ]、すなわち説明的仮説への推論の論理と呼んだ。仮説だけでなく予測や検証にも適した方法として、プラグマティズムは通常の基礎的選択肢の2つ、すなわち以下を超越する。
彼のアプローチは、基礎主義(経験主義であろうとなかろうと)や整合主義とは、以下の3つの点で異なっている。
世界を予測し制御する上で、競合する理論よりも優れた成果を上げた理論は、真実に近いと言われる。これは科学者が用いる、真実に関する操作的な概念である。
パースは『信念の固定』の中で、探究全般を真理そのものの追求ではなく、信念の動揺や葛藤、つまり苛立たしく阻害的な疑念を解消するための闘争として特徴づけた。信念とは、人が行動する意思を持つものである。これにより、パースは科学的探究をより広いスペクトルの中の特別な種類の探究としてだけでなく、一般的な探究と同様に、単なる言葉上の疑念(誇張的疑念など)ではなく、実際の疑念に基づくものとして捉えることができた。彼は、そのような言葉上の疑念は無益であると考えていた。また、同時に、証明は究極的で絶対的に疑いのない命題ではなく、実際の疑念のない命題に基づかなければならないものとして捉えることもできた。彼は、確固たる信念の固定を達成する上で成功の度合いが低いものから高いものへと順に、4つの方法を概説した。
パースは、実際的な事柄においては、遅々として進まない推論は、本能や伝統的な感情に比べて危険なほど劣っていることが多く、科学的方法は理論的研究に最も適していると主張した。[ 17 ]理論的研究は、他の方法や実際的な目的に縛られるべきではない。理性の「第一の規則」は、学ぶためには、学ぶことを望まなければならず、その結果として、探求の道を妨げてはならないということである。[ 18 ]科学的探求方法が他の何よりも推奨されるのは、最終的に最も確実な信念に到達するように意図的に設計されており、その信念の上に最も成功した実践が最終的に構築されるからである。人々は真理そのものを求めるのではなく、むしろ苛立たしく阻害的な疑念を克服することを求めているという考えから出発して、パースは、その闘争を通して、真理に服従し、与えられた目標に正しく導く潜在的な実践の指針を真理として求め、科学的方法に身を投じるようになる人がいることを示した。


ジェームズや他の哲学者たちがプラグマティズムという言葉を使ったことにパースがひどく落胆し、彼自身がプラグマティズムという別の名称をつけた、と述べられることがある。スーザン・ハックはこれに異議を唱え、[ 19 ]パースが1905年にこの用語を公に導入した文脈を指摘している。ハックによるパースの引用は、以下の「しかし現状では…」という言葉から始まり、省略記号がいくつか続く。以下のより完全な引用は、彼女の主張をさらに裏付けている。
「プラグマティズム」という言葉は、成長と活力の力を示すものとして、広く認知されるようになった。著名な心理学者ジェームズが最初にこの言葉を採用し、彼の「徹底的経験主義」が、視点に多少の違いはあるものの、筆者のプラグマティズムの定義にほぼ合致すると判断した。次に、驚くほど明晰で聡明な思想家フェルディナント・C・S・シラーが、彼の著書『スフィンクスの謎』の「擬人化」にもっと魅力的な名前を模索する中で、彼の最も注目すべき論文『公理としての前提』の中で、同じ「プラグマティズム」という名称に着目した。この名称は、本来の意味では彼自身の教義と概ね一致しており、彼はその後、より適切な名称として「ヒューマニズム」を見出したが、やや広い意味では「プラグマティズム」という言葉を今も保持している。ここまではすべて順調に進んでいた。しかし現在、この言葉は文学雑誌で時折見かけるようになり、文学の手に落ちた言葉が当然受けるべき容赦ない扱いを受けている。時には、イギリス人のマナーが花開き、この言葉を不適切に選ばれた言葉として叱責する。つまり、本来排除しようとしていた意味を表現するのに不適切だというわけだ。そこで、作家は、自分の軽薄な「プラグマティズム」がこれほどまでに称賛されているのを見て、自分の子供に別れを告げ、より高次の運命に委ねる時が来たと感じる。一方で、本来の定義を表現するという正確な目的を果たすために、誘拐犯から守られるほど醜い「プラグマティシズム」という言葉の誕生を宣言したいと懇願する。[ 20 ]
そして、CP編集者によって1905年頃の日付とされている、カルデローニ宛ての現存する下書きの手紙の中で、ピアースは上記の議論に関して次のように述べている。
『モニスト』誌の4月号で私は、「プラグマティズム」という言葉は今後、シラー、ジェームズ、デューイ、ロイス、そして我々の仲間たちとのつながりを示すためにやや緩やかに使うべきであり、私がこの言葉を考案して示そうとした特定の教義、つまり第一のプラグマティズムは「プラグマティシズム」と呼ぶべきだと提案した。余分な音節は、より狭義の意味を示すことになる。[ 21 ]
実際、パースは『一元論』の記事で、「プラグマティズム」という造語は「本来の定義を表現するというまさにその目的を果たすため」に作られたと述べている。もちろん、これはパースが仲間のプラグマティスト哲学者たちを言葉の盗用者と見なしていたという意味ではない。それどころか、ジェームズとシラーが「プラグマティズム」という言葉を使ったことについて、「今のところ、すべてうまくいっている」と述べている。したがって、パースは「プラグマティズム」という造語を、(1)文芸誌や言葉の盗用者から守るため、そして(2)彼をこの新しい名称へと導かなかった他のプラグマティズムとは対照的に、彼自身のプラグマティズムの形式のみに厳密に言及するため、という二つの明確な目的のために作ったように思われる。カルデローニへの手紙の中で、パースは仲間のプラグマティストたちとの重要なつながりをすべて否定したわけではなく、「残りの私たち」と述べている。また、後の議論でも、そのようなつながりをすべて否定したわけではない。
しかし、翌年の1906年、パースは「論理批評家の概略」[ 22 ]という原稿の中で次のように書いている。
私がプラグマティズム(ジェームズとシラーが「信じる意志」、真理の可変性、ゼノンの運動論の妥当性、そして多元主義全般を意味する言葉としてプラグマティズムという言葉を用いた時から、私はそう呼んでいる)を常にカント、バークリー、ライプニッツに基づかせてきた。
(パースはJ・S・ミルを批判した が、ミルの『理性への問い』から何らかの助けを得た可能性を認めた。)
そして1908年、パースは「神の実在性に関する見過ごされてきた議論」[ 1 ]という記事の中で、ジェームズとジャーナリスト、プラグマティスト、文学作家のジョヴァンニ・パピーニの両方に言及し、次のように書いた。
1871年、マサチューセッツ州ケンブリッジの形而上学クラブで、私はこの原理を一種の論理的福音として説き、バークリーが従った定式化されていない方法を表し、それについて話すときには「プラグマティズム」と呼んでいました。1877年12月と1878年1月に、私はその教義を『ポピュラー・サイエンス・マンスリー』で発表し、私のエッセイの2つの部分[ 23 ]はフランス語で『レヴュー・フィロソフィーク』第6巻と第7巻に掲載されました。もちろん、この教義は特に注目を集めませんでした。冒頭で述べたように、論理に関心を持つ人はほとんどいないからです。しかし、1897年にジェームズ教授がこの問題を再構築し、哲学の教義へと変貌させました。その一部は私が高く評価しましたが、他のより重要な部分は健全な論理とは相容れないと考えており、今もそう考えています。パピニ教授が、プラグマティズム学派を喜ばせることに、この教義は定義不可能であることを発見した頃[ 24 ]、このことは確かに科学のどの分野においても他のすべての教義と区別されるように思われたが、私は自分のささやかな格言を別の名前で呼ぶべきだという結論に達しつつあった。そして、1905年4月にそれをプラグマティズムと改名した。
パースは『見過ごされた議論』の中で、同時代のプラグマティストたちに対する深い満足感と深い落胆の両方を表明した。彼はF・C・S・シラーを名指しで批判したが、他のプラグマティストの中で具体的に誰を指しているのかは曖昧にしている。パースはこう書いている。「生命に深く根ざした哲学が、死の種に侵されてしまうのは、実に残念なことのように思える。…」
長年にわたり、パースと他のプラグマティストとの関係や、パースに何を負っているのかという問題については論争があり、文学評論家エドワード・ダールバーグのジェームズに関する著書『スリの哲学者』[ 25 ]では、ダールバーグはパースが非難することに「墓石のように口を閉ざしていた」と主張し、ケネス・レイン・ケトナーとウォーカー・パーシーの共著『パースの泥棒』 [ 26 ]では、パーシー自身が「パースの泥棒」であると述べている(130ページ)。一方、シラー、ジェームズの妻アリス、ジェームズの息子ヘンリー・ジェームズ3世は、ジェームズがパースなどの他者への知的負債を過大評価する癖があったと考えていた。[ 27 ]
CPの編集者によって1911年とされている別の原稿「論理批評の概略」[ 28 ]の中で、パースはゼノンのパラドックスの1つであるアキレスと亀のパラドックスを、ジェームズや他の人々がそれに対して抱えていた困難という観点から論じた。パースは、1903年のハーバード大学でのプラグマティズムに関する講義(ジェームズが企画したもの)で、そのような困難について「軽蔑的な」態度をとったことを後悔していると述べ、1910年8月に亡くなったジェームズについて次のように述べている。「49年か50年もの間彼を知り、愛してきた私ほど、彼自身の思考に対する態度の道徳性を証言する権利のある者はいない。しかし、数学的思考に対する彼のほとんど前例のない無能さと、論理学に対する激しい憎悪(おそらくその<binary data, 3 bytes>学的な性質、微細な正確さへのこだわり、その野蛮な定式化の本質など)が相まって、彼はゼノンとアキレスの容易な犠牲者となった。…」[ 29 ]は、ジェームズを「人間としてあり得る限り、真理を愛する者としてほぼ完璧である」と呼び… [ 30 ]、次のように述べている。「したがって、私がウィリアム・ジェームズについてこのように語るとき、私はあらゆる人間の知的道徳性について私が言える最大限のことを言っているのです。そして彼に関してはこれは美徳の宝冠のほんの一例に過ぎなかった。」[ 31 ]
しかし今、私には特別な執筆の機会が訪れた。バルドウィンは辞書のJにたどり着き、突然私に残りの論理を極めて急いで解くように頼んできた。そして、用語に関する様々な疑問が湧き上がってきた。プラグマティズムという言葉は、私とあなたのどちらが最初に用いたのか?印刷物に初めて登場したのはどこか?あなたはそれをどのように理解しているのか?それに対し、ジェームズは1900年11月26日付の絵葉書で返信した(CP 8:253脚注8)、ワイデナー図書館(マサチューセッツ州ケンブリッジ)VB2a:
あなたは「プラグマティズム」という概念を発明しました。私はその功績を「哲学的概念と実践的成果」と題した講義の中であなたに全面的に帰属させ、数年前にその講義録を(受領確認なしで)2部お送りしました。ブレントも指摘しているように(B:88)、パース(あるいはパース研究者が最近言うところのデューイ(上記参照))は、1909年の『センチュリー辞典補遺』におけるプラグマティズムの定義(Wikisource)の中で次のように書いている。
1905年の「ザ・モニスト」誌の記事で、パース氏は「おそらく1970年代半ばから、哲学的な議論の中でこの用語を継続的に使用してきた」と述べている。この用語は、1898年にウィリアム・ジェームズ教授が「哲学的概念と実践的現実」と題した講演の中で初めて公に発表され、その中でこの用語と方法の考案者はパース氏であるとされている。ジェームズ、ウィリアム(1898)、「哲学的概念と実践的成果」、1898年8月26日にカリフォルニア大学バークレー校哲学会で発表され、1898年9月発行のUniversity Chronicle 1、pp. 287-310に初掲載。インターネットアーカイブEprint。p . 290 ::
私が言及しているのはチャールズ・S・パース氏です。おそらく皆さんの多くは、哲学者としての彼の存在すらご存知ないでしょう。彼は現代思想家の中でも最も独創的な人物の一人であり、彼が提唱した実践主義、あるいはプラグマティズムの原理は、私が70年代初頭にケンブリッジで初めて聞いた時、私たちが正しい道を歩み続けることができるという確信をますます強める手がかり、あるいは羅針盤となりました。ジェームズは、1901年から1902年に出版された『宗教的経験の諸相』(444ページ)と、1907年に『プラグマティズム:古い思考様式の新しい名称』として出版された1906年の講義でも、再びパースに功績を認めている(第2講、第4段落参照)。
実際、目の前の現実に対する一見異なる2つの定義が同一の結果をもたらす場合、それらの2つの定義は実際には同一の定義であり、単に表現される言葉遣いが異なるために、欺瞞的に異なって見えるようにされているだけだと言えるだろう。¹ ¹ C.S. パースによる見事な独創性を持つ「科学の論理の図解」、特に1878年1月のポピュラーサイエンス・マンスリー誌に掲載された2番目の論文「私たちの思考を明確にする方法」を参照のこと。ジェームズの1907年の著作『プラグマティズム:古い思考様式に新たな名前をつけた』第2講、第4段落も参照のこと。