アメリカの啓蒙

アメリカの啓蒙
1732–1845
アメリカ独立宣言は、1776年6月にフィラデルフィアでトーマス・ジェファーソンによって書かれ、 1776年7月4日に第2回大陸会議によって批准された、アメリカ啓蒙主義の最も重要で影響力のある文書の1つです。
含む	アメリカの哲学
リーダー	トーマス・ペイン、ベンジャミン・フランクリン、トーマス・ジェファーソン、ジェームズ・マディソン、ジョージ・ワシントン
年表 アメリカの啓蒙 アメリカ独立戦争

アメリカ啓蒙主義は、 18世紀から19世紀にかけて13のアメリカ植民地で知的かつ哲学的な熱狂が巻き起こった時代であり、アメリカ独立戦争とアメリカ合衆国の建国につながった。アメリカ啓蒙主義は、17世紀から18世紀のヨーロッパの啓蒙時代と独特のアメリカ哲学の影響を受けていた。ジェームズ・マクレガー・バーンズによると、アメリカ啓蒙主義の精神は、啓蒙主義の理想を国家と国民の生活に実際的で有用な形を与えることだった。^[1]

多くの大学のカリキュラムでは、神学に代わって無宗派の道徳哲学が採用されました。一部の大学ではカリキュラムを改革し、自然哲学 (科学)、現代天文学、数学を取り入れ、「新型」のアメリカ式大学が設立されました。政治的には、この時代は、米国独立宣言に明確に表現されているように、統治される者の同意、法の下の平等、自由、共和主義、宗教的寛容が重視される時代でした。

アメリカ啓蒙主義の代表的な人物には、ピューリタンの宗教指導者ジョナサン・エドワーズ、トーマス・クラップ、エズラ・スタイルズ、長老派教会の牧師で大学学長のジョン・ウィザースプーン、英国国教会の道徳哲学者サミュエル・ジョンソン、ウィリアム・スミスなど大学学長がいた。指導的な政治思想家としては、ジョン・アダムズ、ジェームズ・マディソン、トーマス・ペイン、ジョージ・メイソン、ジェームズ・ウィルソン、イーサン・アレン、アレクサンダー・ハミルトン、博学者のベンジャミン・フランクリン、トーマス・ジェファーソンがいた。

「アメリカ啓蒙主義」という用語は第二次世界大戦後に造られたもので、英語話者が「啓蒙される」過程を一般的に指していた18世紀には使われていなかった。^{[2] [3]}

アメリカ啓蒙主義の始まりの年代については、1750年～1820年、 ^[4] 1765年～1815年、^[5] 1688年～1815年など、様々な年代が提案されている。^{[6]より正確な年代として提案されているのは1714年[7]で、}ジェレミア・ダマーの啓蒙主義に関する書籍がコネチカット州にあるエール大学の図書館に寄贈された。それらの書籍を受け取った大学院生のサミュエル・ジョンソンはそれらを研究した。ジョンソンはそれらの書籍が自身のピューリタンとしての学問と矛盾していることに気付いた。ジョンソンは「これらすべては彼の落ち込んだ精神状態にとって、一日の洪水のようだった」と記しており、^[8]まるで「薄明かりから明るい昼間の陽光の中に現れた」かのようだったと述べている。2年後の1716年、家庭教師としてジョンソンはダマーの寄贈した啓蒙主義に関する書籍を使用してエール大学に新しいカリキュラムを導入した。ジョンソンは「新学問」^{[9]と名付けた思想を提唱したが、これには}フランシス・ベーコン、ジョン・ロック、アイザック・ニュートン、ロバート・ボイル、コペルニクスの著作や思想、そしてシェイクスピア、ジョン・ミルトン、ジョセフ・アディソンの文学作品が含まれていた。啓蒙思想は植民地の人々に紹介され、アメリカの非国教徒の教育・宗教ネットワークを通じて広まった。^[10]

啓蒙主義の建国の父たち、特にベンジャミン・フランクリン、トーマス・ジェファーソン、ジェームズ・マディソン、ジョージ・ワシントンは、少数派宗派の宗教の自由のために戦い、最終的にそれを勝ち取った。建国の父たちによると、アメリカ合衆国はあらゆる信仰を持つ人々が平和に、相互利益のもとに暮らせる国であるべきだ。マディソンは1792年にこの理想を「良心はすべての財産の中で最も神聖なものである」と要約した。^[11]

国教から宗教的寛容への転換は、1775年から1818年までの時代を特徴づける特徴の1つであった。1818年のコネチカット憲法の批准は、アメリカ啓蒙主義の終焉ではないにしても勝利の年として提案されている。^[12]この新しい憲法は、180年の歴史を持つ「常任規則」と1662年のコネチカット憲章を覆した。その規定は、1638年の州の設立とコネチカット基本規則にまで遡る。新しい憲法は信教の自由を保証し、会衆派教会を廃止した。

アメリカ啓蒙主義は、ジョン・ロック、ミシェル・ド・モンテーニュ、ジャン・ジャック・ルソーなどのヨーロッパの政治思想家の著作から部分的に発展した。彼らは、 16世紀に新世界を訪れたヨーロッパ人が持ち帰ったアメリカ先住民の政治構造に関する記述を賞賛し、民主主義についての考えを導き出した。^{[独自の研究? ]自由の概念と近代民主主義の理想は「アメリカ先住民の}ウィグワム」で生まれ、ヴォルテールの 『ヒューロン』に永続性を見出しました。^[13]

1714年から1818年の間に、 13植民地で知的変化が起こり、彼らは遠く離れた辺境から、道徳哲学、教育改革、宗教復興、産業技術、科学、そして最も顕著な政治哲学など、さまざまな分野のリーダーへと変化しました。この変化の根源は国内にありました。^{[14]アメリカでは、誤解されていたものの、主に[疑わしい–議論する]}先住民の情報源に基づいた「幸福の追求」に基づく政治構造についてのコンセンサスが見られました。科学と宗教を調和させようとする試みは、予言、奇跡、啓示宗教の拒絶につながり、当時の主要な政治指導者の一部に理神論への傾向をもたらしました。 ^[要出典]

当時、国内の 3 大大学のカリキュラムでは、神学に代わって無宗派の道徳哲学が採用されました。イェール大学 (現在のイェール大学) とウィリアム & メアリー大学が改革されました。ニュージャージー長老派大学 (現在のプリンストン大学) とハーバード大学は、カリキュラムを改革して自然哲学 (科学)、現代天文学、数学を取り入れました。アメリカ啓蒙主義の一環として、キングス カレッジ ニューヨーク (現在のコロンビア大学) とフィラデルフィア大学 (現在のペンシルベニア大学)という 2 つの新しい主要大学も設立されました。どちらも「新しいモデル」を表しています。^{[独自の研究? ]}

アメリカ啓蒙主義の源泉は数多く、時代や場所によって異なる。イギリスとの書籍の大規模な貿易の結果、植民地はほぼ同時期にヨーロッパの文学に精通していた。初期に影響を与えたのは、ジェームズ・ハリントン、アルジャーノン・シドニー、ボリングブルック子爵、ジョン・トレンチャード、トーマス・ゴードン（特に2人の『ケイトの手紙』）、ジョセフ・アディソン（その悲劇『ケイト』は非常に人気があった）などのイギリスの作家たちだった。特に重要なイギリスの法律家はウィリアム・ブラックストンで、その『イングランド法注釈』はアメリカ建国の父たちに大きな影響を与え、アングロ・アメリカン・コモン・ローの発展における重要な源泉となっている。ロックの『統治二論』は長い間アメリカの思想家に大きな影響を与えたとされてきたが、歴史家のデイヴィッド・ランドバーグとヘンリー・F・メイは、ロックの『人間理解に関する論文』は彼の政治論文よりもはるかに広く読まれていたことを実証している。^[15]

スコットランド啓蒙主義はアメリカの思想家にも影響を与えた。デイヴィッド・ヒュームの『随筆集』と『イングランド史』は植民地で広く読まれ^{[16] 、ヒュームの政治思想は特にマディソンと}合衆国憲法の起草に影響を与えた^[17] 。フランシス・ハッチソンの倫理観は、シャフツベリ伯爵やアディソンとリチャード・スティールの『スペクテイター』で展開された礼儀正しさや丁寧さの概念とともに、ヨーロッパのマナーや学問を模倣しようとしたアメリカの上流階級の植民者に大きな影響を与えた。

アメリカ啓蒙主義にとって、フランスの文献の中で群を抜いて最も重要なのは、モンテスキューの 『法の精神』とエメール・ド・ヴァッテルの 『国際法』である。どちらも、初期のアメリカの政治思想に影響を与え、合衆国憲法に大きな影響を与えた。ヴォルテールの歴史書は広く読まれていたが、引用されることは少なかった。ノア・ウェブスターは、ルソーの子どもの発達に関する教育思想を用いて、有名な『スペラー』を執筆した。ドイツのサミュエル・プーフェンドルフの著作は、アメリカの作家によって頻繁に引用された。

著名な科学者としては、電気に関する研究のフランクリン、冶金学と農業に関する研究のジャレッド・エリオット、天文学、数学、計測機器に関する研究のデイビッド・リッテンハウス、医学の研究のベンジャミン・ラッシュ、自然史の研究のチャールズ・ウィルソン・ピール、植物学と都市衛生に関する研究のキャドワラダー・コールデンなどがいた。 ^[要出典]コールデンの娘、ジェーン・コールデンは、アメリカで活動した最初の女性植物学者であった。ベンジャミン・トンプソンは、特に熱の分野で著名な科学者であった。

1780年以降、アメリカの建築における連邦様式はジョージアン様式から分岐し始め、アメリカ独自のジャンルとなった。1813年、イシエル・タウンは、コネチカット州ニューヘイブンに北米初のゴシック様式の教会、トリニティ教会を設計した。これはイギリスのゴシック復興より10年も前のことである。文学、詩、音楽、演劇の分野では、特に戦前のフィラデルフィアで初期の芸術的試みがなされたが、これらの分野におけるアメリカの（非大衆的な）文化は、その期間の大半で主にイギリス文化の模倣であった。

アメリカの共和主義は、統治される者の同意、貴族制の排除、腐敗への抵抗を強調した。それは古典的な共和主義とイギリスの共和主義（17世紀の連邦主義者と18世紀のイギリスの田舎のホイッグ党）の融合を表していた。^[18]

アメリカ独立戦争（1776年）の数十年前、植民地の知識人や政治指導者たちは歴史を熱心に研究し、良い（そして悪い）政府の指針やモデルを探していた。彼らは特にイギリスにおける共和主義思想の発展を追った。^[19]ポコックはアメリカの知的資源について次のように説明している。

ホイッグ党の規範と新ハリントン派のジョン・ミルトン、ジェームズ・ハリントン、シドニー、トレンチャード、ゴードン、ボーリングブルックは、ギリシャ、ローマ、ルネッサンスの伝統の巨匠たちからモンテスキューに至るまで、この文化の権威ある文献を形成した。その価値観と概念は、私たちがよく知るようになったものである。すなわち、人格は財産の上に成り立ち、市民権によって完成されるが常に腐敗によって脅かされるという市民的かつ愛国的な理想、逆説的に腐敗の主な源泉として位置づけられ、後援、派閥、常備軍（民兵の理想とは対照的）、国教会（アメリカの宗教のピューリタン的および理神論的様式とは対照的）、金銭的利益の促進などの手段を通じて機能する政府。ただし、この最後の概念の形成は、入植植民地で一般的だった容易に入手できる紙の信用に対する強い欲求によって多少妨げられた。新古典派政治はエリート層の精神と上昇志向のレトリックの両方を提供し、建国の父たちとその世代の特異な文化的、知的同質性を説明しています。^[20]

アメリカ人の大半がこれらの共和主義的価値観に傾倒したことで、アメリカ独立戦争は避けられなくなった。なぜなら、イギリスはますます腐敗し、共和主義に敵対し、アメリカ人が享受していた確立された自由に対する脅威であると見なされるようになったからだ。^{[21]ドイツの著名な歴史家である} レオポルト・フォン・ランケは1848年に、アメリカの共和主義がヨーロッパの自由主義の発展に重要な役割を果たしたと主張している。

イギリスの立憲主義を放棄し、個人の権利に基づく新しい共和国を創設することで、北アメリカは世界に新しい勢力をもたらした。思想は、適切な具体的な表現が見つかったときに最も急速に広まった。こうして共和主義は、私たちのローマ/ゲルマン世界に入った...この時点まで、君主制が国家の利益に最も役立つという確信がヨーロッパで優勢だった。今や、国家は自らを統治すべきだという思想が広まった。しかし、代表制の理論に基づいて国家が実際に形成された後にのみ、この思想の完全な意味が明らかになった。その後のすべての革命運動は、同じ目標を持っている...これは、原則の完全な逆転であった。それまでは、神の恩寵によって統治する王が、すべてのものの中心となっていた。今や、権力は下から来るべきだという考えが生まれた...この2つの原則は、2つの反対極のようなもので、その対立こそが、現代世界の進路を決定するものである。ヨーロッパでは、その対立はまだ具体的な形をとっていなかったが、フランス革命でそれが実現した。^[22]

アメリカ合衆国独立宣言は、トーマス・ジェファーソンが主に起草し、 1776 年 7 月 4 日に第 2 回大陸会議で採択されました。独立宣言の第 2 部は、次のように書かれています。

私たちは、すべての人間は平等に創られ、創造主によって一定の奪うことのできない権利を付与されており、その中には生命、自由、幸福の追求などがあるという真実を自明であると信じています。

多くの歴史家^[23]は、有名なフレーズ「生命、自由、幸福の追求」の由来は、ロックの「何人も他人の生命、健康、自由、財産を害してはならない」という立場に由来すると考えています。^[24]また、ジェファーソンがこのフレーズをブラックストンの『イングランド法の注釈』から取ったと主張する人もいます。^[25]また、ウィリアム・ウォラストンの 1722 年の著書『自然宗教の輪郭』では、「自然宗教」の「最も真の定義」は「理性と真実の実践による幸福の追求」であると述べられていると指摘する人もいます。 ^[26]

ジョージ・メイソンによって書かれ、ジェファーソンの草案の数日前の1776年6月12日に バージニア代議員会議で採択されたバージニア権利宣言の一部には、次のように書かれている。

すべての人間は生まれながらにして平等に自由かつ独立しており、一定の固有の権利を有する。すなわち、生命と自由を享受し、財産を獲得し所有する手段を持ち、幸福と安全を追求し獲得する権利を持つ。

穏健な啓蒙主義も、急進的あるいは革命的な啓蒙主義も、既存教会の権威主義、非合理性、および啓蒙主義に対する反応であった。ヴォルテールなどの哲学者は、組織化された宗教を理性の発達と科学の進歩に敵対し、検証が不可能なものとして描写した。それに代わる宗教が理神論であり、宗教的啓示や教義ではなく、理性に基づいた神を哲学的に信じるものであった。これは、程度の差はあれ理神論的な態度をとった哲学者^{の間では一般的な認識であった。理神論は、アダムズ、フランクリン、おそらくワシントン、そして特にジェファーソンを含む知識人や建国の父たちの思想に大きな影響を与えた。 [27]}最も明瞭な提唱者はトマス・ペインであり、彼の『理性の時代』はフランスで執筆され、すぐに米国に伝わった。ペインは非常に物議を醸した。1800年の選挙でジェファーソンが理神論を主張していると非難されたとき、民主共和党の政治家たちは自党の候補者をペインから遠ざけることに苦心した。^[28] ユニテリアン主義と理神論は密接に結びついており、前者はジョセフ・プリーストリーによってアメリカにもたらされた。サミュエル・ジョンソンはエドワード・ハーバート卿を「イギリス理神論の父」 と呼んだ。

• ジョージ・ワシントンと宗教
• ジェファーソン聖書
• 自由民主主義
• 世俗国家
• 政教分離

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• スミス、ジェームズ・モートン編『文学の共和国：トーマス・ジェファーソンとジェームズ・マディソンの書簡、1776-1826』全3巻（1995年）