コリン・マレー・ターベイン （1916年2月7日 - 2006年5月16日）は、オーストラリアの哲学者であり、ジョージ・バークリー の研究者であった。彼は35年にわたる学術キャリアのほとんどをロチェスター大学 で過ごし、『比喩の神話』を著した。この著書の中で、彼は言語における 比喩 や概念メタファー の使用と濫用について考察している。
バイオグラフィー
若いころ ターベインは1916年2月7日、オーストラリアのクイーンズ ランド州の田舎町タニーモレル で生まれた。[ 4 ]
コリンはブリスベンのイングランド国教会グラマースクールで初等教育を受け、そこでクリケット選手と生徒会長を務めた。 1940年にオーストラリアのブリスベンにあるクイーンズランド大学 で文学士号を取得し、1946年には修士号を取得した。第二次世界大戦中は太平洋戦域でオーストラリア情報部に勤務し、太平洋のいくつかの戦域でダグラス・マッカーサー のオーストラリア情報部参謀長を務めた。 [ 4 ] [ 5 ]
1940年に彼はエイサ・クリマーと結婚し、その後ロンとジョンという2人の息子を育てた。彼らは1992年に彼女が亡くなるまで51年間結婚生活を続けた。[ 6 ]
学術論文 ターベインは講師を務める傍ら、ジョージ・バークリー の哲学的洞察に関する著名な権威であり研究者でもあった。長年にわたり、バークリーの著作やエッセイをいくつか編集し、20世紀半ばにバークリーの著作への関心を維持するのに貢献した。[ 4 ] メタファーの中心的な重要性を最初に認識した評論家でもあった。 [ 8 ] 『メタファーの神話』 で最もよく知られている。[ 4 ] [ 9 ] ルイス・ホワイト・ベック やW・アルバート・ノイズ・ジュニアらの協力を得た。 [ 10 ]
ターベインは著書『メタファーの神話』 の中で、豊かさと深い理解を体現できると主張する言語には必ずメタファーが現れると主張している。[ 11 ] 唯物 論の根底にある概念である、宇宙を単なる「機械」としか捉えないデカルト 的、ニュートン的な単純化された描写を批判的に分析している。 [ 9 ] 実体 」または「基体 」という哲学的概念はせいぜい限定的な意味しか持たず、現代人は宇宙に関する多くの潜在的に有益なメタファー的モデルの一つを不必要に文字通りに解釈するという犠牲に知らず知らずのうちに陥っているという証拠も提示している。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 9 ] [ 15 ]
この点を踏まえ、ターベインは、ルネ・デカルト とアイザック・ニュートンが、 機械論的哲学の枠組みの中で自然界を説明しようとする際に、自らの科学的 方法 論に取り入れた比喩によって被害を受けた事例が少なくとも３つあると主張する。最初の例として、ターベインは、両者がそれぞれの方法論において原理 と定理の 関係を示す際に、演繹法の使用の確実性 に依拠していることを指摘する。しかし、この必然的な 関係は、不可解にも、自然界を説明する過程 物理 世界 そのものへと持ち出されてしまう。ターベインの見解では、この混乱は、言語的連想原理 に従って生じる「手続きと過程の転換」に相当する。この原理は、観察された「一緒に存在する」ものが、その後互いに示唆し合い、同じ名前を獲得し、最終的には同じもの、あるいは同じ種類の例であると考えられていく進化の過程を説明するものである。この混乱の結果、自然界は突然、両哲学者が用いた演繹的方法論の論理 に従うようになる。[ 16 ]
ターベインは、二つ目の類推の例として、デカルトとニュートンが、あらゆる説明を 物理的 因果 的説明 と無意識 のうちに同一視していたことを明らかにする。デカルトの「自然三法則」 とニュートンの「運動三法則」 から明らかなように、両哲学者は自然界を「結果 」と「原因 」に二分した。前者は「静止物体」または「運動物体」から成り、後者は「抵抗」、「重力 」、または「引力」から成り立つ。ターベインは、両哲学者が、自然界の演繹的 説明は、まずこれらの異なる類推間の 因果 関係に基づかなければならないと誤って結論づけたと主張する。デカルトにとって、説明は因果法則 力 科学的方法 論で要求されるような「能動的な力」や「能動的な原理」の直接的な証拠は見つからなかった。ターバイエは、デカルトとニュートンは、外部の自然界の物体にそのような力を帰属させることで、生物として私たち自身にしか観察できない性質を無意識のうちに外部の自然界に割り当ててしまい、「質料心理主義」の一形態に陥ってしまったと主張している。[ 17 ]
ターベインは、最後の類推の例として、デカルトとニュートンが演繹という用語を計算 。 しかし 、彼らの誤りは、科学的方法論をその過程における 数学 用語の使用のみに依存するという、あまりにも狭い見方に陥っている点にある。数学的計算、微分方程式 、あるいは幾何学的線の研究は確かに科学的方法論において有益であるかもしれないが、それらを説明のための他の用語を排除して、過程そのものの唯一の決定的な特徴として用いる誘惑に駆られてはならない。[ 18 ]
『メタファーの神話』 のもう一つの中心的なテーマは、ターベインによるバークレーの視覚 理論と空間理論の分析であり、ニュートン力学との比較である。ターベインは、バークレーの「言語メタファー」が、バローの事例、水平月 の事例、反転網膜 像の事例など、さまざまな自然現象や錯視 をより説得力のある形で説明できることを示している。[ 5 ]
ターベインはまた、バークリーが、当初は物理世界でのそのような出来事を説明するために開発された仮説 の誤用を通して、心の記述や一般的な 観念 の記述における比喩的言語の混乱した使用を払拭しようとした努力について詳細なレビューを提供している。 [ 14 ] カント とヒューム との関係についての主要な解釈者の1人として評されている。[ 5 ] [ 19 ]
最終的に、ターベインが『メタファーの神話 』に抱く主な関心は、「ソクラテスが『パイドン 機械論哲学 に内在する形而上学を「暴き出す」よう努めている。こうした説明のメタファー的性質を認識することで、自然界のより有用なメタファー的モデルの開発に必要な哲学的知恵 という美徳を獲得しやすくなる。 [ 20 ]
「バークレーの二つの心の概念」 このエッセイの中で、ターベインは、バークリーが精神に関する二つの異なる理論を巧みに擁護していたという説を展開している。一つは公の場で発表するための「公式理論」であり、もう一つは彼自身の私的な思考に留まっていた理論である。その証拠として、ターベインはバークリーの個人ノート『哲学的注釈』 の最後のページを挙げている。そこでバークリーは、普遍的な「思考する実体、 未知の何か」（687）あるいは「我々が知らない精神の実体、それは知ることができない」（701）という概念を放棄する可能性を示唆する手がかりを与えている。ターベインが指摘するように、バークリーは「教会や聖職者に少しでも不快感を与えないよう最大限の注意を払う」（715）ために、キリスト教神学と両立するいくつかの教義を公に受け入れていたのである。この見方では、バークリーが「精神的実体」や 神 という用語を公に擁護したことは、彼の個人的な哲学的信念を文字通り に表現したものではなく、純粋に比喩的な 意味で解釈されることを意図していた。 [ 24 ] [ 25 ] [ 4 ]
哲学 ターベインは現象主義 を確信していると同時に、唯物論 の妥当性に懐疑的であると評されている。[ 14 ] [ 14 ] [ 26 ]
バークレー賞 1990年代初頭、コリン・M・ターベインとその妻は、ロチェスター大学哲学部と協力して、バークレーの著作に対する意欲的な若手研究者の継続的な研究を奨励するために、国際バークレーエッセイ賞コンテストを設立した。[ 27 ]
コリン・マレー・ターベインの著名な教え子には、ボーリング・グリーン州立大学およびウェスタン・ワシントン大学の名誉学長であるポール・J・オルスカンプなどがいる。 [ 5 ]
優等学位 ターベインは、学術キャリアの中で、 1963年にフルブライト奨学生 、1965年にグッゲンハイム奨学生に選ばれた。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] アメリカ学術協会 から助成金を受けた。 [ 31 ] 1979年には、全米人文科学基金 （NEH）からシニアフェローとして表彰された。[ 32 ] [ 29 ] ボーリング・グリーン州立大学 から人文科学の名誉博士号を授与された。[ 6 ] 1982年から1983年のマーキーズ・フー・イズ・フー・イン・ザ・ワールド [ 33 ] フー・イズ・フー・イン・アメリカ [ 34 ]
ターベインのロチェスター大学での哲学講義は、彼の主張を説明するためにシェイクスピア劇の場面を再現する場面がしばしば挟み込まれた。彼が講義で学生たちの前にマントと短剣の格好で現れ、マクベス の感動的な場面「私の目の前に見えるのは短剣か…？」を引用して比喩の使い方を説明することは、全く珍しいことではなかった。彼はソクラテス式問答法の達人と見なされ、学生たちを優しく正しい結論へと導いた。彼は講義で背理法 [ 6 ]
死 コリン・マレー・ターベインは2006年5月16日、オーストラリアのクイーンズランド州で90歳で死去した。彼には2人の息子と2人の孫が残された。[ 6 ]
出版物
テキスト コリン・マレー・ターベインの出版物には、以下のテキストが含まれています。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
ヒュラスとフィロノウスの三つの対話』 （1954年） [ 4 ] 人間知識の原理に関する論考』 （1957年） [ 4 ] コリン・マレー・ターベイン著『メタファーの神話』 、モース・ペッカムとフォスター・テイトによる序文、ロルフ・エーベルレによる付録付き。コロンビア、サウスカロライナ州：サウスカロライナ大学出版局、1970年。1962年版の改訂版。スペイン語版、メキシコ経済文化基金、1974年。ポール・J・オルスカンプ による書評「C・M・ターベインの『メタファーの神話』の哲学的重要性」International Philosophical Quarterly [ 38 ] ジョージ・バークレー著『視覚に関する著作集』 コリン・マレー・ターベイン編（1963年）[ 4 ] ジョージ・バークリー著『原理、対話、哲学書簡 集』コリン・マレー・ターベイン編（1965年）[ 39 ] バークレー：人間の知識の原理、テキストと批評エッセイ 、コリン・マレー・ターベイン編（1970年）。[ 40 ] 哲学史ジャーナル 哲学研究 4（1970年）：523-26。バークレー：批評的および解釈的エッセイ 、コリン・マレー・ターベイン編（1982）[ 41 ] 心のメタファー：創造的な心とその起源、 コリン・マレー・ターベイン著、（1991年）[ 42 ] [ 43 ]
学術論文 コリン・マレー・ターベインが発表した査読付き論文には以下が含まれる：[ 44 ]
「バークレーとラッセルの空間論」。ダイアレクティカ （1954）：210-227 [ 45 ] 「カントによる独断的観念論の反駁」『哲学季刊誌 』（1955年）：225-224 [ 46 ] 「バークレーの科学が彼の形而上学に与えた影響」。哲学と現象学的研究 [ 4 ] 「グロステストと古代の光学原理」。Isis ( 1959 ):467-72。[ 47 ] [ 48 ] 「バークレーの心の2つの概念」。Philosophy and Phenomenological Research (1959):85-92 [ 49 ] Philosophy and Phenomenological Research 「バークレーの二つの心の概念」 Grave, SA (1962). 「バークリーの精神概念に関する覚書」。Philosophy and Phenomenological Research . 22 (4): 574–576 . doi : 10.2307/2105263 . JSTOR 2105263 . 「ジョージ・バークリーの文献目録、1933-1962」『哲学ジャーナル 』（1963）：93-112 [ 50 ] 「バークレーのパラドックスの起源」。ウォーレン・E ・スタインクラウス編『バークレー哲学の新研究』 所収。ニューヨーク：ホルト・ラインハート・アンド・ウィンストン、1966年。ブランド・ブランシャード による序文。31-42頁 。[ 51 ] 「言語モデルからの視覚言語」。タイポグラフィ研究ジャーナル （1969）：345-370 [ 52 ] 「バークレーの形而上学的文法」。コリン・マレー・ターベイン著『バークレー原理…テキストと批評論文集』 （1970年） 3-36頁。[ 51 ] 「視覚言語」。ECT （ 1971）：51-58 [ 53 ] 「ジョージ・バークリーの文献目録、1963-1974」哲学史ジャーナル [ 54 ] 「フィロノスに手を貸す：バークレー、プラトン、アリストテレスのつながり」コリン・マレー・ターベイン編『バークレー：批評と解釈のエッセイ 』ミネアポリス、1982年、 295-310頁。 「ジョージ・バークレーの文献目録 1963-1979」。コリン・マレー・ターベイン編『バークレー：批評的および解釈的エッセイ 』マンチェスター、1982年、 313-329頁[ 55 ] 「バークレーに対するヒュームの影響」。国際哲学レビュー (1985):259-269 [ 56 ]
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外部リンク バークレー賞受賞者 Philpapers.orgに掲載されているコリン・マレー・ターベインの記事 Colin Murrqy Turbayne の Openlibrary.org にて コリン・マレー・ターベインのJSTOR.org掲載論文 コリン・マレー・ターベインのGoogle Scholar掲載論文一覧 コリン・マレー・ターベイン著『スタンフォード哲学百科事典』
