ルイス・ホワイト・ベック

ベックは、ドイツの哲学者イマヌエル・カントの著作群に関する研究で最もよく知られています。彼の出版物の中には、1949年にカントの膨大な「純粋理性批判」を翻訳したものも含まれています。 ^{[ 6 ]}また、カントの哲学作品に関する学識、解説、百科事典的な知識により、学界で国内外で広く認められています。^{[ 6 ] [ 23 ] [ 26 ]}彼の包括的な著作である「カントの実践理性批判に関する解説」 （1960年）は、クイーンズ大学のARCダンカン教授によって「カントに関する偉大なドイツ、フランス、イギリスの解説書に並ぶ、疑いようのない一流のカント研究書」と称賛されました。^{[ 27 ]}さらに、彼はカント以前の初期ドイツ哲学の包括的な概観をまとめ、そのような歴史的文脈の中でカントの著作を明確にしたアングロサクソン伝統における最初の学者の一人としてカント研究で引用されている。^{[ 11 ]}

ベックは、徹底的な解説の中で、カントの哲学的思想に関するいくつかの注目すべき洞察を共有した。カントの「分析的」真理と「総合的」真理の区別と「総合的アプリオリ」の概念を再検討しながら、総合的判断を分析的にすべきかどうか、またカントがいくつかの「偶然的判断」を「必然的判断」と誤って識別したかどうかを探ることで、カントの推論を明確にしようと試みた。さらに、カントの「総合的」という用語の使用は、超越論的論理に関するカントの著作と一般論理の理論に関する著作とでは異なる意味を伝えているように見えると指摘した。ベックはさらに、この意味の相違が、カントの著作をドイツ語の原文から英語に翻訳したものを研究する多くの学生の心の中で不幸な混乱を引き起こしていると指摘した。^{[ 23 ] [ 28 ]}

ベックはまた、カントの『実践理性批判』は現代の読者によってほとんど無視され、多くの学者の心の中では『道徳形而上学の基礎』に取って代わられていると主張した。彼は、カントの道徳哲学を完全に理解するには、自由と実践理性の両方の概念を分析するカントの「第二批判」を検討するのが最も容易であると主張した。彼の著書『カントの『実践理性批判』注解』（1961年）の中で、ベックはカントの「第二批判」が、これらの多様な要素を、道徳的権威に関する彼の理論の統一的なパターンに織り込む役割を果たしていると主張している。^{[ 23 ] [ 29 ] [ 30 ]}

さらにベックは、カントが『純粋理性批判』で最初に提示した自由と決定論という2つの概念間の対立の解決策を修正したと主張している。ベックの見解では、この修正はカントの「第三批判」である『判断力批判』（1790年）で提示された「目的論的判断の対立」の解決策に現れている。^{[ 31 ]}

ベックはまた、カントが「人間の理性の最も特異な現象」と表現した「純粋理性のアンチノミー」の発展についても考察した。ベックは、カントによる「アンチノミー」の発展は、法学、聖書解釈、そしてギリシャの哲学者ゼノンが用いたアンチノミー的な議論方法に影響を受けた可能性があると指摘した。このような「懐疑的な方法」は、対立する主張間の矛盾を一方の主張を他方よりも優位にすることで解決するという目的を避ける。その代わりに、論争の対象そのものが本質的に欺瞞的であるかどうかを調査することを重視する。

ベックは著書『カントとヒュームに関するエッセイ』 （1978年）の中で、カントが同時代のラムジーの格率を用いて、同時代の哲学論争のいくつかを解決したことも明らかにしている。ベックが指摘するように、カントの方法は、ラムジーの「二つの対立する議論が内部的には妥当に見えるが、その結論が両立せず、膠着状態に陥っている場合…真実は、論争している二つの見解のどちらか一方にあるのではなく、まだ考えられていない第三の可能性にある。それは、論争している両者が自明とみなしている何かを否定することによってのみ発見できる」という認識を想起させる。^{[ 32 ]}この格率を採用することで、カントは、フリードリヒ・ライプニッツの信奉者とデイヴィッド・ヒュームの信奉者の間で、数学が経験に適用できるかどうかという問題について論争していた問題の解決策を論じることができた。これは、論争している両グループが、数学的判断は論理的に必然であるという誤った前提を無意識のうちに採用していたことを示唆することによって達成された。ベックは再び軍事的比喩の使用に目を向け、カントがジョン・ロックとフリードリヒ・ライプニッツに続く哲学者たちを、知識の唯一の源泉を特徴づけるものは何かという問題に関して和解させるために同じ方法論を採用したと指摘した。ベックが指摘したように、カントは、両者が無意識のうちに採用していた独断的な仮定、すなわち「知識の究極的な源泉または能力は一つしかない」という仮定の真実性を疑問視することによって論争を解決した。^{[ 32 ]}ベックはさらに、カントの解決策は「知るため、そして行動するためには、見ることと考えることの両方が必要である」という命題によって正確に要約できるかもしれないと指摘した。 ^{[ 33 ]}

ベックは『純粋理性批判』の超越論的弁証法の第2章を引用し、カントのアンチモニーの展開が「純粋理性が感覚知覚の限界を超えたものについての知識を与えることができるという幻想を払拭する」という彼の努力において中心的な役割を果たしたと主張し、「我々が経験する世界はそれ自体として物ではなく、また物を含んでおらず、現象にすぎない」と断言している。そして彼は、シャルル・ルヌーヴィエやニコライ・ハルトマンを含む後世の哲学者の著作に対するカントのアンチモニーの影響をたどっている。^{[ 34 ]}

ベックはエッセイ「カントから何を学んだか」（1984年）の中で、カントの人間的自己の概念は、コペルニクス革命と古代ギリシャのプロメトニア神話の両方の側面を体現しており、現代においてもなお関連性があると結論づけた。ベックの見解では、カントは人間的自己を、自然界と道徳界の両方において普遍的な秩序を立法する根本的に神聖な特権を獲得しようと努める創造的で能動的な主体として捉えた。しかしながら、最終的には人類は有限で誤りを犯しやすい存在であり、創造性の利用は人間の理性によって課せられた限界と批判に従わなければならない。^{[ 35 ]}

ベックは著書『六人の世俗哲学者』 （1966年、1997年改訂）の中で、世俗哲学の一般的な特徴、そしてそのような哲学が宗教的信念や価値観を包含するように定式化できるかどうかを探求しようと試みた。ベックは、世俗哲学の正確な概念化は捉えどころがないかもしれないが、世俗哲学は思考の独立性への訴えを必要とする可能性が高いと指摘した。ベックの見解では、世俗哲学は宗教的思考の特定の側面も取り入れるべきである。このことを念頭に、ベックは世俗哲学者のいくつかの「グループ」を特定した。最初のグループでは、科学的および哲学的努力に訴えることによって宗教的信念の範囲、妥当性、内容に制限を設けた哲学者に注目している。 このグループには、バールーフ・スピノザ、デイヴィッド・ヒューム、カントが含まれている。2番目のグループでは、フリードリヒ・ニーチェ、ウィリアム・ジェームズ、ジョージ・サンタヤーナを挙げている。彼らはそれぞれ、宗教的価値観全般と人生における他の価値観との関係を探求した。ベックは、カントは最終的にスピノザの実体論や一元論への訴えを受け入れることができなかったと主張した。ベックによれば、カントはむしろヒュームの意見に同意し、自然の科学的解釈だけでは宗教的信念を裏付けることはできないとした。しかしベックによれば、カントはまた、宗教的思考の別の合理的根拠は人類の道徳意識の中に見出すことができると主張することで、ヒュームと袂を分かった。^{[ 23 ] [ 26 ] [ 28 ]}

ベックは著書『俳優と観客』 （1975年）の中で、人類の行動を観察する科学者と人文主義者が時折提示する、人間性に関する二つの見解を「対比し、評価する」試みに着手した。ベックの見解では、前者は一般的に、人間を機械論の哲学で述べられている「世界の機械の歯車」に過ぎないと考える傾向があるのに対し、後者はしばしば人間を「自律的で自己創造的」な存在として特徴づける。ベックは人文主義的な解釈に共感を示唆しつつも、議論を用いて科学的解釈を非難する誘惑に駆られないよう細心の注意を払っている。科学的解釈の真偽を支持する「議論」を展開するのではなく、ベックは忍耐強く背理法による批判を展開し、そのような「機械理論」は本質的に「自己愚鈍化」であるため、理論的にはその正当性を証明する合理的な議論はあり得ないことを読者に改めて指摘する。言い換えれば、もしその理論が実際に真実であるならば、機械の共同体ではそもそも推論に関するあらゆる疑問が生じることはないので、その真実性に対する信念を維持する理由はない。推論者は、自分自身を機械とみなすことで、理解可能な行動をとることはできない。ベックが読者に外交的に思い出させるように、「もしあなたが自分は機械ではなく、私が機械だと信じているなら、なぜあなたがこの本を読んでいるのか私にはわからない」。^{[ 36 ]}彼はさらに、スキナーの行動主義は心理学の豊かなモデルとして機能するかもしれないが、「機械理論がどれほどもっともらしいにせよ――そしてそれは非常にもっともらしく、心理学と神経学の豊かなモデルである――それは自己免除条項と結び付けられることで得ている」と示唆している。^{[ 37 ]}ベックはまた、思考の本質、人間の行動、自由意志の本質など、いくつかのトピックを彼の著書で探求している。^{[ 38 ] [ 39 ]}

1940年代、ベックは科学における説明の論理において、簡潔性の原理を誤用する誘惑を批判した。ベックは、科学は簡潔性の原理と十分理由の原理の両方に同等の形而上学的重要性を与えていると警告した。さらに彼は、いかなる説明においても最も単純な原因の最小数を探求することは適切な説明の必要条件かもしれないが、十分条件ではなく、説明が事実を明確にするという課題に十分であることを確認するために注意を払わなければならないと主張した。簡単に言えば、

「簡潔性は、それ自体が優れた方法論の単純な基準ではありません。説明要因の数を数えて、最も少ない数を含む理論が最良であると言うことはできません。簡潔性の理想は、それが規範となる条件自体が適切であるという但し書きなしには表現できません。」^{[ 40 ]}

ベックの学術出版物には、一見するとイマヌエル・カントの著作に直接関係しない哲学的トピックへの彼の関心も反映されている。1966年に彼は、人間の意識的および無意識的動機の特性に関する詳細な哲学的考察である『意識的および無意識的動機』を出版した。^{[ 41 ]}また、1968年には、ロチェスター大学の同僚ロバート・L・ホームズと共著で『哲学的探究：哲学入門』を出版した。^{[ 10 ]}

数年後の1971年、ベックはニューヨーク市で開催されたアメリカ哲学会第68回東部大会で、地球外知的生命体探査に関する自身の見解を「地球外知的生命体」と題した論文で発表した。^{[ 42 ] [ 43 ]}この論文でベックは、古代のルクレティウス、プルタルコス、アリストテレスの著作から始まり、コペルニクスの貢献を経て、ダーウィン、イマヌエル・カント、ウィリアム・ヒューウェル、マルクスの著作で現代に至るまで、地球外知的生命体の存在に関する哲学的考察の進化をたどっている。^{[ 44 ]}彼は、16世紀と17世紀の我々の祖先は、人類の罪深さによる自然界の衰退に対する深い悲観主義に悩まされ、その結果、宇宙における「より高次の存在」の存在を探すことで救済を求めたと主張している。^{[ 45 ]}同様に、現代において、人類の絶望と技術的ショックは、自然界の汚染と道徳的信念の度重なる失敗の両方に起因する。^{[ 46 ]}さらに事態を複雑にしているのは、ベックが指摘するように、「地球上で自らの知性を誇る唯一の種は、明日自らを絶滅させるのに必要な、そしておそらく十分な知性を持つ唯一の種である」ということである。^{[ 47 ]} さらに彼は、深く根付いた宗教的、哲学的、実存的な信念が、人類は宇宙で孤独ではないという慰めとなる原型的な考えを永続させるのに役立っていると主張する。しかしベックは、宇宙における他の生命体やより優れた生命体の探求は成功しないかもしれないが、地球上でより良い生活様式を実現する上で人類を助けることで有益な結果をもたらす可能性があると示唆して、楽観的な結論を下している。^{[ 48 ] [ 49 ]}

ベックは「創造者としての人間」という概念にも興味を抱いていた。西洋哲学史における彼の分析は、カントの「真理の地」という概念、すなわち人間の創造性が知識探求の文脈の中で進化するという概念と、古代世界の哲学者たちが最初に培った「不可知の彼方」という創造的な概念とのダイナミックな相互作用をたどっている。ベックの見解では、創造的でありながら隠された究極の実在というプラトン的な概念は、現代の思考体系や倫理的価値観の中で、より支配的なパラダイムとして、いわば「神経の先」として機能している。彼は、このようなパラダイムシフトに対して3つの反応が現れたと指摘している。1つ目は、哲学者たちが、そのような超越的な「不可知の彼方」の存在を否定し、それは単に人間の想像力の産物であり、容易に否定できると主張するものである。例として、ベックはカール・マルクス、フリードリヒ・ニーチェ、そして様々な実証主義の学者たちの著作を挙げている。 2番目の可能な回答は、そのような隠された現実が存在し、哲学的推論、神秘的洞察、またはその両方の組み合わせによって知ることができると認める学者によって採用されている。例として、ベックはプラトンとゲオルク・ヘーゲルの著作を挙げている。最後に、ベックは、そのような「不可知の彼方」は存在するかもしれないが、人類は「不可避的に」それについて無知であるという主張を取り入れた3番目の回答があると指摘している。ベックは、トマス・アクィナス、ブレーズ・パスカル、セーレン・キルケゴール、ウィリアム・ジェームズ、イマヌエル・カントは皆、このテーマのバリエーションを採用していると主張する。この見解では、人間は狭い範囲内でのみ秩序の創造者であり、「不可知の彼方」についての決定的な知識を得ることはできない。しかしながら、そのような領域は明らかに存在論的に極めて重要である。したがって、人類はその存在についての「知識」を主張する代わりに、自らの無知を意識的に認め、純粋に信仰の行為としてその存在を肯定することが勧められる。^{[ 50 ]}ベック自身もこの見解に賛同しているようで、読者に次のように優しく注意を促している。

「究極の真実に対する不可避な無知が存在するかどうかを私があなたに告げる立場にはありません。私はそれが存在するか否かを知りません。しかし、これらのことを考えるべきです。なぜなら、これほど重要なことはなく、これほど難しく、答えにくい質問もないからです。しかし、これらの質問について考えを変えれば、人生全体が変わるかもしれません。」^{[ 51 ]}

ベックの哲学著作のいくつかに見られるもう一つの中心的なテーマは、自然現象と人間の行動の両方に対する因果的説明と、人間の行動に対する合理的説明や正当化との区別を認識す​​ることの重要性である。ベックの見解では、これらは本質的に同じ主題に対する全く異なる二つの視点を構成する。したがって、どちらの見解も、他方の見解と比較して形而上学的に優れていると主張することはできない。より簡単に言えば、一方では人間の行動に対する因果的説明、他方では行動に対する合理的評価は、人類の探求のあり方における規範的理想を表しているという認識によってのみ、互いに両立可能となる。カント研究者のポール・ガイアーが指摘しているように、「どちらも形而上学的に特権的な視点を表しているわけではない」という結論は、ベックの哲学的・解釈的著作の多くにおける中心的なテーマである。^{[ 52 ]}要するに、ベックがこれら二つの理想の明らかな矛盾を解決したことは、カントの著作が彼自身の哲学的視点に及ぼした深い影響を示している。^{[ 31 ] [ 53 ]}