アメリカ先住民の哲学とは、アメリカ大陸の先住民の哲学のことです。先住民の哲学者とは、アメリカ先住民の歴史、文化、言語、伝統に基づき哲学を実践するアメリカ先住民のことです。アメリカ大陸には、コロンブス以前の時代から、さまざまな哲学の伝統が存在します。
アメリカ先住民の哲学的思想は、さまざまなアメリカ文化にまたがる多様な信仰と伝統から成り立っています。アメリカ先住民コミュニティの中には、「大いなる精霊」(スー語: wakȟáŋ tȟáŋka、アルゴンキン語: gitche manitou)と呼ばれる形而上学的原理を信じる人々がいます。広く共有されている別の概念として、オレンダ(「霊的な力」)が挙げられます。ホワイトリー(1998)によれば、アメリカ先住民にとって、「心は理性だけでなく、超越的な経験(夢、幻覚など)によっても決定的に影響を受ける」のです。[ 1 ]これらの超越的な経験にアクセスするための実践は、シャーマニズムと呼ばれています。アメリカ先住民の世界観のもう一つの特徴は、倫理を人間以外の動物や植物にも拡張したことです。[ 1 ] [ 2 ]
先住民文化における知識、信念、そして人々が情報を獲得し処理する方法( 認識論とも呼ばれる)の研究は、西洋の主流哲学とは多少異なる場合がある。ヴァイン・デロリア・ジュニアは、より一般的な学術的アプローチに加えて、ネイティブアメリカンの認識論が儀式、コミュニティの伝統、自然や自然の象徴の観察の中に見出されることを、しばしば自身の著作で示している。[ 3 ]先住民の言語と文化への重点はネイティブアメリカンの認識論の重要な要素であり、言語は心理学やさまざまな意識状態を理解するために不可欠であると考えられている。[ 4 ]
ヘスターとチェイニーは、ネイティブアメリカンの文化における自然と知識の解釈との間の強い関連性について書いています。彼らは、心が環境と非常に能動的かつ意識的な方法で相互作用すると考えています。[ 5 ]
アン・ウォーターズは、ジェンダーの文脈で「非離散的な存在論」について述べている。 [ 6 ]
北米では、メソアメリカ以北の先住民グループには、植民地化以前の文字による歴史が残されていないことが多い。しかし、口承による伝承は植民地化を生き延びた。これらのグループに共通するシンボルは、六方位である。多くの人々は、東、西、北、南、上、下の方向を、世界に対する理解において神聖なものと考えていた。このシンボルは、それを共有する先住民グループの間で、場所の感覚を強固にするものだと考える人もいる。[ 7 ]
ホピ族の間には、ホピヴォツクワニと呼ばれる概念があり、おおよそ「ホピ族の生き方」と訳されます。これは、平和的な気質、協力、謙虚さ、そして敬意をもって行動することを意味します。ホピ族の哲学では、人生は旅であり、自然界と調和して生きるべきものだと教えています。そのため、ホピ族は、ホピヴォツクワニに従うことで、人間関係だけでなく、自然との関わりにおいても、十分な降雨と豊作が確保されるなど、良い結果につながると信じています。[ 8 ]
概して、現代のプエブロの人々は、伝統的な哲学的・精神的な世界観を外部の人々と共有することに非常に消極的である。これは、初期の人類学者による信頼の悪用や、植民地時代のスペインによるプエブロの伝統宗教への不寛容など、いくつかの要因に起因すると考えられる。
おそらくコロンブス以前の時代と初期植民地時代の哲学的伝統の中で最もよく記録されているのは、スペイン人に征服される前に中央メキシコに大規模で洗練された帝国を築いたナワトル語を話すアステカ人の哲学でしょう。メソアメリカの思想と哲学は、抽象的な概念を説明するために比喩を多用することで知られています。[ 9 ]
アステカ人は哲学を多かれ少なかれ実用的かつ実際的な観点から考えていた。アステカ哲学の中心的な特徴は、宇宙を活気づける力であり、常に作用し、ダイナミックに動くものを意味するナワトル語のテオトルの概念であった。神学的な意味では、テオトルは汎神論の一種を象徴することもできた。[ 10 ]
ナワ族の哲学は、 tlamatini(「何かを知っている人」)と呼ばれる人々によって発展した知的伝統であり[ 11 ]、その思想はさまざまなアステカの絵文書や断片的な文書に保存されています。これらの哲学者の中には、 Nezahualcoyotl、Aquiauhtzin、Xayacamach、Tochihuitzin coyolchiuhqui、Cuauhtencoztliなど、名前が知られている人もいます。 [ 12 ] [ 13 ]これらの著者は詩人でもあり、彼らの作品の一部はオリジナルのナワトル語で残っています。[ 12 ] [ 13 ]
アステカの哲学者たちは、形而上学、認識論、価値観、美学の理論を発展させた。アステカの倫理は、ナワ族のことわざ「中庸は必要」にあるように、すべての行動において節度とバランスに基づいたtlamatiliztli(「知識」、「知恵」)の探求に焦点を当てていた。 [ 14 ]ナワ族の世界観は、絶えず変化し「滑りやすい」世界とバランスを取りながら生きる方法を模索するŌmeteōtl (「二重宇宙エネルギー」)と呼ばれる究極の普遍的エネルギーまたは力の概念を提唱した。Teotlの理論は汎神論の一形態と見なすことができる。[ 14 ]ジェームズ・マフィーによれば、ナワ族の形而上学は、teotlを「単一の、生命力のある、動的で、生命を与える、永遠に自己生成し自己概念化する、そして自己再生し自己再概念化する神聖なエネルギーまたは力」と提唱した。[ 13 ]この力は、宇宙全体を包み込む生命力であり、宇宙そのものと見なされていた。[ 13 ]
インカ文明には、哲学、神学、天文学、詩、法律、音楽、道徳、歴史の教師としてインカの教育制度で重要な役割を担った、アマウタクナまたはアマウタスと呼ばれる哲学者・学者のエリート階級も存在した。 [ 15 ] [ 16 ]若いインカ貴族はクスコのヤチャワシ国立大学でこれらの学問を修得し、そこでキープの技術も学んだ。[ 15 ]インカ哲学(およびアンデス思想のより広いカテゴリー)では、宇宙は単一の動的な生命力(カマケンまたはカマック、ウパニ、アマヤとも呼ばれる)によって活気づけられていると考えられていた。[ 17 ]この単一の力は、相補的でありながら反対の二つの力の集合としても生じる。[ 17 ]これらの「相補的な反対」はヤナンティンとマシンティンと呼ばれる。それらは、相互依存的に作用し、アイニと呼ばれる相互交換の過程を通じて宇宙という調和のとれた全体に貢献する、さまざまな極性または二元性(男性-女性、闇-光、生と死、上と下など)として表現される。[ 18 ] [ 17 ]インカの世界観には、創造神(ビラコチャ)と輪廻転生への信仰も含まれていた。[ 16 ]
学者ブライアン・ヤジー・バークハートが、コヨーテにまつわるこの物語を語ってくれました。
コヨーテはいつものように歩き回っていると、プレーリードッグのコロニーに出くわした。プレーリードッグたちは彼を嘲笑い、罵った。コヨーテは怒り、復讐を企てた。太陽は空高く昇っていた。コヨーテは雲が来てほしいと思った。彼はプレーリードッグたちを憎み始め、雨のことを考えた。ちょうどその時、雲が現れた。
コヨーテは「雨が降ってくれたらいいのに」と言った。すると、まさにその通りになった。
コヨーテは「足元に雨が降ってくれたらいいのに」と言った。すると、まさにその通りになった。
「膝まで雨に濡れたいんだ」とコヨーテは言った。そして、まさにその通りになった。
「腰まで雨が降ってほしい」と彼は言った。そして、その通りになった。[ 19 ]
最終的に、土地全体が水没する。コヨーテの過ちは、正しいことを指針に行動せず、自分の動機のみに基づいて行動したことである。これは、人は自分の欲望に注意し、周囲の物事やそれらとの関係性を常に意識しなければならないことを思い出させる。バークハートはこのことを「関係性の原理」と呼んでいる。[ 20 ]