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知性主義とは、知性の使用、発展、行使を重視する精神的視点であり、知識人の精神生活と同一視される。[ 1 ]哲学の分野では、知性主義という用語は、世界の性質について批判的に考える2つの方法のうちの1つを指す。(i)合理主義、これは理性のみから得られる知識である。(ii)経験主義、これは感覚経験のみから得られる知識である。それぞれの知的アプローチは、世界の性質が「何であるか」ではなく「何であるべきか」についての証拠を無視、誤謬、または歪曲する誤謬を排除しようとする。[ 2 ]
一般的に「知識人」と呼ばれる最初の歴史上の人物は、ギリシャの哲学者ソクラテス（紀元前470年頃 - 紀元前399年）であり、彼は知性主義によって「人は正しいことや最善のことを真に理解した途端に、正しいことや最善のことをするようになる」と教えた。また、徳は知性の問題であり、徳と知識は人が理性の使用に専念することによって蓄積し、所有し、向上させる関連した性質であると述べた。[ 3 ]哲学者ドミニク・スコットは、ソクラテスの人間性に対する態度の「標準的な批判」として、ソクラテスが人間性を実際よりも合理的に扱っている点を挙げている。[ 4 ]
ソクラテスの道徳的知性主義の定義はストア派哲学の基礎となっており、その定義から導かれる帰結は「ソクラテスのパラドックス」と呼ばれている。例えば、「意志の弱さはない」というパラドックスは、人が故意に悪を行うか、故意に悪（道徳的な過ち）を行おうとするかのどちらかであること、悪を行う者や悪を行おうとする者は、いずれも無意識のうちにそうすること、そして徳とは知識であり、徳は少数であるが、すべての徳は一つであること、といったものである。
現代哲学における真理と知識の概念は、ソクラテスの真理、知識、倫理的行為の概念とは異なり、現代のポスト・デカルト的な知識の概念や合理的知性主義と同一視することはできない。[ 5 ]その流れで、ミシェル・フーコーは歴史の詳細な研究を通して、古典古代（紀元前800年～紀元後1000年）において「真理を知ること」は「精神的知識」に似ており、「自己の世話」の原則に不可欠なものであることを示した。道徳的な人間になるための努力において、自己の世話は、真理の知識が習得され、自己に統合されることを保証するための禁欲的な修行を通して実現される。したがって、真理を理解するということは、自己を（普遍的な）真理と統合し、真に生きる人生を送る「知的知識」を持つことを意味した。その倫理的状態を達成するには、自己への継続的な配慮が必要であったが、同時に真実を体現する人物であることも意味していた。そのため、古典時代の修辞技法であるパレーシア、すなわち「率直に話し、そのように話したことについて許しを請う」ことを容易に実践でき、ひいては、個人的なリスクを冒してでも、公共の利益のために真実を語るという道徳的義務を実践できる人物でなければならなかった。[ 6 ]
中世の神学における知性主義は、神の働きに関する教義であり、知性の能力が意志の能力に先行し、かつそれよりも優れているとする（voluntas intellectum sequitur）。このように、知性主義は意志主義と対比される。意志主義は、意志が知性や感情よりも優れていると主張する。したがって、「知性主義によれば、意志の選択は知性が善と認識するものから生じる。意志そのものは決定されている。一方、意志主義においては、どの対象が善であるかを特定するのは意志であり、意志そのものは不確定である」という立場が取られる。[ 7 ]その哲学的観点と歴史的文脈から、12世紀のスペインのイスラム教徒の博学者アヴェロエス（1126–1198）、イギリスの神学者ロジャー・ベーコン、[ 8 ]イタリアのキリスト教神学者トマス・アクィナス（1225–1274）、13世紀のドイツのキリスト教神学者マイスター・エックハルト（1260–1327）は、知的指導者として認められている。[ 7 ] [ 9 ]
Wiktionaryにおける「知性主義」の辞書的定義