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古代ローマの奴隷制度は社会と経済において重要な役割を果たしていた。未熟練または低技能の奴隷は畑、鉱山、工場で働いたが、昇進の機会はほとんどなく、自由になる見込みもほとんどなかった。熟練し教育を受けた奴隷（職人、シェフ、家政婦や付き添い人、芸能人、経営者、会計士や銀行家、あらゆるレベルの教育者、秘書や司書、公務員、医師など）は、より特権的な奴隷階級に属し、法律で保護された明確に定義されたいくつかの道筋のいずれかを通じて自由を得ることを望むことができた。解放とそれに続く市民権の可能性はローマの奴隷制度の際立った特徴であり、その結果、ローマ社会には相当数の解放奴隷が影響力を持っていた。
雇用のあらゆるレベルにおいて、自由労働者、元奴隷、奴隷は、ほとんどが同じ種類の仕事をしていました。財産所有によって富を得た上流ローマ人は、奴隷制と労働による賃金への依存との間にほとんど違いを感じていませんでした。奴隷自身もローマ法の下では財産とみなされ、法的人格権を持っていませんでした。ローマ市民とは異なり、法律により、奴隷は体罰、性的搾取、拷問、即決処刑の対象になる可能性がありました。最も残酷な形の刑罰は奴隷に対してのみ与えられました。奴隷の食事、住居、衣服、医療が適切かどうかは、その衝動が残酷であったり状況によっては人道的であったりする所有者にとっての有用性によって決まりました。
奴隷の母親の子供として奴隷として生まれた人もいれば、奴隷になった人もいた。戦争捕虜は法的に奴隷とみなされ、共和政ローマ時代の軍事拡大は奴隷の主な供給源だった。紀元前2世紀から古代後期にかけて、誘拐や海賊行為により地中海沿岸の自由民は違法な奴隷化の危険にさらされ、特に貧しい家庭の子供たちはその危険にさらされていた。ローマの歴史のかなり早い段階で借金奴隷を禁止する法律が制定されたが、貧困から逃れるために契約奴隷として自らを売った人もいた。奴隷貿易は課税も規制も緩く、ローマ帝国全土と国境を越えて繁栄した。
古代では、奴隷制度は、ある集団が他の集団を支配する政治的結果であると考えられており、人種、民族、出身地を問わず、自由生まれのローマ人を含め、誰でも奴隷になることができました。奴隷制度は、ユダヤ人やキリスト教徒を含むローマ帝国のすべてのコミュニティで実践されていました。小規模な家庭でも、2～3人の奴隷を飼うことは予想されていました。
奴隷反乱の時代は紀元前 71 年のスパルタクスの敗北で終わりました。帝国時代になると、個々の逃亡がより永続的な抵抗の形となり、奴隷反乱は稀になりました。逃亡奴隷狩りはローマ帝国で最も組織的な警察活動でした。
奴隷制度に関する道徳的議論は奴隷の扱いに関するものであり、奴隷制度廃止論者はほとんどいなかった。奴隷や解放奴隷が立てた碑文や、彼らの家の芸術や装飾は、彼らが自分たちをどう見ていたかを垣間見ることができる。ローマ時代の作家や哲学者の中には、元奴隷や解放奴隷の息子が数人いた。一部の学者は、大西洋奴隷貿易との比較を通じて、ローマ世界での奴隷の実体験をより深く想像しようと努めてきたが、奴隷や解放奴隷が行った幅広い仕事や、彼らの社会的・法的地位の複雑な違いから、「典型的な」ローマの奴隷の姿は浮かび上がってこない。
起源
ローマ史の時代区分
- この記事で使用されている用語と日付[a]
- リーガル紀元前 753 ～ 509 年 (半ば伝説的)
- 共和政ローマ紀元前509年～紀元前27年
- 共和政初期 紀元前509～280年代/260年代
- 中期共和政 紀元前280年代～紀元前146年
古典時代、紀元前2世紀～紀元後2世紀[b]
- 共和政末期 紀元前146年～紀元前44年
帝国紀元前27年-紀元後313年[c]
- プリンキパトゥス紀元前27年 - 紀元後284年
- アウグストゥス朝紀元前27年～紀元後14年
- パクス・ロマーナ西暦1～2世紀
- 3世紀の危機
キリスト教化は313年に始まった[d]
後期古代西暦313年～7世紀半ば
- コンスタンティヌス1世の治世 西暦306年～337年
- 初期ビザンチン帝国330–636 [e]
ローマの最も初期の歴史的時代から、家事奴隷は、家族に扶養されている人々の集まりであるファミリアの一部でした。この言葉は、特に、または時には奴隷全体を指すために限定されていました。 [3] プリニウス（紀元1世紀）は、「古代人」が「大勢の奴隷」を必要とせず、より親密に家庭で暮らしていた時代を懐かしんでいましたが、それでもこのよりシンプルな家庭生活は奴隷の所有によって支えられていると考えていました。[4]
ファミリアに属する者はすべて、パテルファミリア（家長）の支配下にあった。パテルファミリアとは、「父」または世帯主、より正確には地主である。セネカによれば、古代ローマ人は、主人と奴隷の関係を婉曲的に表現するためにパテルファミリアという言葉を作った。 [5]「主人」を意味する言葉は、ドムス（世帯）の領域を統制する者を意味するドミヌス（dominus ）であった。 [6]ドミニウム（dominium）は、奴隷に対する支配を意味する言葉であった。[7]パテルファミリアは、息子や娘だけでなく奴隷も含む、世帯の扶養家族に対する生殺与奪権（vitae necisque potestas）を有していた。 [ 8]ギリシャの歴史家ハリカルナッソスのディオニュシオス（紀元1世紀）は、この権利は伝説のロムルスの時代にまで遡ると主張している。[10]
ギリシャの都市国家とは対照的に、ローマは民族的に多様な人口で構成され、元奴隷を市民として組み入れた。ディオニュシオスは、ローマ人が奴隷を解放した際に、彼らにローマ市民権も与えたことを驚くべきことだと考えた。[11] ローマ建国の神話は、この多様性[12]とローマ社会における解放奴隷の役割の両方を説明しようとした。 [13]ロムルスによる伝説的な建国は、彼が避難所を設立したことから始まった。アウグストゥス時代の歴史家リウィウスによると、この避難所は「主に元奴隷、放浪者、逃亡者で、皆新たなスタートを求めていた」新しい都市の市民として集まり、リウィウスはこれをローマの強さの源泉とみなしている。[14] 半ば伝説的なローマの第6代王セルウィウス・トゥッリウスは、奴隷の女性の息子だったと言われており[15]、奴隷制の文化的役割は、ローマ人が彼の治世と関連付けたいくつかの宗教的な祭りや寺院に根付いている。
このように、奴隷制に関する法的、宗教的発展は、ローマの最も初期の制度にも見受けられる。最古のローマ法典である十二表法典は、伝統的に紀元前451/450年に遡るが、奴隷制を定義する法律は含まれておらず、奴隷制の存在は当然のこととされている。しかし、解放[16]や、 cives Romani liberti （ローマ市民である解放奴隷）と呼ばれる解放奴隷の地位については言及されており、紀元前5世紀には元奴隷が重要な人口統計であり、法的に自由への道筋と、法制度や政治制度に参加する機会を与えることで、法律で対処する必要があったことを示している。[17]
ローマの法学者ガイウスは、奴隷制を「 ius gentiumによって認められた、自然に反して他人の支配下にある状態」と説明した（『国際法制度』 1.3.2、161年）。[18] ウルピアヌス（2世紀）も、奴隷制を ius gentium、すなわちすべての民族（ gentes ）に共通する国際慣習法の一側面とみなした。ウルピアヌスの法の三区分では、「国際法」は、自然に存在し人間だけでなく動物も支配すると考えられていた自然法でも、民族や国家に固有の法典である民法でもないとみなされた。 [19]すべての人間は自然法の下では自由に生まれる（liberi）が、奴隷制は普遍的な慣行であると考えられていたため、個々の国家は奴隷に関する独自の民法を発展させた。[19]古代の戦争では、勝者はius gentiumの下で敗戦国民を奴隷にする 権利を持っていた。しかし、外交交渉や正式な降伏によって和解が成立した場合、慣習により人々は暴力や奴隷化を免れることになっていた。ius gentiumは法典ではなかったため[ 20]、いかなる強制も「国際行動基準への合理的な遵守」に依存していた[21] 。
ローマの初期の戦争は防衛的なものであったが[22] 、このような状況下ではローマが勝利しても敗者は奴隷化されることになり、紀元前396年のエトルリア都市ウェイイとの戦争の終結時に記録されている。 [23]また、防衛戦争は農業のための労働力を枯渇させ、労働力の需要を増加させたが、この需要は戦争捕虜の利用によって満たすことができた。[24]紀元前6世紀から3世紀にかけて、ローマは徐々に「奴隷社会」となり[25]、最初の2回のポエニ戦争（紀元前265-201年）では奴隷の数が最も劇的に増加した。[26]
解放の可能性がある奴隷制度はローマ社会に深く根付いており、西暦2世紀までにはローマ市の自由市民のほとんどが「先祖のどこかに」奴隷を持っていた可能性が高い。[27]
ローマ市民の奴隷化
古代ローマでは、十二表法によって厳しい条件で債務奴隷制が認められ、自由生まれのローマ人も経済的に困窮すると奴隷にされた。紀元前4世紀後半の法律では、債務不履行の債務者を債権者が私的な行為として奴隷にすることは禁じられたが、債務者は法的判決によって借金を返済するよう強制されることはあった。[28]それ以外では、共和制時代のローマ人が合法と認めた自由生まれの市民を奴隷にする唯一の手段は、軍の敗北とイウス・ゲンティウムによる捕獲であった。
カルタゴの指導者ハンニバルは、第二次ポエニ戦争中にローマの戦争捕虜を大量に奴隷にした。トラシメヌス湖畔の戦い（紀元前217年）でローマが敗北した後、条約には戦争捕虜の身代金の条件が盛り込まれた。ローマ元老院はこれを拒否し、結局指揮官が自ら身代金を支払うことになった。翌年の悲惨なカンナエの戦いの後、ハンニバルは再び捕虜の身代金を定めたが、元老院は議論の末、再び身代金の支払いを拒否し、兵士は戦うか死ぬかの選択を迫られるというメッセージを送ることを選んだ。ハンニバルはその後これらの戦争捕虜をギリシャ人に売り渡し、彼らは第二次マケドニア戦争まで奴隷のままであった。[29]この時、フラミニヌスはカンナエの戦いの後、約20年間の奴隷生活を生き延びた1,200人の兵士を取り戻した。ローマ社会に持ち込まれた奴隷の数を最も劇的に増加させた戦争は、前例のない数のローマ市民を奴隷状態にさらした。[30]
共和政後期および帝政期には、東ローマ帝国の何千人もの兵士、市民、奴隷がパルティア人、あるいは後にはササン朝によって捕らえられ、奴隷にされた。[31]パルティア人は紀元前53年のカルラエの戦いでマルクス・クラッススが敗れた後、1万人の生存者を捕らえ、1,500マイル離れたバクトリアのマルギアナまで行進させたが、そこでの彼らの運命は不明である。[32]カルラエで失われたローマ軍旗を返還するという思いが何十年にもわたって軍人の心を動かしたが、「ローマ人捕虜の解放については、公式の関心ははるかに少なかった」。[33]戦いの約30年後にアウグストゥス時代の詩人ホラティウスは、捕虜が「蛮族」の女性と結婚し、ローマに復帰できないほどの不名誉を受けたパルティア軍に仕える姿を想像した。[34]
ヴァレリアヌスは、 260年のエデッサの戦いでシャープール1世に敗れた後、捕虜となった最初の皇帝となった。敵対的なキリスト教の情報源によると、高齢の皇帝は奴隷のように扱われ、グロテスクな一連の屈辱を受けた。 [36]イラン南西部のゾロアスター教の聖地ナクシェ・ロスタムにあるレリーフと碑文は、シャープール1世とその後継者のローマに対する勝利を祝っており、皇帝が服従し、軍団兵が貢物を捧げている。 [37]シャープールの碑文には、彼が奴隷にしたローマ軍は帝国のあらゆる地域から来ていたことが記録されている。[38]
このような状況下で戦争で奴隷となったローマ人は、母国での市民権を失った。財産を所有する権利は剥奪され、結婚は解消され、世帯主であった場合は扶養家族に対する法的権限(ポテスタス)が停止された。奴隷から解放されれば、市民権は財産とポテスタスとともに回復される可能性もあった。しかし、結婚は自動的に更新されることはなく、双方の同意による別の契約を結ぶ必要があった。[39]市民権の喪失は敵国の主権国家に服従したことによる結果であり、盗賊や海賊に誘拐された自由民は違法に捕らえられたものとみなされ、そのため市民権を損なうことなく身代金を支払ったり、奴隷として売られたことを無効にしたりすることができた。戦争（bellum）と盗賊行為（latrocinium）による地位への影響のこの対比は、ユダヤ教における「王国の捕虜」と「盗賊行為の捕虜」の同様の区別に反映されている可能性があり、これはローマ法がラビ法の言語と定式化に影響を与えた稀な例であろう。[40]
戦争捕虜を社会復帰させるために最初に開発された法的手続き[41]は、ポストリミニウム、つまりローマの管轄から外れた後に自分の「境界」（リメン）を再び越えて戻ってくるというものだった。[42]すべての戦争捕虜が社会復帰の資格があったわけではなく、条約の条項によっては相手側が捕虜をセルビ・ホスティウム（敵の奴隷）として留めておくことが認められる場合もあった。 [43]捕虜を個人または集団として買い戻すために身代金が支払われることもあった。家族以外の誰かによって身代金で買収された個人は、完全な権利を回復する前に身代金を返済する必要があり、自由人であったとしても、担保権が解除されるまでその身分は曖昧だった。[45]
ハドリアヌス帝の治世下では、帰還兵が捕虜になったのか、自発的に降伏したのかを判断するための調査手続きが導入された。裏切り者、脱走兵、逃亡の機会があったにもかかわらず逃亡を試みなかった者は、退位後の市民権回復の対象とはならなかった。 [46]
ポストリミニウム法は敵の移動可能な財産の押収にも適用されたため、 [47]敵に捕らえられた軍事支援奴隷を再び所有物としてローマの所有者のもとに戻し、奴隷としての以前の地位に戻す手段となった。[48]
ローマの法律と社会における奴隷
基本的に、古代ローマ法における奴隷は、リベルタス（自由）を欠いた者であり、自由とは「隷属の不在」と定義されていた。[49] [f] キケロ（紀元前1世紀）は、自由とは「正当な主人（ドミヌス）を持つことではなく、主人がいないことである」と主張した。[51]奴隷を意味する一般的なラテン語はservusであるが、ローマ法では、動産としての奴隷はmancipiumであり、[52]文法的に中性的な言葉である。[53] これは「手にしたもの」を意味するmanusであり、所有、したがって支配と従属の隠喩である。[54]農業奴隷、イタリア半島内の特定の農地、および家畜はすべてres mancipiであり、これは所有権の移転に正式な法的手続き（mancipatio）を必要とする、初期ローマの農村経済で確立された財産のカテゴリーであった。[55] res mancipiの独占取引権は、共和制時代のローマ市民権を決定づける側面であった。自由な非市民居住者（peregrini）は、特別な商業権の付与なしにこの形態の財産を売買することができなかった。[56]
したがって、自由を最大限に享受していたローマ市民は財産所有者であり、法的な権利を持っていた家長であった。家長は、拡大家族の「家」であるドムス内で主人（ドミヌス）として権力を行使した。[57] 家父長制は、ローマ法において世帯レベルの統治の一形態として認められていた。[h]世帯主は、国家からの最小限の監視の下で、扶養家族を管理し、臨時の司法を彼らに執行する権利を有していた。初期ローマでは、家長は、自分の子供（リベリ、世帯内の「自由人」）とファミリアの奴隷の両方を売却、処罰、または殺害する権利を有していた。この生殺与奪の権力は、vitae necisque potestasとして表現され、妻を除く拡大家族全員に対して行使された[i] 。自由なローマ女性はdominaとして自分の財産を所有することができ、既婚女性の奴隷は夫から独立して彼女の代理人として行動することができた。[59]構造的な対称性にもかかわらず、父親による子供と奴隷の統治の区別はキケロによって率直に述べられている。主人は子供が喜んで従うことを期待できるが、「奴隷を強制し、屈服させる」必要がある[60]
奴隷は人間（homines、単数形はhomo）として認められていたが、法的人格（ラテン語のpersona ）を欠いていた。[61]奴隷は人としての法的地位を欠いていたため、自分で法的契約を結ぶことはできず、事実上、永遠の未成年者のままであった。奴隷は訴えられることも、訴訟の原告になることもできなかった。[61]奴隷の証言は、奴隷が拷問されない限り、法廷で受け入れられなかった。 [62]この慣習は、奴隷は主人の事情を知る立場にあるため、強制されない限り、不利な証拠を明かさないほど忠誠心が強いはずだという信念に基づいていた。 [63]ローマ人は、拷問による証言は信用できないことを知っていたにもかかわらず。 [64]奴隷は、告発が反逆罪（ crimen maiestatis）でない限り、主人に不利な証言をすることは許されなかった。奴隷が犯罪を犯した場合、その刑罰は自由人が犯した同じ犯罪よりもはるかに厳しいものになる可能性が高かった。[61] マルセル・モースの見解では、ローマ世界ではペルソナは徐々に「個人の本質と同義」となったが、「奴隷にはペルソナがない（ servus non habet personam）。奴隷には人格がない。自分の体を所有していない。祖先も、名前も、通称も、自分の財産もない。」[65]
帝政時代には、法律が増えたため、主人は正当な理由なく奴隷を殺した場合、罰せられる可能性があり、また虐待を理由に奴隷を売却するよう強制されることもありえた。[61] クラウディウス帝は、奴隷が主人に捨てられた場合、その奴隷は自由になると布告した。ネロは、奴隷に法廷で主人に対して苦情を申し立てる権利を与えた。そして、アントニヌス・ピウス帝の治世下、正当な理由なく奴隷を殺した主人は殺人罪で裁かれることがあった。[66] 2世紀半ばから後半にかけて、奴隷は主人による残酷な扱いや不当な扱いを訴える権利がより多くあった。[67]しかし、後期古代でも奴隷は訴訟を起こすことができず、拷問を受けなければ証言できず、主人に不利な証言をすると生きたまま焼かれるという罰を受けることもありえたため、これらの犯罪がどのようにして法廷に持ち込まれ、起訴されたのかは不明であり、そうした犯罪が行われたという証拠はほとんどない。[68]
ローマ帝国がキリスト教化していく中で、コンスタンティヌス2世（在位337-340年）はユダヤ人がキリスト教徒の奴隷を所有すること、奴隷をユダヤ教に改宗させること、奴隷に割礼を施すことを禁じた。後期古代の法律では、キリスト教徒がユダヤ人の所有者に服従することを禁じていたが、これはキリスト教徒のアイデンティティを守ることが目的だったことを示唆している。[69]なぜなら、キリスト教徒の家庭にはキリスト教徒の奴隷が引き続き存在していたからである。[70]
結婚と家族
ローマ法では、奴隷には血縁関係がなく、先祖や父方の血統はなく、傍系の親族もいなかった。[72]法的人格がなかったため、奴隷はローマ法で認められている結婚形態を結ぶことができず、男性奴隷は家父長制のポテスタスを行使できなかったため、法律上父親ではなかった。 [73]しかし、ファミリアに生まれた奴隷や特権的な地位にあった「上向きの」奴隷[74]は、パートナーと永続的または永久的な異性愛関係を結ぶ可能性があり、その中で子供を育てることもあった。[75]このような関係は、奴隷の所有者によって取り決められた[76]か承認され承認された[77]かのいずれかであり、コントゥベルニウムと呼ばれた。厳密には結婚ではないが、ローマの法学者が判例で取り上げた法的意味合いがあり、両方のパートナーが解放を得た場合に結婚する意思を表明していた。[78]コントゥベルニウムは通常、同じ世帯内での2人の奴隷の同居であり、[79]血統を重視する大世帯では、出生、死亡、解放とともにコントゥベルニアが記録された。 [ 80]墓碑銘に記されているように、片方のパートナー（コントゥベルナリス）だけがもう片方の死の前に自由な地位を得ることもあった。[81]このような準婚姻関係は、帝国の奴隷の間で特に一般的であった。[82]
主人は家族を解散させたり売却したりする法的権利を持っており、恣意的にそうしたとされることもあった。[83]しかし、ローマ人は家族を拡大する上で家庭で育てられた奴隷（vernae）を重視していたため、[84]法律や相続の目的では家族単位として認められていなかったものの、都市部の大世帯や田舎の領地では家族単位の形成が支持されていたという証拠が増えている。[85]奴隷家族を解散させる可能性のある行為に意見を述べたローマの法学者は、一般的に奴隷家族を一緒にしておくことを支持し、奴隷家族を保護する条項は、ローマ法要典として知られるローマ法の概要に何度も登場する。[86]田舎の領地を相続人に残した主人には奴隷の労働力が含まれることが多く、奴隷家族（父と母、子供、孫）が一緒にいることを明示的に規定することもあった。[87]
アウグストゥスが制定した結婚と性道徳に関する法律の中には、解放奴隷の女性と元老院議員以下の身分の自由出生の男性との合法的な結婚を認め、その相続人を合法化する法律があった。[88]主人は奴隷を解放して結婚させ、彼女のパトロンと夫の両方になることができた。[89]解放奴隷の女性を含むローマの女性は財産を所有し、離婚を申し立てることができたが、離婚にはパートナーのどちらかの意思のみが必要だった。しかし、結婚が解放奴隷の解放協定の条件であった場合、彼女にはこれらの権利がなかった。[90]彼女がパトロンと離婚して他の人と結婚したい場合、その人の同意を得るか、[91]彼が意思を形成する精神的能力がないことを証明するか、 [92]または彼が他の人と結婚する計画を立てたり、妾をめとったりして約束を破ったことを証明する必要があった。[93]
ペキュリウム
ローマの奴隷は、自分たち自身が財産（res）であったため、法律上、財産を所有することはできなかった。しかし、最終的には主人の所有物であったとしても、財産を保有し管理することは許され、自分の財産であるかのように使用することができた。[94]奴隷の使用のために確保された資金や財産は、peculiumと呼ばれた。セビリアのイシドールスは、7世紀初頭を振り返り、次のような定義を提示した。「peculiumは、本来の意味では、未成年者や奴隷に属するものである。peculiumとは、父親や主人が自分の子供や奴隷に自分のものとして管理させるものである。」[95]
奴隷にペキュリウムを与える習慣は、おそらく農場で奴隷家族が自分たちの食糧を栽培できるように小さな土地を確保することから始まった。ペキュリウムという言葉は家畜（ペクス）の追加を指している。余剰分は市場で売ることができた。奴隷が自らの技術を向上させることを奨励した他の習慣と同様に、この初期のペキュリウムは自給自足の倫理に役立ち、奴隷所有者に最終的に利益をもたらす方法で奴隷の生産性を高める動機となり、奴隷のためのより洗練されたビジネス開発と資産管理の機会につながった可能性がある。[96]
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裕福な家庭や田舎の領地に住む奴隷には、小額の金銭的ペキュリウムが手当として支給されることがあった。[98]奴隷の生活を支える主人の義務は、この裁量的ペキュリウムの一部としては数えられなかった。ペキュリウムの増加は、奴隷自身の貯蓄から生じた。これには、奴隷が行った販売や商取引の結果として主人に負っているものから取っておいた利益や、第三者が奴隷に「功績ある奉仕」に対して与えたあらゆるものが含まれる。[99]奴隷自身の収入が金銭的ペキュリウムの元々の源泉となることもあり、主人からの補助金ではない。 [100]また、碑文の中で奴隷や解放奴隷が「自分の金で」奉納金を支払ったと主張することもある。[101]財産の形をとるペキュリウムには、ペキュリウム所有者の処分に委ねられた他の奴隷も含まれる。[102]この意味で、碑文には奴隷が他の奴隷に「属していた」と記録されていることが珍しくない。[103] そうでなければ、財産は家長のポテスタスに従属する者として定義された世帯の扶養家族によって所有されることはなかった。これには奴隷だけでなく、父親の死まで法律上未成年のままであった成人した息子も含まれる。すべての財産は、妻が独自に所有しているものを除いて世帯主の所有であり、[104]妻の奴隷は彼女とは別に独自の方法で行動することができた。[105]
ペキュリウムという法的回避策により、成人した息子と有能な奴隷の両方が財産を管理し、利益を上げ、契約を交渉することができた。[106]法律文書では、奴隷とビジネスエージェント（インスティター）として行動する息子の間に根本的な違いは認められていない。しかし、紀元1世紀半ばに導入された、解放されていない息子への融資に関する法的制限により、この役割において彼らは奴隷よりも役に立たなくなった。[107]
お金を稼ぐ技術と機会のある奴隷は、自由を買うのに十分なお金を貯められると期待したかもしれない。[108] [109]奴隷状態にある者にとっては、主人が約束を破って稼ぎを取り戻すというリスクがあったが、帝国時代の奴隷保護の拡大の1つは、奴隷と主人の間で結ばれた解放協定を執行できることだった。[110]多額の金銭を所有する奴隷はほとんどいなかったが、[111]ペキュリウムを管理する奴隷は、自由を獲得するチャンスがはるかに高かった。このビジネス感覚により、一部の解放奴隷は相当な財産を築き上げた。[112]
解放
奴隷は、マヌミッシオ（「解放」）という法的行為を通じて主人の支配から解放された。これは文字通り「手から解放する」ことを意味する[113] （デ・マヌ・ミッシオ）[114]。未成年の子供を父親の法的権力（ポテスタス）から解放するのに相当する行為はエマンシピオであり、英語の「エマンシペーション」という言葉はここから派生した。解放とエマンシペーションはどちらも、奴隷または未成年者が管理していたペキュリウム（資金または財産）の一部または大部分の譲渡を伴い、奴隷が自由を買うために自ら購入した費用は差し引かれる。[115]家長の支配を解消する上で2つの手続きが並行していることは、解放が行われた法的架空の存在によって示されている。技術的には、これは未成年の息子を一度に3回売却（マンシパティオ）することであり、息子を3回売却すると父親のポテスタスから解放されるという十二表法の古い規定に基づいていた。[116] [117]
皇帝の家の奴隷（ファミリア・カエサリス）は、通常30歳から35歳で解放されたが、この年齢は他の奴隷の標準とみなされるべきではない。[118]ファミリア・カエサリスでは、生殖年齢の若い女性が解放される可能性が最も高かったようで、[119]結婚して合法的な自由な子供を産むことができたが、[120]一般的に女性は生殖年齢を過ぎるまで解放を期待していなかったかもしれない。[121] [j]十分なペクリウムを持つ奴隷は、仲間の奴隷、同居していたコントゥベルナリス、またはビジネスパートナーの自由を買うこともできた。 [123]年齢も勤続年数も自動的に解放の理由にはならなかった。[124]「ローマ人が奴隷を扱う際の原動力は、主人の寛大さではなかった。」[125]
解放率については学者によって意見が分かれている。[126]動産として扱われる肉体労働者は解放される可能性が最も低く、熟練した、あるいは高度な教育を受けた都市奴隷は解放される可能性が最も高かった。希望は常に現実よりも大きかったが、一部の奴隷はより懸命に働き、「忠実な奴隷」の理想に従うよう動機づけられたかもしれない。自由を報酬としてちらつかせることで、奴隷所有者は奴隷に功績の重荷を課すことで人々を奴隷にすることの道徳的問題をうまく乗り切ることができた。つまり、「良い」奴隷は自由に値するが、他の奴隷はそうではないということだ。[127]一定期間の奉仕の後の解放は契約上の奴隷制の交渉による結果だったかもしれないが、自由のない奴隷状態を進んで受け入れた市民は権利の完全な回復を禁じられた。[128]
法的拘束力のある奴隷解放には、杖、人口調査、所有者の遺言による3種類があった。[ 129 ] 3つとも国家によって承認された。[130]公開儀式である「杖による解放」は、架空の裁判であり[131]、帝国を持つ政務官の前で行われなければならなかった。ローマ市民が奴隷の解放を宣言し、所有者が異議を唱えず、市民が杖で奴隷に触れて呪文を唱え、政務官がそれを承認した。[132]所有者は、人口調査中に公式の市民名簿に奴隷を記載するだけで奴隷を解放することもできた。 [133]原則として、検閲官は市民として国家の利益に奉仕するために、あらゆる奴隷を一方的に解放する権限を持っていた。[134]奴隷は所有者の遺言（マヌミッシオ・テスタメント）によっても解放される可能性があり、解放前または解放後に奉仕または支払いを行うことが条件となることもあった。[135]遺言で奴隷解放の報酬を受けた奴隷は、遺贈も受け取ることがあり、その中にはコントゥベルナリス（非公式の結婚相手）の所有権の譲渡も含まれる。 [136]相続人は遺言による解放を複雑にすることを選択する可能性があり、一般的な条件は奴隷が相続人から自由を買うことであり、まだ自由の条件を満たしている奴隷は売却できた。正当な相続人がいない場合は、主人は奴隷を解放するだけでなく、相続人にすることもあった。[137] 正式な解放は後援者によって取り消されることはなく、ネロは国家がそうすることに関心がないと裁定した。[138]
自由は、手紙でその意図を述べたper epistulamや、証人の前で奴隷の解放を宣言するinter amicos （友人の間で）など、非公式に与えられることもあった。共和政時代には、非公式の解放では市民権は与えられなかったが[139]、アウグストゥスは解放された者の地位を明確にする措置を講じた。[140] 法律により、非公式に解放された奴隷に「ユニウス・ラテン」の地位が設けられた。これは、たとえば遺言書を作成する権利を与えない「奴隷制と自由の中間的な地位」のようなものであった。[141]
紀元前2年、カニニア法は、領地の大きさに応じて、主人の遺言により解放できる奴隷の数を制限した。[142] 6年後、別の法律により、一部の例外を除き、30歳未満の奴隷の解放が禁止された。[143]皇帝自身の家の奴隷は、解放される可能性が最も高い奴隷であり、通常の法的要件は適用されなかった。[144]
帝国がキリスト教化されつつあった4世紀初頭までに、奴隷は教会で司祭や司祭が司式する儀式によって解放されるようになった。コンスタンティヌス1世は316年と323年に教会内での奴隷解放（マヌミッシオ・イン・エクレシア）を認める勅令を公布したが、この法律はアフリカで401年まで施行されなかった。教会は信者の間で奴隷を解放することが許され、聖職者は書類の提出や証人の立ち会いなしに単純な宣言で自らの奴隷を解放することができた。[145] 6世紀のユスティニアヌス帝のノヴェッラ142 などの法律は、司教に奴隷解放の権限を与えた。[146]
解放奴隷
ローマ市民によって法的に解放された男性奴隷は、所有権からの受動的な自由だけでなく、投票権を含む能動的な政治的自由（ libertas ）を享受した。 [147] libertasを獲得した奴隷は、以前の主人との関係においてlibertus（「解放された人」、女性形は liberta ）であり、その主人はその後、奴隷のパトロン（ patentu ）となった。解放奴隷とパトロンは、伝統的なパトロンネットワーク内で相互に義務を負い、解放奴隷は他のパトロンと「ネットワーク」を築くこともできた。[148]紀元前118年の勅令では、解放奴隷は、事前に約定として明記された、または宣誓したサービスまたはプロジェクト（ operae ）に対してのみ法的に責任を負い、金銭を要求することはできず、特定の解放奴隷は正式なoperaeから免除されると述べられていた。[149]西暦4年のLex Aelia Sentiaでは、解放奴隷が解放協定で定められた通りにオペラを上演しなかったとして、パトロンが解放奴隷を法廷に訴えることを認めていたが、懲罰は叱責や罰金から重労働の宣告まで様々であり、奴隷に戻ることは決して含まれていなかった。[150]
社会階級としては、解放奴隷はリベルティーニであったが、後世の著述家はリベルトゥスとリベルティヌスという用語を互換的に使用した。[151] [152] リベルティーニはローマ市内の「キャリアコース」の行政官や国家聖職に就くことはできず、元老院議員の地位に就くこともできなかった。[153]しかし、近隣や地方の役職に就くことはでき、通常は高位の者だけが着られるトガ・プラエテクスタを儀式や葬儀の際に着用することができた。[154]属州の都市(ムニキピア)や後にはコロニアの地位を得た都市の碑文には、元奴隷がプラエトル以下のすべての役職に選出されたことが示されているが、この事実はエリート層の文献や表面上の法的障壁によって隠されている。[155] ウルピアヌスは、逃亡奴隷が法務官に選出された場合、その真の身分が明らかになっても、その法行為は有効であり続けると主張した。なぜなら、ローマの民衆が彼に権力を委ねることを選んだからだ。[156]制限は元奴隷自身にのみ課され、その息子には適用されなかった。[157]
帝政初期には、解放奴隷の一部が非常に権力を握った。皇帝の家族（ファミリア・カエサリス）の一員は、政府官僚機構の重要な役人になることができた。中には、皇帝クラウディウスの元奴隷であるナルキッソスのように、大きな影響力を持つ地位に昇進した者もいた。彼らの影響力はユリウス＝クラウディウス朝の皇帝の下で非常に大きくなり、ハドリアヌスは法律で彼らの参加を制限した。[153]
解放奴隷の成功物語の中でもっと典型的なのは、キリキア出身の奴隷であったルキウス・アルレヌス・デメトリウスとパフラゴニア出身のルキウス・アルレヌス・アルテミドロスによる外套販売業だろう。この二人の姓が同じであることから、彼らのパートナーシップは奴隷時代に始まった堅実で収益性の高い事業であったことがうかがえる。 [158]数人の解放奴隷は非常に裕福になった。ポンペイで最大かつ最も壮麗な邸宅の一つであるヴェッティイの家を所有していた兄弟は解放奴隷であったと考えられている。[159]自分たちや家族のために印象的な墓や記念碑を建てることは、解放奴隷が業績を示すもう一つの方法であった。[160]彼らの富と影響力にもかかわらず、彼らは伝統的な貴族からは下品な成金として見下されていたかもしれない。『サテュリコン』では、トリマルキオという人物がそのような解放奴隷の戯画である。[161]
デディティシ
一般に解放された奴隷は市民になることができたが、デディティキウスに分類された奴隷は、解放されても権利を持たなかった。法学者ガイウスはデディティキウスの地位を「最悪の自由」と呼んだ。[162]主人から犯罪者として扱われた奴隷たち、つまり鎖につながれたり、入れ墨や焼印を押されたり、罪を告白させるために拷問されたり、投獄されたり、あるいは強制的に剣闘士学校 ( ludus )に送られたり、剣闘士や野獣と戦うよう命じられたりした奴隷たちは、解放されれば、戦争で敗れた敵たちと同様に社会への潜在的脅威とみなされ、[163]主人の処罰が正当であったかどうかは関係なかった。ローマから 100 マイル以内に近づいた場合、[k]再び奴隷にされる対象となった。[164] デディティキは、 212年にカラカラ帝によって帝国のすべての自由民に付与されたローマ市民権の普遍的付与から除外された。[165]
奴隷化の原因
「奴隷は生まれるか、作られるかのどちらかである」（servi aut nascuntur aut fiunt）：[166]古代ローマ世界では、戦争、海賊行為、誘拐、または子供の遺棄により、人々は奴隷になることがあった。ローマ文学で頻繁に表現されている奴隷になる恐怖は、単なる修辞的な誇張ではなかった。[167]奴隷人口のかなりの数は、家庭（domus）内または家族の農場または農業地所（villa ）内で奴隷女性に生まれたヴェルナエであった。一部の学者は、自由生まれの人々が自分自身を奴隷として売ることは、文学資料だけが示すよりも頻繁に発生していたと示唆している。[168]奴隷人口におけるこれらの奴隷化の原因の相対的な割合を決定することは難しく、依然として学術的議論の対象となっている。[169]
戦争捕虜
共和政ローマ時代（紀元前509年～紀元前27年）には、戦争が奴隷の最大の供給源であったことは間違いない。 [170]また、共和政中期から後期にかけてローマ人が所有していた奴隷の数が著しく増加したのも、戦争が原因だったことは間違いない。 [171]大規模な戦闘では、捕虜の数は数百人から数万人に上った。[172] [173]新たに奴隷とされた人々は、ローマ軍団に随伴する奴隷商人によって大量に買われた。[174]かつてガリア戦争中、城壁で囲まれたアドゥアトゥキの町を包囲した後、ユリウス・カエサルは5万3千人の全住民をその場で奴隷商人に売り渡した。[175]
戦争はローマ帝国の時代を通じて奴隷を生み出し続けたが[176] 、初代皇帝アウグストゥスの晩年の大遠征が終了した後、紀元1世紀初頭には戦争捕虜の重要性は低下したと言える。 [177] 1世紀と2世紀のいわゆるパックス・ロマーナの戦争は規模が小さく、継続性も低かったが、それでも「かなりの数の」奴隷を生み出した。[178]
一つのコミュニティへの影響の一例として、ユダヤ・ローマ戦争（西暦66-135年）の結果として、ユダヤ属州からの奴隷が最も多く売買されたのもこの時期であった。 [179]ヘレニズム時代のユダヤ人歴史家ヨセフスは、西暦66-70年のユダヤ人大反乱だけで97,000人が奴隷になったと報告している。 [180]後の皇帝ウェスパシアヌスは、老人や虚弱者を処刑した後、タリケアで3万人を奴隷にした。 [181]彼の息子で後の後継者ティトゥスは、ヤファの町を占領したとき、すべての男性を殺害し、2,130人の女性と子供を奴隷として売り渡した。[182]ローマの奴隷市場で供給過剰が起きた特異な例は、紀元137年にバル・コクバの反乱が鎮圧され、10万人以上の奴隷が市場に出された後に起こったと思われる。ユダヤ人の奴隷は、一時期、ヘブロンやガザで馬と同じ値段で買えた。[183]
奴隷の需要は、他の政治的動機がないように見えるいくつかの拡張主義的な行動を説明するかもしれない。ブリテン島、マウレタニア、ダキアは、主に労働力の供給源として望ましい征服地だったかもしれないし、アフリカの属州の国境を越えたローマの遠征も同様だったかもしれない。[184]
キャプティビローマ文化において
ダイジェストは、 servus という語を敗者を殺す代わりに戦争捕虜に結びつける語源を提示している。「奴隷(servi)がこのように呼ばれるのは、指揮官が捕虜を売り、これによって捕虜を殺さずに救うこと(servare) が普通になったためである。」 [185]ロムルスにまつわる伝説の 1 つは、彼が戦争捕虜を虐殺するのではなく奴隷にすることでローマ社会に統合する慣習を始めたというものである。[要出典]ジュリアス シーザーはガリアのウェネティ族に対する作戦を、彼らの元老院議員を処刑し、生き残った者をsub corona (花輪の下)で売却することで締めくくった。 [186]征服した土地を含む戦利品は、ローマの主権を象徴するsub hasta (槍の下) で競売にかけられるのが通例であった。 [187]そして、「槍の下で売る」は単に「競売にかける」という意味になった。しかし、戦争捕虜は、昔は生贄の犠牲者[190]の ように花輪[189]を被せられていたため、サブコロナ（花輪の下）で売られたと言われている（オウィディウスはこれを敵を意味するホスティス[191]と関連付けている）。
ローマ文化は、ポエニ戦争のころから、捕虜の可視化に対する芸術的な反応を生み出してきた。喜劇作家プラウトゥスが『捕虜』（紀元前200年頃）を書いたのがその始まりである。 [192]奴隷化は戦争での敗北の自然な結果であるという文化的仮定は、捕虜を描いた帝国美術の遍在性に反映されており、そのイメージは、プロパガンダや勝利主義を公然と目的とした公共の文脈だけでなく、人形、ランプ、アレティーヌ陶器、宝石など、家庭や個人の展示を意図したと思われる物にも現れている。[193]
海賊行為と誘拐
海賊行為は人身売買の長い歴史を持っている。[194]誘拐の主な目的は奴隷化ではなく利益の最大化であった。 [195]捕虜の親族は身代金を支払うことが期待されていた。[196]捕虜を連れ戻すことに関心のある人々は、捕虜が奴隷として競売にかけられた場合、見知らぬ人よりも高い金額を支払う動機があった。価格は捕虜の個々の資質によって決まるが、身代金の要求が満たされないこともあるからだ。奴隷が誘拐された場合、所有者は身代金の額が価値があると判断するかもしれないし、しないかもしれない。同じ都市から複数の人が同時に連れ去られ、支払い要求が個人的に満たされない場合、出身都市は公的資金から身代金を支払おうとするかもしれないが、この努力も不十分かもしれない。[197]その場合、捕虜は暴利をむさぼる貸し手から身代金を借りることに頼ることになり、事実上、彼らに対して借金奴隷となる。誘拐された被害者を公開市場で売ることは最後の手段ではあるが、珍しいことではなかった。[198]
安全な旅人はいなかった。ジュリアス・シーザー自身も若い頃にキリキアの海賊に捕らえられた。海賊たちはシーザーの高額な身代金に気づき、身代金を20タラントに設定した。この話が広まると、シーザーは50タラントに値上げするよう主張した。身代金が届くのを待つ間、シーザーは38日間監禁された。[199]解放されると、シーザーは戻ってきて、捕虜を奴隷にのみ許される慣習である磔刑に処したと言われている。[200]
ユダヤ人コミュニティ内では、ラビは通常、奴隷化されたユダヤ人を買い戻すことを奨励していましたが、「世界の秩序のために、捕虜をその価値以上の金額で身代金で買い戻すべきではない」と助言しました。なぜなら、身代金が膨らめば、「ローマ人がさらに多くのユダヤ人を奴隷にする動機になるだけ」だからです。[201]初期の教会では、捕虜の身代金は慈善行為（カリタス）と見なされており、帝国がキリスト教の支配下に入った後、教会はキリスト教徒の囚人を買い戻すために「莫大な資金」を費やしました。[202]
人身売買を目的とした組織的な海賊行為は、パンフィリア（現在のトルコ）のシデ市が貿易の中心地であった紀元前2世紀に最も蔓延していた。 [203]ポンペイウスは紀元前67年に地中海から海賊行為を根絶したとされているが、[204]アクティウムの海戦に続いて紀元前31年にイリュリアの海賊に対して行動が取られ、[205]海賊行為はアウグストゥスとティベリウスの治世中にも依然として問題視されていた。大規模な海賊行為はパックス・ロマーナの間に多かれ少なかれ抑制されていたが、海賊による誘拐は帝政後期までローマの奴隷供給に貢献し続けたが、新たな奴隷の主要な供給源ではなかった可能性がある。[206]紀元5世紀初頭、ヒッポのアウグスティヌスは北アフリカでの大規模な誘拐を依然として嘆いていた。[207]ローマ帝国のブリテン島出身のキリスト教宣教師パトリキウスは、西暦400年頃に海賊に誘拐され、奴隷としてアイルランドに連れて行かれましたが、そこで働き続け、最終的に聖パトリックとして列聖されました。[208]
ヴェルネ
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国際共通法（ius gentium）によれば、法的に奴隷とされた母親の子供は奴隷として生まれた。[209]家庭（domus）または農地（villa）の家族内で生まれた奴隷を意味するラテン語はverna（複数形はvernae）であった。
自分のヴェルナエを世話する社会的義務がより強く、墓碑銘にはそのように記されていることもあり、また時にはその世帯の自由男性の生物学的な子供であった。[210] [211]文学資料にヴェルナエが頻繁に言及されていることから、家庭で育てられた奴隷は奴隷市場で手に入れられた奴隷よりも好まれただけでなく、優遇されていたことがわかる。ヴェルナエは夫婦として同居し (コントゥベルニウム)、自分の子供を育てることが許される可能性が高かった。[212]子供のヴェルナエは、所有者の同い年の子供と一緒に育てられ、同じ乳母を共有することもあった。[213]彼らには教育を受ける機会がより多く、世帯の自由生まれの子供と一緒に教育を受けることもあった。[214]多くの「知識人奴隷」がヴェルナエであった。[215]西暦198年にさかのぼる献呈碑文には、教師（paedagogi） であった24人の帝国解放奴隷の名前が記載されており、そのうち6人はvernaeであると特定されています。[216]解放奴隷の墓碑銘にvernaが使用されていることから、元奴隷が家族の一員として生まれたことに誇りを持っていた可能性が示唆されています。[217]
しかし、ヴェルナとして生まれることは、その子がどのような「家」で生まれ育ったかによって、より暗い側面を持つ可能性がある。ポンペイの落書きでは、奴隷の売春宿労働者の元に生まれたヴェルナがそのように宣伝されており、時には値段や性的サービスが書かれていた。ポンペイの碑文に記されたヴェルナのうち、71%は売春に関係しており、売春宿で育ったことがセールスポイントとみなされていたようだ。[218]
一部の学者は、帝国時代の奴隷の大半は奴隷制であった、あるいは家庭内生殖が奴隷の最も重要な供給源であったと考えている。現代の推定値は、奴隷の総数など、しばしば不確実なデータの解釈に依存している。[219]
卒業生
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正式な養子縁組なしに家庭に引き取られた子供[l]は、アルムニ(複数形は女性形alumnae )、「養育された者」と呼ばれた。 [220]愛情をもって育てられたとしても、アルムニの法的地位はあいまいな場合が多かった。アルムニという用語は、孤児、貧しい親戚、徒弟など、さまざまな里子に使われ、主に裕福な都市部で 9 歳から 14 歳の間であることが証明されている。[221]証明されたアルムニのうち、約 4 分の 1 は奴隷であると確実に特定できる。[222]家庭内でのアルムニの奴隷としての地位は、特権の点でvernaeの地位に似ているようだ。[223]養育のために選ばれた子供は、ローンの保証人になることも、債権者による差し押さえを受けることもなかった。[224]
卒業生はしばしばファミリアの信頼できる一員となり、奴隷身分の者には解放される可能性が高かったようである。[225]遺言書に明記されていることもある。例えば、ある若い解放奴隷の卒業生には、養育者の友人が25歳になるまで管理するという信託が残されていた。[226]卒業生の数や工芸に関連したヴェルナエの数から、才能は恵まれない子供たちが注目され、機会を得る手段であったことが窺える。 [227]
児童労働
技術的に自由人であろうと奴隷であろうと、働かなければならなかった家族では、子どもは5歳で仕事の習慣を身につけ始めることができ、その年齢になると発達的に小さな仕事をこなせるようになった。[228]ローマでは、幼児期 （インファンティア）から機能的幼児期 （プエリティア）への移行期は5歳から7歳までで、上流階級は他の文化と同様に、より長く保護されたインファンティアとプエリティアを楽しんだ。 [229]一般的に、10歳になると、子ども奴隷は十分に有用とみなされ、そのように取引された。[230]ある程度の資産のある労働者の間では、子ども奴隷は投資となる可能性がある。法律書ダイジェストには、金属細工師が子ども奴隷を購入し、仕事を教え、元の価格の2倍で売るという例がある。[ 231] 見習い契約は自由人と奴隷の子どもに存在し、両者の条件にはほとんど違いがない。[232]
熟練した仕事のための訓練は、職業によって6か月から6年間続くのが一般的で、12歳から14歳で始まりました。[233]児童奴隷が徒弟として働いた仕事には、繊維生産、釘作りや銅細工などの金属加工、鏡作り、速記やその他の秘書スキル、会計、音楽や芸術、パン作り、観賞用園芸、建築技術などがありました。[234]文学作品に偶然言及されていることから、訓練プログラムは系統的だったことがうかがえます。少年たちは、わざと鈍くしたカミソリを使って理髪師になることを学んでいました。 [235]
帝政時代の裕福で社交的な家庭では、思春期前の子供（インプベレス）が食事の給仕の訓練を受けていた。性的純潔が衛生上の利益をもたらすと考えられていたためである。[236] カプサリウスは主人の子供と一緒に学校に通い、荷物を運び、一緒に授業を受ける子供の付き添い人であった。[237]大規模な家庭では、自らスタッフを訓練し、中には自前の学校を運営している者もいた。また、12歳から18歳の奴隷を、帝国が運営する職業学校であるパエダゴギアに送り、技術や洗練を教えることもあった。 [238] 13歳ほどの青年奴隷は、経理やその他の事務作業のほか、伝令、メッセンジャー、運び屋として有能に雇用されることもあった。[239]
舞台芸術の一団は自由人と奴隷の混合で、独立してツアーを行ったり、家庭に後援されたりすることがあり、出演者の中には子供がいることも多々ある。最年少の出演者には、ギムニキ、アクロバット、体操選手がいる。奴隷の子供の中には、ダンサーや歌手として活躍し、ミュージカルのプロとして活躍する準備をしている者もいる。[240]
農場では、一般的に、子供たちはかなり早い時期から年齢相応の仕事を手伝い始めます。農村の奴隷として生まれた幼い子供たちについて言及している古代の資料には、鶏や他の家禽に餌をやったり世話をしたり、[241]木の枝を拾ったり、雑草取りを学んだり、リンゴを集めたり、[242]農場のロバの世話をしたりしたことが書かれています。[243]幼い子供たちは一日中働くことは期待されていませんでした。 [ 244]年長の子供たちは、朝に追い出されて日が暮れる前に戻ってくる小さな動物の群れの世話をすることもありました。[245]
近代の鉱山業では20世紀初頭まで児童労働が使用されており、古代ローマの鉱山業の特定の種類では児童が働いていたという証拠もある。主に自由労働者に依存していた鉱山で記録されているインプベレスは鉱山労働者の家族の一部であった可能性が高いが、アルブルヌス・マイオールの鉱山で発見された蝋板には6歳と10歳（または15歳）の2人の子供の購入が記録されている。[246]子供たちは特に金鉱山で使用されていたようで、坑道の最も狭い部分に這い入ってばらばらの鉱石を回収し、[247]籠に入れて手渡しで外へ渡した。[248]
骨考古学では、青年や子供が大人と一緒に働いていたことは特定できるが、彼らが自由人だったか奴隷だったかは特定できない。[249]言語資料では、puer は「少年」または「男性奴隷」（ギリシャ語でpais）のどちらを意味するかによって、子供と奴隷を区別することが難しい。また、美術でも、奴隷は自由人に比べて小さく描かれ、その地位が低いことを示していることや、乳児や幼児よりも年上の子供が美術では小柄な大人のように見えることなどから、子供と奴隷を区別することが難しい。[250]ローマ法では、父親は世帯の扶養家族全員を労働のために外注する権利を持っていたため、未成年の労働者の間では、自由人と奴隷の間に実質的な違いはほとんどないことが多い。[251]
子供の遺棄
さまざまな形態の子供の遺棄が、どの程度潜在的な奴隷の重要な供給源であったかについては、学者の見解が分かれている。[252]孤児となった貧しい市民の子供は奴隷化されやすく、卒業生として養育されるために家庭に引き取られた子供の少なくとも一部は、法的に奴隷の身分を持っていた。商人は、卒業生として遺棄された子供を養育し、弟子として働かせることがあった。この取り決めは愛情を妨げず、老後の世話を期待して事業を継承する結果になる可能性があった。[253]初期キリスト教徒がコミュニティを拡大した方法の 1 つは、遺棄された子供や孤児を受け入れることであり、「家庭教会」はあらゆる身分の奴隷生まれの子供と自由人の子供が混じり合う安全な避難所だった可能性がある。[254]
しかし、奴隷売買業者は、一人で外出できる年齢の、放置された子供たちを「お菓子、ケーキ、おもちゃ」で誘惑して餌食にした。[255 ]このようにして手に入れた子供の奴隷は、売春婦や剣闘士として育てられたり、物乞いとしてより哀れにされるよう身体を傷つけられたりする危険が特に高かった。[256]
乳児への暴露
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家族の死によるものであれ、故意によるものであれ、子供の遺棄は、幼児の遺棄 （expositio）とは区別されるべきである。幼児の遺棄はローマ人が広く行っていたようで、狼男に乳を飲ませる双子のロムルスとレムスの建国神話に埋め込まれている。子供を育てる余裕のない家族は、望まれない幼児を遺棄することがあった。これは通常、死に至る可能性のある屋外環境に幼児を遺棄すると考えられており、幼児殺害の手段であった。[257]重度の先天性欠損は、上流階級の間でも遺棄の理由とみなされた。 [258]一説によると、遺棄を生き延びた健康な幼児は通常奴隷にされ、奴隷の重要な供給源でもあった。 [ 259 ]
健康な被爆児は里親に出されたり、家族に養子として引き取られたりすることもあるが、この慣行でさえも子どもを投資として扱う可能性がある。つまり、生みの親が後に子どもを取り戻したいと思った場合、そうする権利はあるが、養育費を返済しなければならなかった。[260]人身売買業者は生き残った乳児を拾い、奴隷として訓練して育てることもできるが、[261] 5歳未満の子どもが価値ある労働をあまり提供する可能性は低いため、[262]成人の5年間の労働を養育に投資することが利益になるかどうかは不明である。[263]
奴隷の供給源としての乳児の露出は、トレーダーが定期的な「収穫」を期待できる予測可能な場所を前提としている。成功した出産は都市環境に集中しており、乳児の保管場所として考えられるのは、寺院やその他の宗教的な場所、たとえばあまり知られていない「ミルクの柱」のランドマークであるColumna Lactariaなどである。 [264]風刺作家のユウェナリスは、底辺から女神フォルトゥナの懐に拾い上げられた架空の子供たちについて書いている。女神は子供たちを貴族の大きな家に送り出し、静かに自分の子供として育てると笑う。[265]大家族には乳母やその他の育児係がいて、里子（卒業生）や自由人か奴隷かを問わず、その世帯のすべての乳児の育児を分担した。[266]
親の中には、事後的な 代理出産のようなものとして、報酬と引き換えに新生児を直接引き渡す取り決めをした者もいたかもしれない。[267]キリスト教初の皇帝 コンスタンティヌスは、生後数時間、[268]新生児が初めての沐浴前の血まみれの時期に、新生児の売買を正式なものにした。乳児死亡率が40%にも達した時代、[269]新生児は生後1週間は生物学的存在と社会的誕生の間の危険な境界状態にあると考えられており、[270]初めての沐浴は、この移行を記念し、母子を支える多くの儀式の一つであった。[271]コンスタンティヌス法は、幼児殺害としての露出行為を阻止する取り組み[272]、または「個々の奴隷所有者のための保険契約」[273]として見なされてきました。これは、知らないうちに、あるいは知らないうちに、後に自由に生まれたと主張または証明された幼児を購入した人々の財産を保護するために考案されました。[274]歴史時代、エクスポジティオは実際には法的虚構となり、両親は新生児を生後 1 週間以内に、儀式的に受け入れられ、実家の一員として法的に登録される前に引き渡し、幼児の生後すぐに新しい家族にポテスタスを譲渡しました。 [275]
親による販売
古代のパトリア・ポテスタスの権利は、父親に扶養家族を自由に処分する権利を与えていた。父親は奴隷と同じように自分の子供を売ることができたが、実際には、子供を売った父親は奴隷を所有するには貧しすぎた可能性が高い。父親は子供に対する権力（ポテスタス）を放棄し、子供は主人の所有物（マンキピウム）に入った。 [276]十二表法（紀元前5世紀）は、父親が子供を売ることができる回数を制限していた。娘は1回だけ、息子は3回までとされていた。息子だけをこのように連続して売ることは、ネクサム（借金による一時的な義務）を示唆しているが、これは紀元前4世紀末までに正式に廃止された。[277]後期古代まで続いた自由出生の身分を回避する方法として、未成年の子供の労働力を20歳または25歳まで貸し出すことがあり、これにより、貸し出しの所有者は子供を財産として所有するのではなく、ポテスタスの法的譲渡を通じて子供をフルタイムで使用できるようになりました。[278]
ローマ法は、このようにして、自由出産の神聖さ、つまりパトリア・ポテスタスと、貧困や借金のために親が子供を売らざるを得ないという現実[279]との間の緊張関係に取り組んだ。 [280] ポテスタスは、売り手である親に法的罰則がないことを意味した。[281]売買契約自体は、交換された子供が自由人であるため、技術的には常に無効であり、買い手がそれを知らなかった場合、払い戻しを受ける権利があった。[282]たとえ売買が一時的なものとして契約されていなかったとしても、裕福になった親は、奴隷状態にあった間の子供の養育費を賄うために、元の売却価格に20パーセントを上乗せして支払うことで、子供を自由人に戻すことができた。[283]
ほとんどの親は、極度の強制によってのみ子供を売ったであろう。[284]紀元前80年代半ば、アジア属州の親たちは、総督スッラが課した重い税金を支払うために子供を売らざるを得なかったと語った。[285]後期古代では、家族の子供を売ることは、課税、金貸し、政府、売春によって引き起こされた道徳的退廃の兆候としてキリスト教のレトリックで見なされていた。[286]親が子供を売ったことについて上流階級の観点から道徳的に説く情報源は、賃金労働者の家族にとって必要な徒弟制度や労働の契約を誤って伝えている可能性がある。特に、これらの多くは母親によって手配されていたためである。[287]
後の帝国のキリスト教化は、この法的枠組みの固有の矛盾の中で優先順位を変えた。最初のキリスト教皇帝であるコンスタンティヌスは、子供の売買につながる条件の1つである飢餓を軽減しようと、地方の行政官に貧しい家族に無料で穀物を配給するよう命じ、[288]後に家長が持っていた「生殺与奪の権力」を廃止した。[289]
債務奴隷制
ネクサムは共和政ローマ初期の債務奴隷契約である。ローマの法制度では、それは解放の一形態であった。契約条件は様々であったが、基本的に自由人が借金の保証人として自分自身を奴隷 (ネクサス) として誓約した。また、担保として息子を引き渡すこともあった。奴隷は屈辱や虐待を受けることは覚悟していたものの、法の下では市民として体罰は免除されていた。ネクサムは紀元前 326 年に パピリア詩法によって廃止された。
ローマの歴史家たちは、ネクサムの廃止を、細部に渡って異なる伝統的な物語で明らかにした。大まかに言えば、ハンサムで立派な若者であるネクサムが、借金の所有者から性的嫌がらせを受けたというものである。この教訓的な物語は、自由市民を他の市民に利用させることの矛盾を浮き彫りにし、法的対応は、奴隷や社会的追放者（インファミス）とは区別して、市民の自由（リベルタス）の権利を確立することを目指した。[290]
ネクサムはローンを担保する手段として廃止されたが、債務者が債務不履行に陥ると、依然として一種の債務奴隷状態が生じる可能性があった。 [291]この理由で自由人を奴隷にしたり、未成年者を親の借金の担保として差し出すことは依然として違法であり、法的罰則は債務者ではなく債権者に課せられた。[292]
セルフ販売
ローマ市民の自由はローマ法の「不可侵の」原則であり、したがって、自由生まれの人が自分自身を売ることは違法であった[293] —理論上は。実際には、当事者の一方が契約条件に異議を唱えない限り、自力での奴隷化は見過ごされる可能性があった。[294] 「自力での売」はローマ文学にあまり登場しないが、それはおそらくそれが恥ずべきことであり、違法であったためだろう。[295]限られた証拠は主に帝国の法的資料にあり、それによると、「自力での売」は奴隷化への道として、戦争で捕らえられたり、奴隷の母親から生まれたりすることと同じくらいよく認識されていた。[296]
自己売買は、主に詐欺を理由に法廷で争われたときに証拠となる。売主または買主が、売買時に奴隷が自由人（インジェヌス）であることを知っていたが、人身売買された本人は知らなかった場合、詐欺の訴えを起こすことができる。売られた人が20歳未満だった場合も詐欺を申し立てることができる。法的議論では、買主の投資を保護することが最優先事項であることは明らかであるが、これらの状況のいずれかが証明された場合、奴隷の自由は回復される可能性がある。[297]
誰がいつ何を知っていたかを証明するのは困難だったため、自発的奴隷化の最も確実な証拠は、以前は自由だった人が売却による収益の一部を受け取ることで同意したかどうかだった。故意にローマ市民権を放棄した人は、その権利を保持するに値しないと考えられ、永久的な奴隷化が当然の結果とみなされた。[298]ローマ兵士による自己売却は脱走の一種であり、[299]処刑が刑罰であった。[300]捕虜として奴隷化されたローマ人は、自由を維持するために十分に戦わずに自由を放棄した場合、同様に市民権を回復する資格がないとみなされた（上記のローマ市民の奴隷化を参照）。ローマ共和国が衰退するにつれて、政治的レトリックは、市民に、独裁政権下で「奴隷」に陥るという恥辱に抵抗するよう熱心に促した。[301]
しかし、帝国控訴裁判所にまで至った自己売買事件では、奴隷が同意していたとしても契約が無効になることが多かった[298]。なぜなら、私的契約は納税義務を伴う市民権を規制するという国家の利益に優先しないからである[302] 。
奴隷経済
ローマ帝国の拡大期には、ローマのエリート層の富の増加と奴隷制度の大幅な増加が経済を一変させた。[303]多数の奴隷がイタリアに連れてこられ、裕福な地主によって購入され、彼らの土地で働かせた。土地への投資と農業生産は莫大な富を生み出した。キース・ホプキンスの見解では、ローマの軍事征服とそれに続く莫大な富と奴隷のイタリアへの導入は、広範囲にわたる急速な技術革新に匹敵する影響を及ぼした。[304]
制度としてのローマ奴隷制度の詳細を、全体的な経済における労働市場の理論の中でどのように位置づけるかについては、学者によって意見が分かれている。[305] [306] [307] 経済史家ピーター・テミンは、「ローマには機能的な労働市場と統一された労働力があり」、その中で奴隷制度が重要な役割を果たしたと主張している。[308]賃金は自由労働者と一部の奴隷労働者の両方が稼ぐことができ、労働力不足に応じて変動したため、[309]市場のダイナミズムに必要な流動性の条件は、賃金を求める自由労働者と稼ぐ意欲のある熟練奴隷の数によって満たされた。[310]
奴隷貿易
ローマ法学者パピニアヌスが「奴隷の日常的な取引」と呼んだもの[311]は、ローマ帝国のあらゆる地域に及び、国境を越えても行われていた。奴隷貿易は法律によってわずかに規制されていただけだった。[312]奴隷市場は帝国のほとんどの都市に存在していたようだが、ローマ以外ではエフェソスが最大の中心地だった。[313]帝国の奴隷貿易の主要中心地はイタリア、北エーゲ海、小アジア、シリアにあった。マウレタニアとアレクサンドリアも重要だった。[314]
イタリア半島最大の市場は、予想通りローマ市であった。[315]最も悪名高い奴隷商人たちは、フォルム・ロマーノのカストル神殿の隣に店を構えた。[316]プテオリは2番目に繁盛していたかもしれない。[317]取引はブルンディシウム、[318]カプア、[319]ポンペイでも行われていた。[320]奴隷たちはアルプス山脈の向こうからアクイレイアに輸入された。[321]
デロス島の興亡は、奴隷貿易の不安定さと混乱の一例である。地中海東部では、プトレマイオス朝とロードス島による警備により、海賊による誘拐や違法な奴隷取引がある程度抑制されていたが、ローマはカルタゴに対する予想外の勝利に乗じて貿易を拡大し、東方へと支配力を強めた。[322]古くからある港町ロードスは「法と秩序」の国家として知られ、新しいイタリアの「起業家」による搾取に対して法的および規制上の障壁があった。[323]紀元前3世紀後半にデロス島で店を構えた彼らは、より無礼な歓迎を受けた。[324]ロードス島に不利に働き、最終的に経済を壊滅させたのは、[325]紀元前166年、ローマ人がデロス島を自由港と宣言したことで、そこの商人は2%の関税を支払う必要がなくなったことである。[326]海賊による奴隷貿易は、捕虜の出所や身分について「何の疑問も持たずに」デロス島に押し寄せた。[327]地理学者ストラボンの1日1万人の奴隷取引という数字は統計というより誇張だが、[328]奴隷はデロス島最大の商品となった。[329]シチリア島の大規模な商業農業(ラティフンディア)は、デロス島で取引されたシリア人奴隷とキリキア人奴隷を大量に受け入れたとみられ、彼らは紀元前135年と104年に何年にもわたって続いた奴隷反乱を主導した。[330]
しかし、ローマ人が東方により好立地で洗練された交易拠点を築くと、デロス島は自由港としての特権を失い、紀元前88年と69年のミトリダテス戦争で略奪され、その後回復することはなかった。[331]ミティレニなどの他の都市がその穴を埋めたのかもしれない。[332]デロス島の奴隷経済は人為的に活況を呈していたが、[333]ローマ人は目をそらすことで、何世紀にもわたって彼らを悩ませることになる海賊問題を悪化させた。[334]
東方からの奴隷の主な供給源は、リディア、カリア、フリギア、ガラティア、カッパドキアなどであり、エフェソスはこれらの地域での奴隷貿易の中心地であった。[335]フリギアの寓話作家 イソップは、エフェソスで売られたとされている。[336] ペルガモンは「定期的かつ活発な」奴隷貿易を行っていた可能性が高い。 [337]フリギアの繁栄した都市アクモニアも同様である。[338]ストラボン（紀元1世紀）は、フリギアのアパメイアがエフェソスに次いで貿易で2番目に高かったと述べ、そこは「イタリアとギリシャからの人々の共通の倉庫」であり、西方からの輸入の中心地であり、奴隷が輸出貿易の最も有力な商品であった可能性が高いと述べた。[339]直接的な証拠は乏しいが、シリアとユダヤにも市場が存在した可能性が高い。 [340]
北エーゲ海では、アンフィポリスにある奴隷商人の大きな記念碑が、この地がトラキア人奴隷の取引が行われていた場所であった可能性を示唆している。 [341] ビザンチンは黒海奴隷取引の市場であり、[342]ビテュニア、ポントゥス、スキタイ、パフラゴニアから来た奴隷がプロポンティスの都市で取引されていたと思われる。[343] [344]
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紀元前60年代のローマ硬貨の埋蔵品がダキア（現在のルーマニア）で異常なほど大量に発見されており、ポンペイウスが海賊行為を阻止することに成功したことで、需要を満たすためにドナウ川下流域での奴隷貿易が増加した証拠であると解釈されている。埋蔵品の出現頻度は紀元前50年代に減少し、この時期にはジュリアス・シーザーのガリア遠征で大量の新しい奴隷が市場に持ち込まれていたため、40年代と30年代に再び増加している。[346] 21世紀に入っても考古学は、ローマ時代のロンドンなど、帝国内で奴隷売買がほとんど行われていなかった地域での証拠を引き続き生み出している。[347]
奴隷はローマ国境の外から何度か取引されていた。これはストラボンやタキトゥスなどの文献に記されており、奴隷が関税の対象となる商品の中に挙げられている碑文の証拠によっても証明されている。[348]トラキア人が奴隷を必要不可欠な物資である塩と交換する用意があったことは、ギリシア人の間では諺になっていた。[349] シケリアのディオドロスは、征服前のガリアではワイン商人が奴隷とアンフォラを交換できたと述べている。キケロは紀元前83年にガリア出身の奴隷商人について言及している。 [350]古代ガラマンティアのキャラバンルートに沿ったサハラ砂漠を越えた奴隷貿易は、他の商品や原材料とともに奴隷をローマに運んだと思われるが、サハラ以南のアフリカからの奴隷はエキゾチックな贅沢品とみなされていたようで、数は比較的少なかった。[351]ウォルター・シャイデルは、「奴隷」は現在のアイルランド、スコットランド、東ドイツ、南ロシア、コーカサス、アラブ半島、そしてかつて「スーダン」と呼ばれていた地域から国境を越えて取引されていたと推測し、パルティア帝国が東への供給のほとんどを消費していただろうと推測した。[352]
オークションと販売
ウィリアム・V・ハリスは奴隷貿易の市場として次の 4 つの場所を挙げています。
- 奴隷 1 匹が売買されるような、所有者同士の小規模な取引。
- 軍隊に従って大量の奴隷を扱った奴隷商人のような「日和見市場」
- 小さな町のフェアや市場では、奴隷が様々な品物とともに交換されていたであろう。
- 主要都市には奴隷市場があり、定期的に競売が行われていた。[353]
市場で取引される奴隷はempticii（「買われた奴隷」）であり、家族内で生まれた家庭で育てられた奴隷とは区別されていた。empticiiは日常の作業や労働のために安く買われることがほとんどだったが、中には高級品の一種とみなされ、求められる専門技術や美しさなどの特別な資質を持つ者もいて、高値で取引された。[354]市場で取引される奴隷のほとんどは10代から20代だった。[355]ディオクレティアヌス帝の価格統制に関する勅令（301年）では、16～40歳の熟練奴隷の最高価格は未熟練奴隷の2倍と定められており、これは男性で小麦3トン、女性で小麦2.5トンに相当する。[356]実際の価格は時代や場所によって異なる。[357]実際の物価に関する証拠は稀で、ほとんどがローマ帝国のエジプトに保存されたパピルス文書から知られている。[358]奴隷制度の慣行はイタリアや帝国全体では一般的ではなかった可能性がある。[要出典]
紀元前1世紀半ばから、市場取引を管轄していたエディルスの勅令[360]には、奴隷の購入者を保護することを目的とした条項があり、販売時に病気や欠陥があれば開示するよう義務付けていた。[361]奴隷に関する情報は、首から下げられた板（ティトゥルス）に書かれるか[362]、競売人が読み上げるかのいずれかであった。[363]競売にかけられた奴隷は、観覧のために台に置かれることもあった。[m]購入希望者は、奴隷を触ったり、動かしたり、跳ばせたり、服を脱がせたりして、奴隷商人が身体的欠陥を隠していないか確認することができた。[366]保証書のない奴隷には、特定の帽子（ピレウス）をかぶっていることが目印であった。 [367] [368]チョークで白く塗られた足は、イタリアに新しく到着した外国人の印であった。[369]
勅令とほぼ同時期の葬儀記念碑に描かれた珍しいオークションの描写には、腰布とおそらく足かせをはめた男性奴隷が台座か演壇のような構造物の上に立っている姿が描かれている。[370]左側は競売人(praeco)で、[371]右側の身振り手振りをするトーガを着た人物は、質問をしている買い手かもしれない。[372]この記念碑は、元奴隷の家族であるパブリリイによって建てられたもので、彼らは自分たちの歴史を描写しているか、多くの解放奴隷のように自分たちのビジネスを成功裏に誠実に運営していることへの誇りを表現していた。[373]
欠陥が不正に隠蔽された場合、6か月の返品ポリシーにより、奴隷商人は奴隷を引き取って返金するか、12か月の延長保証期間中に一部返金することが義務付けられました。 [374] [375]ローマの法律家は、欠陥を構成する要素を厳密に分析しました。たとえば、歯が欠けていることは欠陥ではありません。完全に健康な乳児には歯がないと考えられていたからです。[376]劇団などの機能単位として単一の価格で販売された奴隷は、1つに欠陥があることが判明した場合、グループとして返品される可能性がありました。[377]
奴隷は財産（res）ではあったが、人間であるため商品（merces）とはみなされなかった。したがって、奴隷を売った者は商人や貿易業者（mercatores）ではなく、売り手（venalicarii）であった。[378]
奴隷商人
奴隷商人のラテン語はvenaliciusまたはvenalicarius（venalis「買えるもの」から、特に名詞として、売り物となる人間）[379]またはmango（複数形mangones ） [380]であり、おそらくギリシャ語起源の言葉[381]で、 「ペテン師」の意味合いがあった。[382]ギリシャ語ではもっと露骨にsomatemporos、つまり死体の商人[ 383] 。奴隷商人は不正直で欺瞞的な行為で有名だったが、道徳的判断のほとんどは奴隷の福祉ではなく顧客を騙し取ることに向けられていた。[384]元老院議員階級は商業全般を卑劣なものとして軽蔑していたが、[385]特に奴隷商人を非難するレトリックはラテン文学に広く見られる。[386]プラウトゥスの喜劇では奴隷が主役を演じているが、主要人物の中に奴隷商人はいない。[387]
職業奴隷商人はむしろ影の薄い人物で、彼らの社会的地位や身元は古代の文献にあまり記録されていない。[388]彼らは貿易組織（ソシエタテ）を結成し、法律制定やおそらく投資資金の調達のためにロビー活動を行っていたようだ。[389]名前が知られている者のほとんどはローマ市民であり、[390]そのほとんどが解放奴隷である。[391]文学の中で名前が有名に言及されている奴隷商人はほんのわずかである。その一人であるトラニウス・フラックスは機知に富んだ夕食の相手とされ、将来の皇帝アウグストゥスと親交があった。[392] マルクス・アントニーは女性奴隷の調達者としてトラニウスを頼りにし、彼が購入した双子とされる男の子が実は血縁関係になかったと知ると彼を許した。マンゴーのおかげで、彼らのそっくりな外見がさらに注目に値すると三頭政治官は納得したのである。 [393]
奴隷商人の中には、自分の職業に満足していた者もおり、墓碑銘にそのように記されている者もいた。 [394]他の人々は、恩人として認められた碑文から知られており、裕福で地元でも名声を博していたことを示している。[395]奴隷市場と関係のある知られざる守護精霊である Genius venalicii は、奴隷商人によって4つの碑文で称えられており、そのうちの1つは Dea Syria とともにこの天才に捧げられており、ローマ市内にシリア人地区が生まれた背景にあるシリア人奴隷の大量取引を反映しているのかもしれない。[396]さまざまな精霊の育成は、古代ローマの宗教の日常的な特徴であった。Genius venalicii は、奴隷取引を他の繁栄を求める市場と同様に正常化している。[397]
奴隷は、他の方法で主な生計を立てている人々や、主に他の品物を扱っている商人によっても広く売られていた。[398]古代後期には、有力なパトロンに保護された放浪ガラテア人が北アフリカ貿易で目立つようになった。[399] エリート所有者は一般に仲介者を通じて奴隷を獲得したが、[400]文献が認めているよりも直接関与していた者もいたかもしれない。後の皇帝ウェスパシアヌスは、アフリカの総督府から破産して戻ったとき、奴隷取引で財産を立て直したと考えられており、おそらく贅沢品として宦官を専門に扱っていたと思われる。 [401]
税金と関税
共和政時代、奴隷所有から国家が徴収した唯一の定期的な収入は、紀元前357年に始まった奴隷解放に課された税であり、奴隷の推定価値の5パーセントに相当した。[402]紀元前183年、検閲官のカトー・ザ・エルダーは、1万ロバ以上の奴隷に対して贅沢税を課した。これは、購入価格の10倍の評価額で、1,000ロバあたり3デナリウスの税率で計算された。 [403]紀元前40年、三頭政治は奴隷所有に税を課そうとしたが、「激しい反対」によって阻止された。[404]
紀元7年、アウグストゥスは奴隷を購入するローマ市民に最初の税金を課した。[405]税率は2%で、年間約500万セステルティウスの収入があったと推定されている。これは、約25万の奴隷が売れたことを示している。[313]比較すると、プトレマイオス朝エジプトの奴隷に対する売上税は20%だった。[406]奴隷売上税はネロの治世中に4%に引き上げられたが、[407]売り手に負担を転嫁するという誤った試みにより、価格が上昇しただけだった。[408]
イタリアに輸出入される奴隷に対する関税は、帝国各地で行われていたように、港の税関で徴収された。 [409] 例えば、西暦137年、パルミラでは10代の奴隷に対する関税は、その価値の2～3パーセントであった。[410]ローマ帝国のヌミディアのザライでは、奴隷に対する関税は馬やラバと同じであった。[411]検閲官の法律により、家長は、幅広い役割で直接雇用するためにイタリアに連れてこられた奴隷に対して、シチリアでの港湾税の支払いを免除されていた。これは、ローマ人が、家庭生活に組み込まれる奴隷と、利益のために売買される奴隷との間に違いを見ていたことを示している。[412]
仕事の種類
奴隷たちは、家事労働、都市の工芸やサービス、農業、帝国や公共サービス、鉱山などの肉体労働という、おおよそ5つのカテゴリーに分けられる幅広い職業に従事した。[413]自由労働者と奴隷労働者の両方がほぼすべての形態の仕事に従事したが、自由労働者と奴隷の割合は、仕事や時代によって異なる可能性がある。[要出典]法律文書には、奴隷の技能は悪用から保護されるべきであると記されており、例として、舞台俳優を風呂係として使わないこと、プロのスポーツ選手にトイレ掃除を強制しないこと、書記官（写本作家）を田舎に送って石灰籠を運ばせないことなどが挙げられている。[414]労働者の地位にかかわらず、他人のために働くことは古代世界では服従の一形態とみなされ、[415]支配階級のローマ人は賃金労働を奴隷と同等とみなした。[416]
家事奴隷
墓碑銘には、家庭奴隷が就いていたかもしれない仕事が少なくとも55種類記録されており、[413]理容師、執事、料理人、美容師、侍女 (アンシラ)、洗濯屋、乳母または保育士、教師、秘書、裁縫師、会計士、医師などが含まれている。[304]大きな家庭の場合、仕事内容は高度に専門化されていることを示している。侍女は、女主人の衣装の維持、保管、準備、または具体的には鏡や宝石類を担当することになるかもしれない。[417]金細工師や家具塗装工など、一年中フルタイムで必要とされない専門家がいる裕福な家庭では、友人や望ましい仲間に貸し出したり、自分の仕事の一部として自分の店を経営する許可を与えたりすることもあった。[418]「貧しい」家庭とは、同じ少数の奴隷が専門化せずにすべてを行う家庭のことである。[419]
ローマ帝国のエジプトでは、パピルスにギリシャ語で書かれた徒弟契約書が保存されており、そこには労働者が熟練者になるために通常1年間の訓練が必要であることが記されている。美容師（オルナトリックス）には3年間の徒弟期間が必要であったが、あるローマの訴訟では、2か月しか勉強していない奴隷は法律上オルナトリックスとはみなされないという判決が下された。 [420]
帝政時代には、大規模なエリート家庭（町のドムスや田舎の別荘）は、数百人の従業員によって支えられていたかもしれない。 [413]あるいは、学者の推定では、アウグストゥス帝の時代には、ドムス1 軒あたり平均 100 人の奴隷がいたかもしれない。ローマ市内の奴隷の半数は、元老院や裕福な騎馬兵の家に仕えていた可能性がある。[421]ドムスに所属する奴隷であるファミリア ウルバーナの生活環境は、ローマの多くの自由都市の貧困層の生活環境よりも優れていることもあったが[422]、最も豪華な家屋でさえ、彼らは「地下室や奇妙な隙間に押し込められて」暮らしていただろう。[423]それでも、家事奴隷は、ローマの奴隷の中で、単独の主人の気まぐれに左右されない、行政上の公有奴隷に次いで、最も高い生活水準を享受していたと思われる。[374]
都市工芸とサービス
ローマ市内のドムスに所属していなかった奴隷のほとんどは、貿易や製造業に従事していた。職業には、布帛職人、彫刻家、靴職人、パン職人、ラバ使いなどが含まれていた。ローマのドムス自体は、現代の意味での「私的な」家とは考えるべきではない。なぜなら、そこではしばしば商売や商取引が行われていたからだ。通りに面した1階の部屋は、商業スペースとして使用または貸し出されていた店舗だったかもしれない。[424]これらの店先で奴隷労働によって行われた仕事や、奴隷労働によって製造され販売された商品は、家庭内労働と一般的な都市労働との区別を複雑にしている。
紀元前2世紀末まで、イタリア全土で陶器のデザインや製造などの熟練労働者は依然として自由労働者が中心であり、彼らの企業やギルド（コレッギア）は少数の奴隷を所有していた。[425]帝政時代には、これらの分野の労働者の90％近くが奴隷または元奴隷であった可能性がある。[426]
訓練プログラムや徒弟制度は、簡潔に記録されていればよく知られている。能力が認められた奴隷は、高度な芸術性や専門知識を必要とする職業で若いうちから訓練を受けることがあった。例えば、ある墓碑銘には、すでに金細工師の徒弟制度をしていた才能ある少年がわずか12歳で早世したことを悼む言葉が刻まれている。[ 427]特に繊維産業では、少女が徒弟制度に就くことがあった。契約では徒弟制度の期間を様々に定めている。ローマ時代のエジプトで、未成年の少女を織工の親方に徒弟させる4年間の契約書には、契約条件がいかに詳細であったかがわかる。所有者は少女に食事と衣服を与え、技術の向上に応じて織工から定期的に昇給を受け、年間18回の休暇を与えることになっていた。病欠は勤務期間に加算され、織工は税金を負担することになった。[428]契約上の利益と義務の側面は「明らかに現代的」であるように思われ[429]、技能職に就いている奴隷は、最低限の生活水準で暮らす自由だが技能の低い労働者とほぼ同等かそれ以上の機会、交渉力、相対的な社会保障を得られる可能性があることを示している。広く証明されている解放奴隷の成功は、契約上の自己売却の動機の1つであった可能性がある。なぜなら、広いコネを持つ所有者は、奴隷に訓練を与え、後に新しい解放奴隷のパトロンとして市場へのアクセスを得ることができたかもしれないからである。[430]
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ローマ市では、労働者とその奴隷はインスラ（insulae）と呼ばれる多階建ての建物に住んでいて、1階に店舗、上階にアパートがあった。[426]ローマのアパートのほとんどにはまともなキッチンがなく、炭火焼きしかないこともあった。[431]そのため、パブやバー、宿屋、屋台（tabernae、 cauponae 、popinae、thermopolia）では、自由人や奴隷の労働者によって食べ物が広く調理され、販売されていた。[432]しかし、持ち帰りや店内での食事を提供する店は下層階級向けで、裕福な家庭では、料理長（ archimagirus ）、副料理長（ vicarius supra cocos ）、アシスタント（ coci ）からなる奴隷の厨房スタッフが働いて高級料理が提供されていた。[433]コルメラは、農業学校が存在しないのに、シェフやプロのサーバーを養成する料理工房の贅沢さを非難している。 [434]セネカは鶏の彫刻には専門的な訓練が必要であると述べており、いつも憤慨しているユウェナリスは、師匠の厳しい基準を満たすためにダンスのような動きやナイフの扱いを練習する彫刻家（クルテルス）を非難している。[435]
ローマ世界では、建築家は通常、雇われ自由人か解放奴隷であったが、カエサルの友人バルバスの奴隷であったコロンブス[436]や、ドミティアヌス帝の所有であったティキコス[437]など、著名な奴隷建築家の名前も知られている。
農業
農場奴隷（ファミリア・ルスティカ）は、都市の商業や製造業に従事する奴隷よりも健康的な環境で暮らしていた可能性がある。ローマの農業著述家は、農場の労働力の大半は奴隷であると予想しており、[413]奴隷は彼らが世話する動物の話し言葉の版であると考えられていた[438] 。カトーは農場主に、老いて病弱な奴隷を、疲れ果てた牛と同じように処分するよう助言し[439]、コルメラは奴隷を彼らが世話する牛や羊の隣に住まわせるのが便利だと考えている[440] 。ローマ法は、農場奴隷は群れで飼われる四足動物と同等であると明確に規定していた[441]。彼らが解放される可能性は、熟練した都市奴隷や家庭奴隷のどちらよりもずっと低かった[442] 。
奴隷を雇って栽培や収穫を行う大規模農場は、東ローマ帝国やヨーロッパにも見られ、キリスト教の福音書にも言及されている。[443]
農場における男性奴隷と女性奴隷の比率は、家庭における比率よりもさらに不均衡であった可能性が高い（おそらく80パーセントにも達する）。比較的少数の女性は、羊毛を紡いだり織ったり、衣服を作ったり、台所で働いたりした。[444]農場の奴隷は、しばしば奴隷自身であるヴィリクスによって管理された。 [413]忠誠心と他者を管理する能力を証明した男性奴隷は、女性の奴隷仲間（コンセルヴァ）と長期的な関係を築き、子供を持つことが許される可能性もあった。ヴィリクスが準結婚（コントゥベルニウム）をすることは特に望まれていた。[445] 農場の食事の準備と織物の生産を監督したヴィリカは、自分の能力でその地位を保持し、まれにヴィリクスの妻として同居した女性であった。 [446 ]
中共和政以降、手に負えない奴隷はエルガストゥルム（鎖につながれた奴隷のための労働収容所）に監禁されるという罰を受けることがあった。コルメラは、どの農場にもエルガストゥルムが必要だと述べている。[448]
重労働
共和制時代、奴隷たちが恐れていた罰は、製粉所やパン工場（ピストリナ）や労働農場（エルガストゥラ）での鎖につながれた重労働だった。[449]重労働を強いられた初期の例としては、ハンニバルとの戦争で捕らえられた奴隷たちが、紀元前198年に反乱を起こした後、鎖につながれて採石場で働くために送られたことがある。[450]
市民に対する懲役刑はローマの刑事司法制度の一部ではなかった。刑務所は囚人を一時的に収容するためのものだった。その代わりに、帝政時代には有罪判決を受けた者は重労働を宣告され、鉱山や採石場、工場で働かされる収容所に送られた。[451] Damnati in metallum (「鉱山に送られる運命にある者」またはmetallici ) は市民としての自由 ( libertas ) を失い、国家に財産 ( bona ) を没収され、法的な罰としてservi poenae (奴隷) となった。彼らの法律上の身分は他の奴隷とは異なっていた。彼らは自由を買うことも、売られることも、解放されることもできなかった。彼らは鉱山で生活し、しばしば死ぬことが期待されていた。[452]後の帝政では、彼らの身分が永続的であることは額に入れ墨で示された。[453]
数万人に上る囚人たちが、鉱山や採石場での悪名高いほど残酷な奴隷労働を強いられた。[413]キリスト教徒は、自分たちのコミュニティが特にこの罰を受けていると感じていた。[454]帝国の自由民を奴隷に処することは、共和政ローマ時代には耐え難いほど下層階級（デキュリオン以上の官職に就いておらず、大多数の住民を占めていたヒュミリオレス）の市民権を貶める刑罰の一つであった。[455]奴隷は刑罰として鉱山送りになることもあったが、鉱山に送られた囚人たちは、以前自由だった囚人よりも厳しい懲罰を受けた。[456]女性は鉱山でより軽い労働を命じられることもあった。[457]一部の州には鉱山がなかったため、メタリキとして処罰された囚人たちは刑期を務めるために遠くまで移送されなければならなかった。[458]
囚人労働は、自治体の公共事業、建築用石材やアラバスターや斑岩などの良質の石材の採石、金属や鉱物（ローマのコンクリートに使われた石灰や硫黄など）の採掘、そしておそらくは製塩所で役割を果たした。3世紀と4世紀には、囚人はローマでピストリナ（以前は奴隷にのみ適用されていた刑罰）に処せられ、軍や皇室の衣服を生産する新しい国営工場に送られるようになった。[459]自由民に重労働を科すという帝国の斬新なやり方は、奴隷にするための戦争捕虜の供給が減少するのを補うものだったかもしれないが、古代の資料では経済的影響について言及されておらず、それは「国家の強制力」を示すことに比べれば二次的なもので、残酷さが重要だった。[460]
鉱山労働のすべてが不当労働だったわけではない。例えば、西暦164年の雇用契約書にそのことが記されている。従業員は金鉱山で「健康で活発な労働」を、賃金70デナリと5月から11月までの雇用期間で提供することに同意する。その前に辞める場合は、働かなかった日数1日につき5セステルティウスが合計額から差し引かれる。[461]ルシタニアの主要鉱山地区、ダキアの帝国金鉱山、フリギアの帝国採石場で囚人労働が使われたという証拠はない。これらの鉱山では、通常通り自由労働と奴隷労働が組み合わさって使われていただろう。[462]鉱山の管理と運営は、しばしば帝国の奴隷とカエサリス家の解放奴隷によって行われていた。[463]
現代の一般的なイメージとは反対に、ローマ海軍は戦時中、自由な漕ぎ手が不足した時を除いて、ガレー船の奴隷を雇用しませんでした。 [464]商人が船の航行に奴隷の漕ぎ手を定期的に使用していた可能性は高いですが、その慣行は十分に証明されていません。[465]
公的奴隷と帝国奴隷
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セルウス・パブリックス・ポピュリ・ロマは、個人ではなくローマ国民が所有する奴隷である。ローマの公奴婢は寺院やその他の公共の建物で働き、特に公の金庫( aerarium )に所属していた。[466]大半は、法王庁、政務官、その他の役人の召使として、一般的で基本的な仕事を遂行した。彼らはしばしば使者として雇われた。彼らは、歳入徴収、文書保管、水道、消防、その他の公共事業に配属されることもあった。[467]処刑の実行など、あまり好ましくない仕事も公奴婢に割り当てられた。[468]資格のある公奴婢の中には、会計や秘書サービスなどの熟練した事務作業に従事するものもいた。「ローマのビジネスの大部分は奴隷を通じて行われていたようだ。」[469]管理職としての役割を任されることが多かった彼らは、自らの収入で金を稼ぐことを許され、[470]国庫から毎年の給与が支払われた。[471]
公奴は自分の功績を証明する機会があったため、名声と影響力を得ることができ、解放される可能性も高かった。共和政時代には、元老院の事前承認を得た政務官の宣言によって公奴は解放されたが、帝政時代には皇帝によって解放が認められた。公奴は自らの地位を獲得し、息子には継承されなかった。[472]公奴は遺言による権利を有していたが、これは非公式に解放された解放奴隷にも認められていなかった。公奴は遺言書を作成して財産の半分までを遺贈することができ、遺贈を受けることもできた。[473]
女性は政府に勤めていなかったため、女性自身は特権的な意味での公的な奴隷ではなかったが、捕虜や没収された財産として一時的に国家の所有物になることはあった。[474]また、公的な奴隷の準婚姻関係にあるパートナーは、彼の特権の一部を共有することもあった。[475]
「帝国奴隷」という用語はより広義であり、皇帝が所有し、帝国官僚に仕える奴隷だけでなく、より一般的には、皇帝の家庭で雇用された奴隷、妻のスタッフを含む、カエサリス・ファミリアも含まれる。したがって、女性もカエサリス・ファミリアの一部であった。[413]公的奴隷と帝国奴隷は、コントゥベルニウム（非公式に認められた結合で、双方が解放されれば合法的な結婚となる可能性のあるもの）を結ぶ可能性が最も高かった。[477]
公的な奴隷は主に政府の元老院の機能を補佐していたため、帝政時代には皇帝自身の奴隷が行政の役割を担うようになり、この制度は衰退した[478] 。膨大な数の帝国奴隷がローマ帝国の大規模な公共事業の推進に貢献した。例えば、フロンティヌス（紀元1世紀）は、ローマ市の水道工事だけでも人員が700人いたと述べている[479]。
自治体奴隷は自治体によって所有され、ローマ国家の公有奴隷と同様の役割を果たした。自治体公有奴隷は自治体議会によって解放された。[470]帝国奴隷と自治体奴隷は、その高い地位のために碑文で自らをそのように特定したため、他のほとんどの奴隷よりもよく文書化されている。[480]
ビジネスマネージャーとエージェント
主人から「自由な管理」（libera administratio）を与えられた奴隷は、旅行したり、独立して事業を行うことができた。[481]一般的な管理職の 1 つに、事業主が完全に所有する事業を運営するinstitorがあった。[482] institor （大まかに「代理人」と訳される）[483]は、事業主の奴隷、他人の奴隷、解放奴隷、またはその息子などの自由民である場合があり、イタリアに住む事業主に代わって地方で支店事業を運営したり、地方の所有者に代わってイタリアで支店事業を運営したりすることができた。[484]奴隷が定期的に就いていた他の管理職には、マネージャーまたは代理人の一般的な用語であるactor [485] 、もともとは農業用地の監督者であったが後に都市部での総監督者となったvilicus 、および家庭内の支出を処理し、一般的には家計管理人として働く会計係であるdispensator があった。[486]ローマの契約法では直接代理しか認められていなかったため、奴隷は独立した人格を持たず、法的には第三者の代理人としてではなく主人の道具としてしか行動できなかったという理由で、これらの役割を担わされた。[487]特にディスペンサトーレスは裕福になり解放されることを期待できた。その妻は自由の身であることが多かった。[489]これらの最も有利な金融上の地位に就いたのはほとんどの場合男性奴隷であったが、碑文にはディスペンサトリックスの役割を担った女性も記録されている。[490]
奴隷が管理するための特別資産として金銭や財産を確保した所有者は、事実上、有限責任の会社を設立した。[491]しかし、奴隷がビジネスを代理することは、奴隷にとって危険であり、主人にとって潜在的な反発を伴う複雑な法的問題を引き起こす可能性がありました。たとえば、奴隷が詐欺で告発されたり、民事裁判所に訴訟が提起されたりした場合、主人はジレンマに直面しました。彼は自分の所有権を認めて奴隷を弁護し、訴訟に負けた場合は損害賠償を支払う責任を負うか、奴隷の弁護を拒否し[492]、所有権と将来の後援に対するすべての権利を放棄するかのいずれかでした。[493]したがって、奴隷は、彼を守るかどうかの相対的な利点に関する主人の計算に対して脆弱でした。[494]
この状況は単なる仮説以上のもので、ローマ人が奴隷に与えたこの運用レベルの相対的な自由の法的特殊性に対処することを目的とした地方法もいくつかあるようだ。例えば、カリアの都市では、ローマの奴隷が地元の銀行規制に違反した場合、所有者は罰金を支払うか奴隷を罰することができると明記されていた。罰則は50回の殴打と6か月の懲役と明記されていた。[495]奴隷が契約法に関わる事件で主人または自分の行為を弁護するために証言しなければならなかった場合、その証言が拷問によってのみ受け入れられるという法律から奴隷が免除されていたことを示すものは何もない。したがって、奴隷はビジネスを行う上で最も厳格な基準を満たす強い動機を持っていた。[496]
銀行や会計などの雇用分野では、奴隷は有給の自由労働者よりも日常的に好まれていたかもしれない。時には、奴隷が地所を管理し、自由人が肉体労働を提供することもあった。[497]キリスト教の福音書の物語の舞台となっている家庭では、特権階級の奴隷が地所の管理者や代理人として行動し、小作人から家賃や農産物を徴収したり、主人に代わって金銭を投資したり商売をしたりしている様子も描かれている。[498]また、オイコノモイ（家庭管理者または「経済学者」）として、家族の他の構成員に食料や資金を割り当て、分配する役割も担っていた 。[499]
剣闘士、芸人、売春婦
剣闘士、俳優やダンサーなどの芸能人、売春婦は、奴隷であるか技術的に自由であるかに関係なく、ローマで悪名や不名誉という社会的に中途半端な状態にあった人々であった。奴隷のように、彼らは法廷に訴えることも代理人を立てることもできなかった。解放奴隷のように、彼らは公職に就く資格がなかった。[500]法的な意味では、悪名とは、自由民が不正行為の結果として公に地位を失うことであり、検閲官や法務官によって法的罰として課せられることがあった。[501]他人を楽しませるために自分を露出する人々は、自分の体を利用されないという市民の権利を放棄していた。「彼らは、公衆の楽しみのためにセックス、暴力、笑いを提供することで生きていた。」[502]
インファムスとみなされた人々は、奴隷として売買されることのなかったローマ市民であっても、法的保護はほとんどなかった。[503]彼らは、通常奴隷に与えられるような体罰を受ける可能性があった。[504]彼らの日常生活は、同じ雇用分野における奴隷の生活とほとんど変わらなかったと思われるが、収入を自分で管理し、生活環境についてより自由に決定することができた。彼らが法的地位を得られなかったのは、彼らが行っていた仕事の種類（他人の快楽への欲求を操作し、同時に屈服するという、道徳的に疑わしい行為とみなされていた）によるものであり、奴隷と一緒に働いていたという事実によるものではない。なぜなら、それはローマのほぼすべての労働形態に当てはまるからである。レノネス（ポン引き）とラニスタ（剣闘士の調教師またはマネージャー）も、労働者たちと同じ不名誉な地位にあった。[505]
さらに、劇場は言論の自由の場であったため、俳優たちは反逆的であった。俳優たちは舞台から政治家を嘲笑することで知られ、紀元前4世紀から共和政末期にかけて、奴隷と同様に俳優も体罰を受ける可能性があるという法律が制定された。[506]英語でテレンスとして知られる喜劇作家は、文学的才能を認められ解放された奴隷であった。[507]
共和政末期、ローマの闘技場で戦った剣闘士の約半数は奴隷であったが、最も熟練した剣闘士は自由志願兵であったことが多かった。[508]自由民として生まれた剣闘士は、奴隷の証である焼印や殴打などの身体的虐待を受けることを誓約することで、市民と奴隷の区別を消し去った。[509]闘技場で成功を収めた奴隷の剣闘士は、時折解放の報酬を与えられたが、悪名高い状態のままであった。
ローマ市内の売春婦はエディルスに登録しなければならず、[510]キリスト教が覇権を握る以前のすべての時代において、ローマ帝国全土で売春は合法であった。[511]しかし、ローマ人は、奴隷制が奴隷の個人的な道徳を本質的にまたは永久に損なうものではないため、売春を奴隷制よりも悪いものと見なし、そのため女性の契約には、彼女が売春されないことを明記する条項が含まれることがあった。[512]売春宿( lupanaria )で働く売春婦は、経済的圧力を受けて性行為を始め、自営業になる可能性のある娼婦よりも奴隷である可能性が高かった。元売春婦だった解放奴隷の女性の中には、十分な財産を蓄えて公益者になった者もいたが、奴隷となった売春宿の労働者のほとんどは、自分の使用に対してほとんどまたは全く支払いを受けていなかった可能性が高い。[513]男性売春婦も存在した。
奴隷を本人の意志に反して剣闘士の訓練キャンプに売ることは罰であり、[514]ハドリアヌス帝は売春斡旋業者や剣闘士のマネージャーに「理由なく」奴隷を売ることを禁じた。これは、闘技場での売春や暴力が標準的な奴隷労働の範囲を超えていると考えられていたことを示している。[515]キリスト教皇帝の法律も同様に、奴隷を本人の意志に反して舞台俳優として雇うことや、俳優が劇場から引退するのを妨げることを禁じた。[516]性的奴隷は教会によって禁じられ、キリスト教化は剣闘士の試合や公開演劇などの伝統的な見せ物やゲーム( ludi )を削減または完全に廃止する要因となった。 [517]
農奴制
紀元後3世紀までに、ローマ帝国は労働力不足に直面した。ローマの大地主たちは、労働力の提供を奴隷ではなく、小作人として働くローマの自由人にますます依存するようになった。 [518]これらの小作人（コロニ）の地位は着実に低下した。ディオクレティアヌスが実施した税制は、土地とその土地の住民の両方に基づいて課税されたため、農民が国勢調査で数えられた土地を離れることは行政上不便になった。[518]紀元後332年、コンスタンティヌスはコロニの権利を大幅に制限し、彼らを土地に縛り付ける法律を発布した。
その結果、3世紀以降、奴隷、契約に基づいて雇われた労働者、土地に縛られた農民を区別することは、せいぜい学問的なことになり、社会的・法的地位は、オネスティオーレスとヒュミリオレスに二分されるようになった。オネスティオーレスとは、デキュリオン以上の名誉を得て権力と富にアクセスできるごく一部の民衆と、共和政時代に奴隷向けに留保された形態の支配にますます従属するようになった、より卑しい自由民のことである。5世紀までには、自由民と奴隷を区別していた法的地位はほとんど消滅し、法的に定義された特権を持つオネスティオーレスと、搾取されるヒュミリオレスだけが残った。 [519]これらの法律がヨーロッパにおける中世農奴制の始まりであると考える者もいる[誰? ]。
人口統計
古代の人口統計学的研究は、推定や推測を必要とする不完全なデータに悩まされています。結論は相対的なものとして理解されるべきであり、人口統計モデルを採用する学者は通常、警告を発します。例:
紀元前60年代半ばから紀元前30年までのイタリアでは、毎年10万人の新たな奴隷が必要とされ、紀元前50年から紀元後50年までの帝国全体では、帝国の総人口5000万人のうち奴隷人口が1000万人だったという仮説に基づいて、毎年50万人を超える新たな奴隷が必要とされたと推定されている。これら の数字はいずれも証明できない。 [強調追加] [520]
したがって、ローマ帝国の人口に占める奴隷の割合の推定値はさまざまです。
紀元前1世紀末までにイタリアの人口のうち奴隷だった人の割合は、イタリアの人口の約20%から30%、100万から200万人と推定されている。[521] [522] [523] [524]ある研究では、紀元260年から425年までの期間、帝国全体の奴隷人口は500万人弱で、総人口5000万から6000万人の10%から15%を占めると推定されている。奴隷全体の49%は、帝国の人口の1.5%未満を占めるエリート層が所有していたと推定されている。奴隷の約半数は、大規模な農業、特に帝国の領地を除いて、人口のわずかな割合を占める田舎で働いていた。残りの半分は、町や都市で、家政婦や商業企業や製造業者の労働者として、25%以上のかなりの割合で働いていた。[525]
奴隷（特に外国人）は現地人よりも死亡率が高く出生率が低かったため、大量追放の対象になることもあった。[526]ローマ市の奴隷の平均死亡年齢は17歳半（男性17.2歳、女性17.9歳）と非常に低かった。[527]これに比べて、人口全体の平均寿命は20代半ばだった。[528]
人種と民族
ローマの奴隷制度は人種に基づくものではなく、[530] [531]特に肌の色で特徴づけられる人種に基づくものではなかったが、[532]ただし、「人種」の現代の定義は古代の概念の表現と一致しない可能性がある。奴隷はガリア、ヒスパニア、北アフリカ、シリア、ドイツ、ブリタニア、バルカン半島、ギリシャを含むがこれらに限定されないヨーロッパ全土と地中海から集められた。[526] [533]
しかし、ギリシャとローマの民族学者は、自分たちの文化習慣とは異なる文化習慣に対する理解、あるいは誤解、そして人々が住んでいる場所に基づいて、人々に一連の特徴を当てはめ、気候や環境要因が気質に影響を与えると信じていた。[534]出身地 ( natio ) は、売買時に開示されなければならなかった情報の 1 つであった。特定の「国家」出身の奴隷は、見込みのある買い手にとって価値のある仕事をよりうまくこなすと考えられていた。[535]ローマの学者ウァロは、「人間を奴隷として買う場合、国籍が優れている者にはより高い価格を支払う」と述べた。[536]職業とnatioの関連は非常に具体的である可能性があり、ビテュニア人は輿担ぎ手として宣伝され[537] [538]、ステータス シンボルとして求められた。[539] [540]
ローマ人の間での民族的固定観念には、アジア系ギリシャ人、ユダヤ人、シリア人は、生まれつき奴隷として生きるのに感受性が強いという信念が含まれていた。[541]小アジアは奴隷の重要な供給源であったため、典型的な奴隷はカッパドキア人またはフリギア人であると固定観念されていた。[542]実際には、ユダヤ人は「奴隷であると同時に奴隷所有者でもあった。彼らはユダヤ人と非ユダヤ人の奴隷であり、ユダヤ人と非ユダヤ人の両方の奴隷を所有していた」。 [543]キリスト教の歴史家デール・マーティンは、「奴隷構造と奴隷制度の存在自体に関連する要因は、地理的および社会経済的なものであり、民族性や宗教とはほとんど関係がなかった」と指摘している。[544]
生活の質
奴隷制度に内在する「大きな権力格差」はローマに特有のものではなく、奴隷制度の普遍的な特徴として、他の奴隷文化と同様にローマの慣習を規定している。「奴隷は主人や女主人の気まぐれの前では無力であり、おそらく常に不安な状態にあり、次の残酷な行為や屈辱的な行為がいつ起こるかは必ずしも予測できないが、起こることは確実であった。」[545]大半の奴隷ではないにしても、多くの奴隷は、容赦ない労働、さまざまな程度の体罰や身体的虐待、性的搾取、または奴隷を売ったり売ると脅したりする所有者の気まぐれに苦しめられることを覚悟していた。[546] カトー大王は特に厳しい「奴隷所有者」であり、その搾取は「奴隷の人間としての必要性をまったく考慮することなく行われた。」[547]
自由市場で売買された奴隷たちは、帝国中を長距離輸送された可能性がある。ローマ支配下のスペインの奴隷女性の墓碑銘には、彼女の故郷が北イタリアであったと記されている。 [548]クレタ島の女性はダキアで2人のローマ人の間で売買された。[549]ガラティアから連れ去られたアバスカンティスという10歳の少女は、故郷から約1,500マイル離れたエジプトのアレクサンドリアの買い手に売られた。 [550]古代ローマで売買された何十万人もの人々が経験した状況は、「個人的な屈辱と侮辱、文化的混乱、物質的剥奪、家族の絆の断絶、感情的および心理的トラウマ」と表現されている。[551]
同時に、この「生来の疎外」にもかかわらず、奴隷は主人から日常の行動を遂行する主体性を完全に奪われることはなかっただろう。たとえ進行中の権力交渉が著しく非対称であったとしても、人間である奴隷は感情的なつながりやその時々の状況を改善する方法を探しただろう。[553]奴隷が行った労働条件は多岐にわたり、法的地位の複雑な区別は奴隷の労働条件、解放の見込み、解放された場合の権利の享受度に影響したため、ローマの奴隷の「典型的な」生活の単一のイメージは浮かび上がってこない。[554]自由ローマ社会の階層化は奴隷社会にも現れており、最下層の刑罰奴隷(servi poenae)から最上層の時には裕福で影響力のある皇帝家の奴隷(servi caesaris)まで、そしてその中間層の奴隷は、その技能と知識によって法律で定義されていない社会的価値を与えられた。[555]
文学的資料のほとんどは奴隷所有者によって、または奴隷所有者のために書かれたものであり、奴隷や解放奴隷によって建てられた碑文には、彼らが自分自身をどう見ていたかが垣間見えるだけである。 [556]エリート文学は、ローマ人が奴隷をどのように扱ったかが主人の性格の証拠と見なされていたことを示している。奴隷に対する司法上の拷問は標準的な慣行であったが、拷問への熱心さ、特に忠実で正直であると知られている奴隷に対する拷問は軽蔑されるべきものと考えられていた。[ 557]主人は、奴隷に対して不当に残酷で怒りっぽいことも、過度に愛情深く執着することもあってはならないとされていた。ローマ文学では、侍女の些細な欠点に激怒し、ピンで刺したり噛んだりした後、殴って罰する女性として、サエヴァ・ドミナ（残酷な奴隷女主人）のタイプが登場する。 [ 558]しかしキケロは、彼の読み手（アナグノストス）として仕えていた仲良しの若い奴隷であるソシテウスの死に対する彼の悲しみが、他人には過剰に映るのではないかと心配していた。[559]
プルタルコスは、カトーが奴隷をその強力な有用性のために買い、見た目の良さだけで余分なお金を払うことは決してなかったと称賛して書いている。しかし、カトーが奴隷を「荷役動物」のように使い、老い始めたら「役に立たなくなったときに餌を与えずに」売り飛ばしたこと、つまり「良い」主人は世話をしてくれるだろうということを暗に示唆したことについては非難している。[560] [561] アウルス・ゲッリウスは、奴隷所有者が抑制と節度ある行動とは何を意味していたかを示すプルタルコスに関する逸話を記録している。プルタルコスは哲学教育を受けた奴隷を所有していたが、それにもかかわらず、あるいはその教育のおかげで、反抗的な性格を身につけていた。プルタルコスが「何らかの罪で」奴隷の服を脱がせて鞭打つように命じたとき、奴隷は叫ぶ代わりに、怒ってそのような行動をとるのは哲学的な自負を持つ者として恥ずべきことだと叫び始めた。プルタルコスは、まったく落ち着いて、怒っていないと単純に答えた。彼らは鞭打ちを受けながら議論を続けることができた。[562]奴隷を人間として人道的に考察したとしてよく引用される道徳書簡の一つで、セネカは、よく扱われた奴隷は、よく扱われなかった奴隷よりも良い仕事をするだろうという、当時の功利主義的な見解[563]を表現した。
健康管理
古代の文献には奴隷の医療に関する記述は少ない。医学作家エフェソスのルファスの著作の中には、医学的とは言い難いタイトルが一つある。それは『奴隷の購入について』である。これは奴隷の健康状態を評価し、おそらく奴隷の世話について業界に助言を与えたものと思われる。 [564]健康上の欠陥があると売買が無効になる可能性があるためである。[565]継続的な世話は、生産性を最大化するために労働者を健康に保つことの有用性、そして時には奴隷所有者の人道的衝動や特定の奴隷に対する愛着に依存していたであろう。小プリニウスは、奴隷がメディチ（医師）による世話を受けていたことを示唆しているが、「奴隷と自由人は健康状態が悪いときは何ら変わらないが、自由人はより穏やかで慈悲深い扱いを受ける」と述べている。[566]
プリニウス自身も、愛と尊敬の念を長々と表現している奴隷のゾシムスを、肺の病気で血を吐く治療のためエジプトに送った。ゾシムスは健康を取り戻し、ある時点で解放されたが、後に症状が再発した。そこでプリニウスは、現在の南フランスにあたるガリア地方の友人の田舎の邸宅の、より健康的な気候の場所にゾシムスを送れるかどうか尋ねる手紙を書いた。[567]
奴隷所有者による個人的な慈悲の行為は例外である。治癒の神アスクレピオスの神殿があったローマのテヴェレ島では、病気の奴隷を放置する習慣があり、家を失ったり伝染病が蔓延したため、皇帝クラウディウスは放置されて生き残った奴隷は所有者に引き渡すことはできず、自動的に解放されると布告した。クラウディウス帝の下では、病気や障害のある奴隷を所有者が殺害したとしても殺人として犯罪とする法律も制定された。[568]
ローマ法には医療過誤に関する規定はなかったが、医師が無能なために奴隷を傷つけたり殺したりした場合、所有者は財産損害で訴えることができた。[569]
医師
ギリシャでは医学はローマよりもテクネー（技術または技能）として高く評価されていた。ギリシャの最高の医学学校は奴隷を受け入れず、一部の都市国家では奴隷が他の奴隷に対してのみ医療行為を行うことを制限していた。高度な理論的研究は拒否されたが、奴隷は下層階級に医療を提供するための二層システムの一部であり、医師の助手として広範囲にわたる訓練を受けることができ、実践的な医学に精通することができた。[570]
ローマでは、医者は他人の身体の必要に応えなければならないため、上流階級には不向きな職業と考えられていた。[571]エリート層の家庭にはギリシャ人の医師が付き添っていたが、それは特権と市民権の提供をもってローマに誘い込まれた非常に名声の高い医師か、 [572]解放奴隷か奴隷の医師団であった。[573]アウグストゥスの治世中、有名なアッシジのプブリウス・デキムス・エロス・メルラは奴隷の臨床医、外科医、眼科医であり、最終的に5万セステルティウスで自由を買い取り、80万セステルティウスの財産を残した。[574]また、フルタイムの医療従事者を雇う手段や希望がない家庭に医療を提供するために雇われる無料の巡回医師もいた。奴隷の中には、看護師、助産婦、衛生兵、または看護助手として医療を手伝う者もいた。[575]帝国時代、解放奴隷の医学教育を受けたいという願望は、詐欺的な医学学校によって利用されるほどでした。[576]
ペルガモンからローマに来た医師ガレノスは、奴隷剣闘士の負傷を治療する外科技術を開発し、腹部に重傷を負ったが、リスクの高い大網切除術の後に完全に回復したある剣闘士の症例研究を記録した。[577]医師の観点から見ると、ローマの都市とその奴隷人口の多様性は「例外的な観察分野」であった。[578]
キケロとティロ
キケロの手紙集の中には、管理奴隷の一人であり教養の高いティロに宛てた手紙がある。キケロはティロに手紙を書いたのは「[自分の]慣習を守るため」だったと述べている[579]。また、奴隷の教育を自分で管理していたため、時折奴隷に対する個人的な配慮や気遣いも表している[580] 。彼はティロの意見を求め、例外的に自由に話すことを期待していたようだ[581]。ただし、キケロの手紙を収集して出版する際に、ティロは他の手紙の相手と一緒に自分の返事を出版することはなかった[ 582]。これらの手紙は主人と奴隷の個人的なつながりを示唆しているが、それぞれの手紙には直接の命令が含まれている。キケロはティロの業績と忠誠心を保証するために親密さを頼りにしていたことを示唆している[583] 。
ティロは、ヴェルナまたはアルムヌス（卒業生）であり、[584]生まれたときまたは子供の頃からその家の一員であり、キケロの信頼できる秘書として、ほとんどの奴隷よりも良い生活と労働条件を与えられたであろう。彼は主人の死の前に解放され、自分の田舎の邸宅で引退できるほど成功し、そこで99歳で亡くなった。[585] [586] [587]
名前
キケロの奴隷ティロは解放奴隷として、キケロの姓を名乗ってマルクス・トゥッリウス・ティロとなった。碑文や法的文書に男性名が一つだけ使われていることは、通常、その人が奴隷であったことを示していると解釈される。 [588]共和政末期までには、自由人となったローマ男性の命名法は、トリア・ノミナとして標準化されていた。すなわち、プラエノーメン（名）、ゲンティリキウム（家族や一族（gens）の名前）、コグノーメン（もともと個人が獲得したが、その後受け継がれたり、追加されたり、置き換えられたりする可能性のある識別用の姓）である。[o]奴隷が解放されると、トリア・ノミナの使用によって自由人として改名され、ほとんどの場合、彼の以前の主人で現在は彼のパトロンであるプラエノーメンとジェンティリクの名前に彼の単一の名前が付け加えられた。[589]区別する第三の名前としてコグノーメンを使用することは、上流階級の間で標準となる前に、解放奴隷の間で広まりました。[590]
例えば、銀細工師のプブリウス・クルティリウス・アガト（紀元1世紀初頭に死亡）は、墓碑で知られるが、奴隷時代はギリシャ語名のアガト（「善良な者」）で呼ばれていた。解放後、彼はパトロンのラテン語名であるプブリウス・クルティリウスを付け加え、市民のフルネームを作った。[591]帰化した市民もこの同じ慣習に従い、 2つのラテン語名と、明らかにラテン語ではない姓を持つトリオ・ノミナ構造になった可能性がある。 [p]
共和政ローマ時代を通じて、ローマ市の奴隷は、自由イタリア人によっても使用されていた名前、またはローマのプラノーメンとして一般的であった名前、例えばMarcus、またはその名前の縮小形 ( Marcio、Marcellus ) を持っていた可能性がある。[593]たとえば Salviusは奴隷に非常に一般的な名前であり、この時期にローマとイタリア全土で自由人のプラノーメンとしても広く使用されており、解放奴隷の名前Salvianus、Salvillus (女性形の Salvilla )、そしておそらくSalvittoに変化した。[594]
古代ローマの学者たちは、最古の時代、奴隷は主人の名前に-por という接尾辞をつけて名付けられていたと考えていた。これはおそらく「少年」を意味するpuerの一種と解釈されたのだろう。 [595]男性奴隷は年齢に関わらずpuer [596]と呼ばれることが多かった。奴隷とは成人として解放されることがなく、したがって完全な男(vir)になることが許されない者のことだった。Marciporのような名前はMarporと短縮されることもあったが[597]、主人の名前に接尾辞として付けられるのではなく、その名前が自由人にも一般的に使用されていたときに-por がその人を奴隷として示すために付けられたのかもしれない。[598]
共和政末期と帝政初期には、奴隷名と自由人名のさらなる区別が望まれていたようである。[599]キケロの時代には、ギリシャ名が流行していた。[600]ヘルメス、ナルキッソス、エロスなどの空想的なギリシャ名はローマ人の間では人気があったが、自由ギリシャ人の間では、自分自身にも奴隷にも使われていなかった。[601]キケロの奴隷の何人かは、主に彼の膨大な手紙のコレクションから名前が知られている。ギリシャ名の奴隷には、朗読者（アナグノストス）のソシテウスとディオニュシウス、従者のポレクス、アカストスがいる。[602]キケロが名前で言及している奴隷と解放奴隷は、ほとんどの場合、彼の秘書と文学助手であり、より卑しい任務を負っていた奴隷の名前を言及することはめったにない。[603]
奴隷の名前は民族的起源を反映することがある。共和政初期には、オスク語系の名前としてパキウスやパプスが登場する。[605]しかし、碑文やパピルスに記録された奴隷の名前の分布は、奴隷の名前の言語的起源に基づいて奴隷の民族性を推測することに対する警告である。[606]紀元前1世紀の学者ヴァロは、イオニアのイオナなど、一部の奴隷が地理的な名前を持っていたことを指摘しており、これらの名前は彼らが取引された場所を示しており、法律により売買文書に別途記載する必要があった民族的起源ではないと考えたのが正しかったと思われる。[607]
現存する文書に見られる不一致な呼称の中には、ドイツ人に対するギリシャ語の名前ヘルメス、子供にヤコブと名付けられたユダヤ人女性に対するパラモーネ、ガリア人に対するアルグティス、サルマティア人女性に対するアフロディシアなどがある。 [608]古代後期には、キリスト教徒は、宗教的価値として自発的な奴隷制を表現するギリシャ語の名前、例えばテオドウロス、「神の奴隷」（theos、「神」、doulos、「奴隷」）を持っていることがあった。[609]ローマのスタティリウス家の家族の墓に記念されているドイツ人奴隷のほとんどは、フェリックス、カストゥス、クレメンス、ウルバヌス、ストレヌスなどのラテン語名を持っている。ノトゥスとポトゥスという2人は、ギリシャ語の名前のラテン語化形である。[610]奴隷にギリシャ語の名前があまりにも一般的になったため、彼らは本質的に奴隷的であると見なされるようになった。この汚点が、一般的に恵まれた機会に恵まれた家庭育ちのヴェルナエが、解放されたときに「合格」するのに役立つラテン名を与えられる可能性が統計的に高い理由かもしれない。 [611]
剣闘士は、パルドゥス（「ヒョウ」）やスマラグドゥス（「エメラルド」）など、いわゆる「芸名」で記念されることがある。[612]市民として統合しない道を選んだ奴隷も、新しい名前を採用することがある。紀元前104年のシチリア奴隷反乱の最初の指導者であった「サルウィウス」は、トリフォンと改名した。[613]
ラテン語の墓碑銘では、奴隷が亡くなった主人を偲んで、代名詞noster を使って主人に言及することがある。例えば「我らのマルクス」など。身分の高い人に自分について話すとき、奴隷は主人のファーストネームとの関係で自分の役割を特定するかもしれない。キケロは、マルクス・アントニウスの所有する奴隷が「あなたは誰ですか」（Quis tu?）と尋ねられ、「マルクスからの伝令」（Marco tabellarius）と答える会話を記録している。[614]最初期のアレティーム陶器を作った奴隷の陶工たちは、作品に自分の名前と主人の名前の所有格を署名した。例えば「マルクス・ペレニウスのセルド」というように。 [615]売買契約書の標準的な文言では、奴隷は「誰それという名前、あるいは彼/彼女が呼ばれているどんな名前でも」と表現されている[616]。奴隷の名前は主人の気まぐれに左右された。
衣類
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特定の衣服や装飾品は、高い身分の証として着用する権利のある自由民に法律で制限されていた。「奴隷の衣服」（vestis servilis）は、特徴のない低品質の衣服であった[617]。奴隷は、奴隷であることを示す衣服を着用していなかった。[618]奴隷の衣服は、主に奴隷が従事する仕事の種類によって決定され、次に奴隷が属する家庭の富によって決定された。[619]労働奴隷のほとんどは、同様の仕事をする自由民の衣服に似た衣服を与えられた。ディオクレティアヌス帝の価格統制に関する勅令（301年）では、「一般人または奴隷」の衣服が単一のカテゴリーとして挙げられている。[620]群衆の中では、奴隷が自由人ではないとすぐには判別できなかっただろう。 [621]ほとんどの人々の日常の服装はチュニックだったからである。男性はより短いチュニックを着用し、女性のチュニックは脚を覆っていた。[622]
家庭内の場面を描いたものの中で、侍女のチュニック（アンシラ）は、ふくらはぎの真ん中まで届くほど短いものもあるが、女主人のチュニックは足元まで届く。[623]シディ・グリーブのモザイクでは、侍女はアンクルブーツを履いており、[624]侍女の髪型は中央に描かれた女主人のものよりもシンプルである。[625]女性奴隷は、チュニックのゆったりとした布地を胸の下に折り込み、袖をベルトで形作り、仕事中に動きやすくしていた。 [626]プラウトゥスの喜劇の1つに登場する侍女は、「身分の高い服装」をし、青銅の指輪をはめていることで揶揄されている。[627 ]
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家族や客の目に触れることになる家事奴隷には、見た目のよさと品質に関する所有者の基準を満たす衣服が与えられた。[619]個人的な付き添いとして働く奴隷には、見栄えのよさが求められた。奴隷はアクセサリーをほとんど身につけず、彼ら自身が主人のアクセサリーの延長であった。ローマの衣服には構造化されたポケットがなかったため、裕福な人々の遠出に常に同行していた奴隷は、必要なものはすべて持っていた。[629]彼らは特権階級の人々を暑さから守るために日傘をさしたり扇子を振るったりした。[630]更衣室では盗難が頻発していたため、彼らは公衆浴場に同行して貴重な衣服を見張った。ディナーパーティーでは、客は外履きを脱いで軽い室内履き（ソレア）を履いたため、裕福な出席者は奴隷を連れてきて履物を手入れさせた。[631]
労働者の衣服は経済的で、耐久性があり、実用的であることが求められた。ローマ帝国時代のドイツで発見されたレリーフには、炭鉱労働者が革の「羽」（プテルゲス）で作ったチュニックとエプロンを着ている様子が描かれている。 [632]コルメラは、農作業員には革、パッチワーク、そして「厚い肩ケープ」でできた耐候性のある衣服を推奨した。[633]厳格で質素なカトーに雇われた男性の農場奴隷は、1年おきにチュニックと外套（サグム）を支給され、古い衣服はパッチワークに再利用できるように返却しなければならなかった。[634]織物は壊れやすいため考古学的記録に残ることは稀だが、モンス・クラウディアヌス採石場で発見された、ローマ時代のエジプトの約10×15センチの規則的にカットされた布切れの保管庫は、組織的なパッチワークの証拠である。[635]
紀元前135年に農村労働者の間で勃発したシチリアの奴隷反乱の原因の1つは、主人が衣服の提供の責任を拒否したことであった。奴隷にされた牧夫たちが衣服を求めに来たとき、主人のダモフィロスは彼らに自分で衣服を手に入れるよう命じ、彼らはそれに従い、団結して小さな農場を襲撃し、旅人を待ち伏せした。暴力が本格的な反乱にエスカレートしたとき、ダモフィロスは最初に殺された者の1人であった。[636]
ある時点で、ローマの元老院は奴隷に彼らを区別するための一種の制服の着用を義務付けるかどうかを議論したが、最終的にはそれは悪い考えであると判断した。それは奴隷たちが集団としてのアイデンティティを持つことをより意識することになり、自分たちの数がいかに多いかを知ることになるからだ。[637]
抵抗と制御
奴隷人口の多くの間で公然とした反乱や集団暴力が起こったのは、古代ローマの歴史の千年を通じて散発的であった。[638]より永続的な抵抗の形は逃亡であり、モーゼス・フィンリーが述べたように、「逃亡奴隷は資料の中でほとんど強迫観念となっている。」[639]逃亡した奴隷は犯罪者とみなされ、厳しく処罰された。
抵抗は日常的に、低レベル、滑稽なレベルで起こることもあった。カトーは、これが故意のいたずらかもしれないとは思わず、儀式的な沈黙を要求する自宅での儀式が、居眠りしている奴隷の放屁によって台無しになることを懸念した。[640] プルタルコスは、プピウス・ピソという人物が、話しかけられない限り話さないように奴隷に命じ、主賓が晩餐会に来るのを恥ずかしくて無駄に待ったという話を語っている。奴隷は主賓の遺憾の意を受け取ったが、主人は奴隷に話すように頼まなかったので、奴隷は話さなかった。[641]
主人は、自分の死後も奴隷に対する支配権を拡大しようとすることもあった。遺言は奴隷を解放する一般的な方法であったが、遺言には、価値がないとみなされた特定の奴隷の解放を明示的に禁止する条項が含まれることもあった。[642]
反乱
最も初期の奴隷反乱は第二次ポエニ戦争中およびその直後に起こった。当時、ローマ人が拘束していた奴隷の多くはハンニバル軍から捕らえられた兵士であり、戦闘年齢のローマ男性人口の半数近くが軍務に就いていた時期もあった。[643]アウグストゥス朝の歴史家リウィウスはこれらの反乱の主な情報源であるが、必ずしも明確な情報源ではない。[644]
記録に残る最初の反乱は紀元前217年で、密告者が25人の奴隷がカンプス・マルスで陰謀を企てていると報告した。彼らはローマ人の間で磔刑が行われた最も古い例で処刑された。[645]紀元前198年、カルタゴの捕虜がセティアで反乱を起こした。彼らは短期間そこを占拠したが、武力に遭遇して逃亡した。しかし2000人が捕らえられ処刑された。彼らは次にプラエネステを襲撃したが、再び敗北し、さらに500人が処刑された。[646]この反乱をきっかけに、街路の警備が強化され、監禁場所が建設された。[647] 2年後、エトルリアで反乱が起こり、鎮圧するのに軍団全体が要した。その後、指導者たちは鞭打ち刑と磔刑に処された。[648]
この時期の最後の反乱は紀元前185年にプーリアで牧畜民の間で勃発した。牧畜民は最初の2つの奴隷戦争でも主導的な役割を果たした。プーリアの牧畜民は盗賊行為（ラトロシニウム）の罪で告発され、7,000人が死刑を宣告されたが、一部は逃亡した。[649]
ギリシャの歴史家シケリアのディオドロス（紀元前1世紀）は、ローマ共和国の奴隷戦争として知られる3つの主要な反乱を記録している。最初の2つはローマの最初の属州であるシチリア島で発生した。[650]ディオドロスは、最初の反乱に参加した奴隷の総数を20万人（他の文献では6万人から7万人とされている）、2番目の反乱では4万人としている。[651]古代の資料にあるこれらの大きな丸い数字は誇張されているように思われるが、ここでは反乱の範囲を示している点で重要である。[652]
第一次奴隷戦争（紀元前135年～132年）
第一次奴隷戦争は、奴隷にされた遊牧民による貧困と虐待に対する抗議として始まった。その対象はエンナのダモフィロスの「牧場」（ラティフンディウム）[653]に限定されていたが、すぐに数千人の奴隷に広がった。[654]彼らは、ローマとカルタゴが第一次ポエニ戦争で繰り返し争ったシチリア島を押さえる鍵となる2つの町、エンナとアグリジェントゥムの両方を支配するという主要な戦略目標を達成した。[655]食糧供給を確保するため、彼らは拠点周辺の農場を荒らすことを控え、小規模農家を標的にしなかった。[656]彼らは、すぐに攻撃を仕掛けられたローマ軍と直接対決する軍事力を持っていた。[657]
リーダーのエウヌスは、ヘレニズム時代の王たちをモデルに共同体の結束と動機付けを維持し、自らの名前をアンティオコスと改名して貨幣を鋳造した。[658]奴隷の家族はタウロメニウムの要塞で共同体を形成した。[659]反乱を起こした奴隷たちは、シチリアの困難な環境の中で[660] 4年間（いくつかの記録では8年以上）運動を維持することができたが[661]、ローマ軍が主にタウロメニウムを包囲し、飢えさせることで決定的な敗北を喫した。
第二次奴隷戦争（紀元前104年～100年）
第二次奴隷戦争の起源は、主に地中海東部で自由民を無差別に捕らえ、奴隷にした海賊による誘拐にあった。[662]このように違法に奴隷にされた人々は、最近可決された海賊行為とそれに伴う奴隷貿易に関する法律であるLex de Plagiariisの下で自由を取り戻す権利があった。 [663]シチリアに配属された法務官リキニウス・ネルヴァは、聴聞会を開いて多数の奴隷を解放していたが、奴隷を所有する地主の特権を侵害するほどであったため、地主は法務官に中止を迫り、その結果、奴隷たちが反乱を起こした。[664]反乱は2つの家庭から始まり、すぐに2万2千人の奴隷を巻き込んだ。[665]
奴隷名がサルウィウスであった彼らのリーダーは、反乱軍の中にいた多くのキリキア人奴隷を結集するために、おそらくディオドトス・トリフォンに敬意を表してトリフォンという名前を採用した。 [666]彼は奴隷を騎兵と歩兵の部隊に編成し、モルガンティナを包囲し、奴隷将軍アテニオン[667]とともに、反乱軍の数が「膨大な数」に増える中、ローマ軍に対して一連の初期勝利を収めた。[668]しかし、最初の反乱とは異なり、彼らは町を占拠したり補給線を維持したりすることができず、エウヌスのような長期的な戦略目標を欠いていたようである。焦点が定まらず、時には無能なローマの対応により、反乱は長引いた。[669]
エウヌスとサルウィウスは奴隷だったとき、それぞれ彼の家庭で特権的な地位を占めていた。エウヌスとアテニオンはどちらも自由の身に生まれたとされている。これらの経験は、奴隷の身分を超えた人生のビジョンを明確に表現することで、彼らの指導力を高めたのかもしれない。[670]
第三次奴隷戦争（紀元前73年～71年）
いわゆる第三次奴隷戦争はもっと短期間で、その目的は「彼ら自身の悲惨な抑圧の束縛を断ち切ること」であった。[672]しかし、その指導者スパルタクスは、おそらく古代で最も有名な奴隷であり、マルクス主義の歴史家や芸術家によって理想化された人物であり、何世紀にもわたって人々の想像力をかき立ててきたため、その戦術的勝利を超えた反乱の理解は、それが奉仕したさまざまなイデオロギーから取り戻すのが難しいほどである。[673]
反乱は比較的小規模で、カプアの訓練学校から来たわずか 74 人の剣闘士によって勃発した。最も有名な指導者は、トラキアの戦士スパルタクス (一部の記録ではローマの補助軍に所属していたと言われている) とガリアのクリクススである。彼らはヴェスヴィオに陣取り、反乱軍が「驚くべき速さで」 70,000 人にまで拡大すると、3 人の法務官の軍隊を素早く撃退した。奴隷と自由牧畜民の両方が加わり、[674]最終的に 120,000 の兵力に達した。[675]
スパルタクスの計画は、兵士たちが解散して自由に故郷に帰れるように北イタリアに向かうことだったようだ。しかし、ガリア人はまず略奪に熱心で、南イタリアを何週間も荒らし回ったため、ローマ軍は「遅れて効果のない」最初の対応を補うためのより緊急の理由と時間[676] を得た。 [677]クリクススとガリア軍はすぐに対処されたが、スパルタクスはガリア・キサルピナまで北上した後、ローマへの攻撃の可能性に備えて引き返したが、その後考えを変えた。明確な目的のない反乱軍の軍事的成功が続いた後、元老院はマルクス・クラッススに執政官軍の特別指揮権を与え、戦争の流れは変わった。[678]
スパルタクスは南に向かい、シチリア島に渡り、30年前の奴隷反乱の「残り火を蘇らせる」ことを期待したが、輸送料を受け取った海賊たちは彼を乗せずに出航した。[679]数週間にわたって戦闘が徐々に成功し、クラッススは勝利を収めた。この勝利でスパルタクスは死亡したと言われているが、遺体は確認されていない。5,000人の逃亡者は北に逃げ、ポンペイウス率いる軍隊に遭遇し、ポンペイウスは彼らを「全滅」させた。クラッススはアッピア街道沿いで捕らえた6,000人の反乱者を十字架にかけることで勝利を収めた。[680]
その後の反乱
共和国最後の奴隷反乱は、南イタリアのトゥリイで、後の皇帝アウグストゥスの父であるガイウス・オクタウィウスによって鎮圧された。紀元前60年、オクタウィウスは元老院から、カティリナリアの陰謀に巻き込まれたスパルタクスの部下と奴隷の残党であるとされる逃亡者を追跡する任務を受けた。[681]
奴隷戦争は失敗に終わったものの、ローマ人に奴隷反乱に対する根深い恐怖を残した[682]。その結果、奴隷の飼育を規制する法律が厳格化され、奴隷を管理するためにより厳しい措置や刑罰が課されるようになった。[683]紀元10年、元老院は、主人が奴隷の1人またはグループによって殺害された場合、「同じ屋根の下にいる」すべての奴隷を拷問し処刑することを布告した。[684]帝政初期には、ルキウス・ペダニウス・セクンドゥスに対する奴隷反乱が起きた。セクンドゥスは彼の家政婦の1人によって殺害され (400人全員が処刑された)、法務官ラルキウス・マセオは私設浴室で殺害された。これらの反乱は奴隷所有者の間でパニックを引き起こしたが、シチリアの反乱のようには広がらなかった。[685]その後数世紀にわたって散発的に起こった反乱の試みはどれも、スパルタクスが率いた反乱ほどの広大な領土を支配したものではなかった。
逃亡奴隷捕獲
逃亡奴隷は、所有者の財産、つまり自分自身の窃盗の罪で犯罪者とみなされた。 [686] 所有者の視点から見ると、逃亡奴隷は経済的損害を引き起こすだけでなく、奴隷戦争の社会的混乱が再び起こるのではないかという恐怖をかき立てた。[687]逃亡奴隷をかくまうことは違法であり、逃亡奴隷を追跡するためにプロの奴隷捕獲者(fugitivarii)が雇われた。逃亡奴隷の正確な特徴を記した広告が掲載され、報酬が提示された。[688]
奴隷捕獲は、ローマ帝国の4つの警察形態の調整を伴うという点で、異例の集中的な警察活動であった。4つの警察形態は、それ以外は多かれ少なかれ独立して機能していた。民間または私設の警備隊、皇帝近衛兵、地方総督の指揮下にある軍隊、または準警察部隊として使用された自治体の公営奴隷、そしてローマ軍である。[689]アウグストゥス自身、公式記録の中で、逃亡奴隷3万人を集めて所有者に罰として返還したこと を誇っている。 [690]
使徒パウロは逃亡奴隷に同情を示し、キリスト教徒の中には逃亡奴隷を受け入れた者もいたようだが、帝国がキリスト教化されていたため逃亡者は依然として懸念事項であった。4世紀半ばのガングラ教会会議では、奴隷の逃亡を奨励するキリスト教徒は破門された。[691]
ローマ文化における逃亡者
奴隷制度が人種に基づいていなかった社会では、逃亡した奴隷は自由人たちに溶け込み、気づかれないようにすることができた。[692] キケロの文学スタッフの奴隷の一人、ディオニュシウスは逃亡し、数冊の本を持っていった。このディオニュシウスの運命は不明だが、2年後、彼は自由の身となった。[693]ギリシャの特定の寺院は、逃亡した奴隷たちに長い間避難所を提供していたし、帝政時代には逃亡者は皇帝の像の足元に避難所を請求できた。[694]
逃亡奴隷はイソップ寓話でお馴染みの物語の主人公で、言い伝えによると、イソップ自身も奴隷として売買されていた。アンドロクロスとライオンに関する最も古い文書は、アウルス・ゲッリウス（紀元2世紀）によって語られている。アンドロクロスは、アフリカ属州のローマ総督の家に仕えていたが、毎日不当に殴打されていた。逃げ出したい一心で、彼は荒野に孤独を求め、飢え死にさえすればせめて安らぎが得られると諦めた。彼は、傷ついた足を撫でているライオンに出会うと、痛みの原因となっているトゲを取り除き、ライオンの医者となった。2頭は野生で3年間仲間として暮らし、ライオンが食料を提供した。
ある日、ライオンが狩りに出かけている間に、アンドロクロスは散歩に出かけ、兵士に捕らえられ、ローマに連れ戻され、闘技場で獣に仕えるよう命じられる。しかし、結局、彼が友だちだったライオンも捕らえられ、彼を攻撃する代わりに、愛情深く彼に甘える。カリグラ自身も観客の中にいて、皇帝はアンドロクロスとライオンの両方を赦免し、その後、2人は仲間として街を自由に散歩するのを目撃される。ゲッリウスは、絶望、逃亡、捕獲と罰、そして慈悲と自由の幻想という、ローマの奴隷の経験という特定の枠組みの中で物語を描いている。[696]
捕虜、奴隷、逃亡者の体験はローマ文化の中で常に描かれていた。[697]プラウトゥスの『捕虜』は喜劇だが、「誘拐、奴隷化、鎖でつながれたこと、逃亡についての直接的な議論、拷問の刑罰などを描いた物語で、他の奴隷への見せしめとして十分に過激なものだった。」[698]
罰則
ローマ人が奴隷の数を増やすにつれ、奴隷に対する恐怖が増し、規律も厳しくなっていった。[699]大カトーは、小さなミスでも家事奴隷を鞭打ち、冬の間は奴隷化した農業労働者を鎖でつないだ。[700] 『サテュリコン』では、架空の解放奴隷トリマルキオの家事使用人として、鞭を持って待機する2人の拷問者が登場する。[701]医師ガレノスは、奴隷たちが蹴られ、拳で殴られ、歯が打ち抜かれ、両目がえぐり出されるのを目撃し、葦のペンで即席に奴隷の目を潰すのを目撃した。ガレノス自身は、奴隷を手で打ってはならない、常に葦の鞭か革ひもを使うように教えられていた。[702]後の皇帝コモドゥスは12歳のとき、浴室係の1人を炉に投げ込むよう命じたとされているが、この命令は実行されなかった可能性がある。[703]
セネカは著書『怒りについて』の中で、罰の釣り合いに関するぞっとするような逸話[704]を披露している。この逸話は、よく語り継がれ、引用され、 [705] [706]分析されている。[707]アウグストゥスも出席したヴェディウス・ポリオ主催の晩餐会で、若い奴隷が水晶の杯を割った。ヴェディウスは激怒し、その少年を捕らえてヤツメウナギのいる池[r]に投げ込み、食べさせるよう命じた。少年は身をよじって逃げ出し、アウグストゥスの足元に身を投げ出し、生きたまま食べられるよりは殺してほしいと懇願した。ヤツメウナギが「犠牲者に口を挟み、歯状の舌を肉に突き刺して血を吸う」ことを知っていたようだ。[708]この残酷な罰の斬新さに驚いたアウグストゥスは、少年を解放し、残りの水晶を砕き、ヤツメウナギのいる池を埋め戻すよう命じた。ラテン文学の「典型的な悪役」となったヴェディウスは、このことと他の政治的な理由から非常に不興を買い、最終的にアウグストゥスは彼の別荘全体を破壊した。[709]セネカは『慈悲について』の中でヴェディウスに対する道徳的批判を締めくくり、拷問池を蛇の穴に例え、ヴェディウスはその過度の残酷さゆえに広く軽蔑されていたと述べている。[710]
このような日常的なサディズム行為[711]は、おそらく、家長が、家族が悪事を行ったとみなした場合に、その家族に判決を下す古代の権利とは区別されるべきだろうが、奴隷所有者が奴隷を処罰する権利は、法律によってわずかに制限されていただけだった。[712]家長が共同体の残虐行為の基準を超えた 場合、検閲官は対抗する道徳的権威(レジメン モルム)であったが、その役職はしばしば空席のままにされたり、他のイデオロギー的目的のために操作されたりしており、検閲官が奴隷虐待について同じ階級の他の人を叱責したという証拠はほとんどないか、まったくない。[713]過度の残虐行為が公然と行われない限り、当局の注意を引くためのプロセスはなかった。ヴェディウスが標的とした奴隷の少年は、法で認められていることを止める権限を持つ唯一の人物である、怒ることをいとわない皇帝が偶然そこにいたため、法廷外で救われた。 [ 714 ]
奴隷が実際に犯罪を犯した場合、法律で定められた刑罰は自由人よりもはるかに厳しかった。例えば、偽造に対する通常の刑罰は国外追放と財産没収であったが、奴隷は死刑に処された。[716]これとは対照的に、ローマ市民の自由は、身体的強制からの自由と死刑判決を受けた後の司法上の控訴権によって定義されていた。[717]この定義は、帝政初期まで共通の理解として保持されていた。使徒言行録では、パウロが縛られ鞭打ちの脅迫を受けた後、百人隊長にローマ市民としての権利を主張すると、彼を捕らえた護民官は引き下がって誤りを認めている。[718]
帝国時代後期には、「囚人」と「奴隷」の身分は実質的な違いのない区別となることが多くなり[719]、社会的地位の低い自由民は、かつては奴隷にのみ適用されていたより厳しい法的処罰を受けることが増えた[720] 。
連鎖
鎖でつなぐことは、特定の法的罰則として課せられた。紀元前198年に反乱を起こした奴隷捕虜には、重さ10ポンドの鎖が命じられた。[721 ]足かせ、手錠、かせの考古学的証拠は、主に北部の州で発見されており、イタリアの別荘ではまれにしか見つかっていない。[722]
共和政ローマ時代、大規模な農業地所にはエルガストゥルム（複数形はエルガストゥラ）と呼ばれる、部分的に地下に作られた労働監禁場所があり、不服従、抵抗行為、犯罪を犯した奴隷は鎖につながれて監禁されることが多かった。エルガストゥルムに送られた奴隷は、剣闘士の試合で搾取するために売られることもあった。[723]しかし、一部の学者の仮定や、鎖につながれて重労働に従事する現代の奴隷のイメージに反して、農業奴隷が日常的に鎖につながれた集団で働いていたという証拠はない。[724]農業に関するローマの著述家たちは、鎖でしか制御できない奴隷を劣った形態の農業労働とみなし、不在所有の商業用ラティフンディアで奴隷を使用することを非難した。 [725]
罰として鎖につながれた奴隷は、その後、servus vinctusと呼ばれるようになった。財産価値のカテゴリーとして、「鎖につながれた奴隷」は、売却される場合にはそのように識別されなければならず、市場での価格は低くなる。法的地位のカテゴリーとしては、技術的には自由だが権利を持たないdediticiiに永久に数えられる奴隷の階級を創設したアウグストゥス法以降、 servus vinctus は解放されても市民権を得ることは禁じられた。[726]
タトゥーとブランド
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逃亡奴隷は額に文字の刺青を入れられていた可能性があり、ギリシア語やラテン語の文献では聖痕と呼ばれている。 [728]この習慣は重労働を強いられた奴隷によく見られる。[729]ヘレニズム時代のエジプトでは、額の刺青は刑罰の一部としてのみ明確に禁止されていた。刑罰の一部である場合は、殴打が伴った。[730]ローマ人はギリシア人から奴隷の刺青を取り入れたが、ギリシア人はそれをペルシア人から学んだ。[731] アッティカ喜劇では奴隷の聖痕が頻繁に登場し、ラテン文学で最も有名な一節は『サテュリコン』でエンコルピウスとギトンが不条理な変装として刺青を偽る場面である。[732]奴隷に逃亡経験を示すために文字を入れ墨する習慣は、ギリシャ人の間で最も多く記録されており、「ローマで逃亡者の額に何が刻まれていたかを直接示す証拠はない」[733]。ただし、犯罪者には一般的に犯罪名が刻まれていた。[734]文学作品にもこの習慣が暗示されている。例えば、警句作者のマルティアリスは、劇場で豪華な服装をした解放奴隷が額に文字を刻んだ部分を隠していると風刺している。また、リバニオスは、前髪を伸ばして聖痕を隠そうとする奴隷について述べている。[735]
エピダウロスのアスクレピオス神殿の碑文には、入れ墨を施されたギリシャの奴隷たちが神にその痕跡を消してくれるよう求め、場合によっては感謝していることが記されている。[736]聖痕を除去するための医学的処置が様々な資料に記録されており、そのほとんどは薬草を用いたもので、完全な成功は保証されていなかったため、それほど奇跡的ではない手段が求められた可能性もある。[737]
ローマ人が奴隷に烙印を押したという証拠は、あまり確実ではない。[738]奴隷が法的に受けた組織的な拷問には、熱い金属板や棒の使用が含まれていた。[739]烙印とみなされる痕跡が残る。[740]なぜなら、家畜に烙印を押すことはローマ世界で知られていたからである。[741]鞭打ちによって残された傷跡も、奴隷に刻印を刻むものとして「読み取られた」。[742]
家庭を代表して目立つ、あるいは公的な役割を果たした奴隷、そして一般的には女性奴隷は、印で醜くされることはなかった。[743]汚名を着せられた奴隷が救いようのない犯罪者として印を付けられた者たちであったことは、解放されても市民権を持たない「デディティキ」の中に彼らが含まれていたことからもわかる。[744]
首輪
明らかにローマの習慣と思われるのは、かつての逃亡者の首に「屈辱的な」金属製の首輪をリベットで留めることである。[745]奴隷解放の希望が奴隷産業の動機付けに果たした役割のため、ローマ人は永久的な傷よりも取り外し可能な首輪を好んだのかもしれない。 [746]あるいは、転売の可能性を残しておくためかもしれない。 [747]
ローマの奴隷の首輪は45例ほど記録されており、そのほとんどはローマとイタリア中部で、3例はローマ帝国北アフリカの都市で発見されている。すべて4世紀と5世紀のキリスト教時代のもので、[748]キリスト教のカイ・ローのシンボルやヤシの葉が描かれているものもある。[749]いくつかは人間の骸骨や遺体の首にまだ付いている状態で発見されており、一時的なIDタグとしてではなく、生涯着用されていた可能性があることを示唆している。他の首輪は外されたり、紛失したり、捨てられたりしたようだ。[750]円周はローマの首枷とほぼ同じ大きさで（「戦争捕虜の奴隷化」のレリーフを参照）、頭から滑り落ちない程度にきつく締められているが、呼吸を妨げるほどきつくはない。[751]
逃亡奴隷の首輪は、重労働の場ではなく、都市環境で発見されている。[752]アフリカのブラ・レギアで発見されたタグの 1 つは、それを着用していた逃亡者が娼婦であったことを示している。 [ 753]タグには通常、所有者の名前、身分、職業、および奴隷を返却すべき「住所」が刻まれている。[754]最も一般的な指示文はtene me (「私を捕まえて」) で、ne fugiam (「逃げないように」) またはquia fugi (「逃げてしまったから」) のいずれかが添えられている。[755]これらの首輪の最も無傷の例のタグには、「私は逃げた。捕まえて。主人のゾニヌスのもとに私を返したら、金貨を1 枚受け取る」と書かれている。[756]
磔刑
磔刑は奴隷、裏切り者、盗賊に特に執行された死刑であった。 [760] [761] [762] [763]磔刑はギリシャ人の間ではほとんど言及されておらず、[764]ローマ人はポエニ戦争中にカルタゴ人からその技術を学んだと述べている。[765]ローマ人の間で磔刑として明確に記述されている最も古いものは紀元前217年に遡り、反抗的な奴隷に対して行われた。[766]ハンニバルはほんの数週間前に案内役のイタリア人を磔刑にしており、カルタゴ人による磔刑が以前にも何度かギリシャ人とローマ人に知られていた。[767]それ以前のローマの磔刑と解釈できるものについての記述はわずかだが、杭に縛られて鞭打たれる、木（おそらくアルボル・インフェリックス[768]）やフルカから吊るされて殴り殺されるといった古風な刑罰であった可能性が高い。[769]憎むべき人物に首吊り自殺を促す 呪いの板には、磔刑の詳細と重なる言葉が使われている。[770]
磔刑は、市民が死刑を宣告されることが稀だった時代に早くから行われていたが、共和政時代には奴隷にのみ与えられる奴隷刑となり、奴隷に科せられる最悪の刑罰となった。[771]ローマ市民を磔刑に処することは、シチリア島の腐敗した総督としてウェルレスを告発したキケロの最も激しい告発の一つである。 [772]
紀元前1世紀後半の碑文には、プテオリで奴隷を磔にしようと決めた民間人に死刑執行人のサービスを認める法律が記されている。[773]この法律では、パティブルム（一般に十字架の別名とされる）は、処刑場まで、おそらく処刑される奴隷によって運ばれ、[774]奴隷はそれに縛られる前に鞭打たれると規定されている。[775]剣闘士の試合の宣伝では、磔刑が見せ物の一部として宣伝されることもあったが、これは獣の拷問や火あぶりの前触れだったと思われる。なぜなら、磔刑は死に至るのに非常に時間がかかり、「静的」な方法だったからである。[776]
キリスト教皇帝の統治下では磔刑は減ったものの、キリスト教弁護者 ラクタンティウス（325年頃死去）は逃亡奴隷は鞭打ち、鎖でつながれ、さらには磔刑に処されるべきだと依然として考えていた。[777]
自殺
ローマ世界では、戦争による奴隷化や服従を逃れるために集団自殺したり、個人が自殺したりするという報告は珍しくない。 [779]ある事件では、捕虜となったゲルマン人の女性たちが、奴隷になるくらいなら処刑されたほうがましだとカラカラに告げた。それでもカラカラが彼女たちを売るよう命じると、彼女たちは集団自殺し、そのうちの何人かはまず自分の子供を殺した。[780]
古代ではそのような行為は名誉ある、あるいは理にかなった行為とみなされ、奴隷は健康状態の悪化、宗教的狂信、精神的危機など、自由人と同じ理由で自殺することもありえた。[781]しかし、奴隷の自殺は主人の支配や虐待に抵抗し逃れる究極の方法だったのかもしれない。カトーの奴隷の一人は、主人が認めないだろうと思ったことをして取り乱し、自殺した。[782]モグンティアクムの碑文には、奴隷の一人が解放奴隷を殺害し、その後、川で入水自殺したことが記録されている。[783]
ローマ法では、奴隷が自殺願望に駆り立てられる可能性があると認識されていた。奴隷の売買契約書に開示しなければならない情報の一つに自殺未遂があったことがあり、そのような未遂が頻繁に発生し、懸念の対象となっていることを示している。しかし、奴隷が絶望して逃亡し自殺未遂をしても、法律では必ずしも逃亡犯とみなされるわけではなかった。法学者パウルスは「奴隷が自殺を図るのは、悪行や悪事、あるいは犯した犯罪のせいで死を求める場合であり、肉体的な苦痛に耐えられなくなった場合ではない」と書いている。[784]
奴隷制度とローマの宗教
古代ローマの宗教における奴隷
宗教的慣習は、ローマ社会に奴隷が最古の時代から存在していたことを証明している。[785]マトラリアは、6月11日にマテル・マトゥタ女神にちなんで行われる女性の祭りである。[786]マトゥタの神殿はローマ最古のものの一つであった。[787]伝承によると、この祭りは紀元前6世紀に奴隷生まれの王セルウィウス・トゥッリウスによって制定された。[788]この行事では、自由女性が奴隷の少女を儀式的に殴打し、神殿に連れ込み、その後追い出すという内容であった。奴隷の女性はそれ以外の場合、参加を禁じられていた。[789]このスケープゴートの儀式は、奴隷の少女が性的簒奪者として家庭に導入されることに対する妻たちの不安を反映したものだと推測されている。[790]
もう一つの奴隷の祝日 ( servorum dies festus )は、セルウィウス・トゥッリウス自身を讃えて8 月 13 日[791]に開催された。サトゥルナリア祭と同様に、この祝日には役割の逆転が伴う。すなわち、一家の主婦が自分の頭だけでなく、奴隷たちの頭も洗ったのである。[792] [793] 3 月 1 日の主婦祭の後、主婦たちは自分の家の奴隷たちにごちそうを振る舞う。これもまたサトゥルナリア祭の役割の逆転を想起させる慣習である。主婦たちはそれぞれ、ドミナ、つまり奴隷の女主人としての立場で、自分の奴隷たちにごちそうを振る舞った。ソリヌスとマクロビウスはどちらも、ごちそうを服従を操作する方法とみなしており、身体的な強制が支配の唯一の手段ではないことを示している。社会理論によれば、共同の食事は、一時的な転覆を通じて階層構造を明確にすることで、家庭の結束と規範を促進するとも示唆されている。[794]
ラティウムのテッラチナにあるフェロニア神殿は、解放に関する特別な儀式が行われる場所であった。この女神は自由の化身であるリベルタスと同一視され[795]、解放奴隷の守護女神でもあった（ dea libertorum）。彼女の神殿の石には「ふさわしい奴隷は座らせ、自由の身となれ」と刻まれていた[796] 。
サトゥルナリア
奴隷たちが祝ったローマの祭りで最も有名なのはサトゥルナリア祭である。これは12月に行われる役割逆転の祭りで、その間、奴隷たちは豪華な宴会、ギャンブル、言論の自由、そして通常は手に入らないその他の自由を楽しんだ。一時的な自由の印として、彼らは自由の帽子であるピレウスをかぶった。自由市民は通常、頭に何もかぶらずに歩き回っていた。[797] [798]古代の資料の中には、主人と奴隷が一緒に食事をしたと示唆するものもあれば、[799] [800]、奴隷たちが先に宴会を開いた、または主人が実際に食事を出したと示唆するものもある。この習慣は時代とともに変化した可能性がある。[801]
サトゥルナリアの許可は、奴隷が主人に対して不敬なふりをすることも許し、罰を免除した。アウグストゥス朝の詩人ホラティウスは、奴隷の言論の自由を「12月の自由」（libertas Decembri）と呼んだ。[802] [803]サトゥルナリア祭を舞台にした2つの風刺詩では、ホラティウスは奴隷が主人に厳しい批判を述べる様子を描いている。[804] [805] [806]しかし、社会階層の平準化は一時的なもので限界があることは誰もが知っていた。休日が終わるため、最終的に社会規範が脅かされることはなかった。[807]
侍女の祭り
7月7日のアンキララム・フェリアエでは、奴隷の女性たちが称えられた。[808] [809]この祝日は、紀元前4世紀後半のフィデナテスとの戦争中に、アンキラエ（女性奴隷または「侍女」）の集団がローマに尽くした奉仕を記念するものと説明されている。 [810] [811]紀元前390年のガリア人のローマ略奪によって弱体化したローマは、次にフィデナテスによって手痛い敗北を喫した。フィデナテスは、和平を結ぶために妻と処女の娘を人質として引き渡すよう要求した。フィロティスまたはトゥトゥラという名の侍女が、敵を欺く計画を思いついた。アンキラエは自由人の女性の衣服を着て敵の陣営で一晩過ごし、反撃を開始するのに最も有利な時期についてローマ人に合図を送るというものだった。[786] [812]この物語の史実性は疑わしいかもしれないが、ローマ人はポエニ戦争以前にすでにかなりの数の奴隷人口を抱えていたと考えていたことを示している。[813]
寺院の奴隷
公的な奴隷（servi publici）の中には、ローマの伝統的な宗教的慣習に仕える者もいた。アラ・マクシマのヘラクレス崇拝は、もともとその維持を任されていた貴族 の家系が絶えた紀元前312年に、公的な奴隷の飼育下に移された。 [814]
カレータは、国家の上級司祭であるフラメンを補佐し、彼らの日常業務を遂行した公務奴隷であった。 [815]ある墓碑銘には、元老院議員の会計係を務めた後にこの地位に昇進した占い師のカレータの経歴が記録されており、彼は32歳で亡くなる前に解放されていた。 [816]ポパは、犠牲の行列で犠牲の動物を打つための木槌か斧を持っている姿で描かれているが、後期古代の資料では公務奴隷であったと言われている。[817]
東方では、特に紀元前1世紀には、カッパドキアのコマナにあるマ神殿（男女6,000人の奴隷が仕えていた）やガラティアのペッシヌスにある太母神殿などの神殿で、多数の「聖なる」奴隷（ギリシャ語でヒエロドゥロイ）が奉仕していた。[818]ローマ時代のヒエロドゥロイが聖なる売春に従事していたという考えは、ほとんどが、神殿や祭りに、参加コミュニティのメンバーとして、または潜在的な顧客が集まる場所で周辺的に商売をしている売春婦が存在したことから生じた現代の幻想である。[819]神殿奴隷は動産として取引されず、[820]社会秩序の源としての宗教に対する本能から、ローマ人は彼らをそのように利用することはなかった。ストラボンは、コマナのマ神殿の祭司長にはヒエロドゥロイを販売する権利がなかったと述べている。しかし、そのような寺院の跡地は貿易の中心地と関連付けられることが多いため、奴隷貿易を促進する上で何らかの役割を果たしていた可能性がある。[821]
ミトラ教
ミトラ教の秘儀は奴隷や解放奴隷にも開かれており、いくつかの崇拝の場では、ほとんどまたはすべての奉納物が奴隷によってなされており、時には主人の幸福のために捧げられている。[822]奴隷のヴィタリスは、アプルム（現在のルーマニアのアルバ・ユリア）のミトラス崇拝に関する3つの碑文から知られている。最もよく保存されているのは、自由人、おそらくは主人か仲間のミトラ教の信者の幸福のためにソル・インウィクトゥスに祭壇を捧げたものである。 [823]ヴィタリスはアルカリウス、つまり帝国の税関（ポルトリウム）を管理する財務官であったと思われる。彼の地位は、石の記念碑を建てるのに必要な富を稼ぐ機会を与えた。[824]
帝国各地から発見された多数のミトラ教の碑文には、私的に所有されていた奴隷と帝国の奴隷の両方の名前が記録されており、ローマ帝国のガリアでは皇帝の奴隷の奴隷であったピュラデスの名前さえ記録されている。[825]権威への服従と階級制度による昇進を重んじるミトラ教はローマ社会の構造と調和しており、奴隷の参加が社会秩序に脅威を与えることはなかった。[826]
初期キリスト教会
キリスト教は奴隷に宗教内で平等な地位を与え、典礼に参加することを許可した。伝承によれば、教皇クレメンス1世（在位92年-99年頃）、教皇ピウス1世（在位158年-167年）、教皇カリクストゥス1世（在位217年-222年頃）は元奴隷であった。[827]
記念
墓碑銘はローマ時代の文書の中で現存する最も一般的な形式の一つであり、ローマ文化の二つの顕著な活動、すなわち死者の世話と、ラムゼイ・マクマレンが「碑文学の習慣」と呼んだものの交差から生まれたものである。[828]ローマの墓碑銘がギリシャのものと異なる点の一つは、記念碑を建てた人の名が通常、死者の名前と一緒に記される点である。[829]記念碑は奴隷のために書かれたもの、奴隷によって書かれたものの両方に見られる。
家事奴隷のための簡単な墓碑銘は、その家庭の共同墓地に立てられることもあった。この墓碑銘の設置により、墓の維持管理やローマの宗教暦に基づく死者のための多くの儀式を執り行う生存者や子孫の数が増え、ドムスが永続した。[830]
奴隷を記念するものには、料理人、宝石職人、美容師といった彼らの職業や、道具などの職業の象徴が含まれることが多かった。[831]解放された銀細工師プブリウス・クルティリウス・アガト（上記「名前」の項参照）の埋葬用レリーフには、左手に置かれた未完成のカップを加工しているところが描かれている。右手には金槌、左手にはポンチか彫刻刀を持っている。彼の技術のこうしたリアルなディテールにもかかわらず、アガトはトーガを着て描かれている。ゲティ美術館のキュレーター、ケネス・ラパティンは、これをタキシードを着て仕事に出かけることに例えている。これは、彼が市民としての地位に誇りを持っていることを示している。[832]一般的な石灰岩ではなく大理石を素材として選んだのも、彼の成功のレベルを物語っている。[833]
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墓石に記す必要はないが、[834]故人の身分は、奴隷を表すラテン語の略語SER 、ファミリアに生まれた奴隷を表すVERNまたはVER（上記の胸像を参照）、解放奴隷を表すLIBなどで識別できる場合がある。この法的身分は、死亡時に自由人、解放奴隷、奴隷であったかどうかに関係なく、社会的追放者であった剣闘士には通常存在しない。代わりに、彼らはretiariusやmurmilloなどの戦闘の専門分野で識別されるか、頻度は低いが自由人であるLIBERとして識別されたが、この身分は通常主張されなかった。[835]有名人となった剣闘士は、大衆メディアのファン（アマトーレス）にも記憶される可能性があり、剣闘士の画像は、時には名前でラベル付けされ、石油ランプや容器などの日用品に広く掲載され、長く保存された。
墓碑銘は、家族内でより重んじられたり尊敬されたりした奴隷、または死者の世話をする共同体や社会組織（コレッギアなど）に属していた奴隷のみを表す。主人の許可があれば、奴隷は、ささやかな財産を持つ自由人や解放奴隷とともに埋葬協会に参加することができ、彼らはまともな埋葬と追悼を確実にするために資金を出し合った。 [836]ほとんどの奴隷は、自由人と個人的な関係を築いたり、ソーシャルネットワーキングに参加したりする機会がなく、貧困にあえぐ「自由人」とともに集団墓地に埋葬された。[837]アウグストゥス時代の詩人ホラティウス自身も解放奴隷の息子であり、「仲間の奴隷が安物の箱に乗せて流された死体を狭い部屋に運ぶ契約を結んだ。ここには惨めな大衆の共同墓地があった」と書いている。[838]
奴隷は自分の名義で契約を交わしたり、その他の法的事項を執行する権利を否定されていたが、主人が奴隷に遺言書のような機能を果たす、より形式的でない取り決めをさせることは可能であった。友人に宛てた手紙の中で、プリニウスは奴隷に「一種の遺言書」（準遺言）を書くことを許し、誰が所有物やその他の贈与や遺贈を受け取るべきかなど、彼らの最後の願いを遂行できるようにしたと述べている。受益者は世帯（ドムス）の他の構成員でなければならず、プリニウスはそれを「共和国」として描き、その中で奴隷は一種の市民権（準市民）を持つとしている。[839]
奴隷制度とローマの道徳
奴隷制度は、ギリシャ・ローマ世界のあらゆるコミュニティで実践されていた。ユダヤ教やキリスト教のコミュニティもその例外ではなく、彼らは奴隷制度を信仰と折り合いをつけようと苦闘した。エッセネ派やセラピュータイ派などのユダヤ教宗派は、奴隷制度反対の原則を明確に表明した。これは、当時の彼らを「異端のユートピア主義者のように見せた」ことの 1 つである。[840]ラテン語の文学および法律のテキストは、奴隷との関係において、ヒューマニタスを原則として引用している。これは、完全に実現した人間としての生活の質を広く包含する美徳である。[841]また、プリニウスは、奴隷を経済的考慮のみに基づいて扱う主人は、完全に人間的ではないと主張している。[842]
The apparent ease of manumission, along with some Roman laws and practices that mitigated slavery, has led some scholars to view Roman slavery as a more benign institution, or at least a more open system, than the race-based Atlantic slave trade.[843] The majority of slaves suffered in grinding toil but are mostly silent and undifferentiated in ancient sources, while the freedmen and imperial slaves who enjoyed social mobility are represented because of their success: "the ideology of slaveowning had been successfully transmitted to those who had once been its victims."[844]
The Roman concept of the virtues and what it meant to be moral was not founded on the value of an individual life and preserving it, regardless of the social status of that life.[845] In early Rome as the Twelve Tables were being formulated, murder was regarded as a pollution of the community that had to be expiated.[846] Killing an individual was sanctioned when doing so removed a threat from the community, as in war and for capital punishment; homicide was not a statutory offense under Roman law until 80 BC.[847] "'Life', taken as individual existence, is not significant," Jörg Rüpke has observed of Roman morality. "It is important only instrumentally."[848]
The value of the life of a slave differed from that of a conquering general in the nature of this instrumentality: the murder of a slave—a "speaking tool" (instrumentum vocale), in the words of Varro[849]—under law was property loss to the owner.[850] And yet in the Satyricon, Petronius has Trimalchio assert that "slaves too are men. The milk they have drunk is just the same even if an evil fate has oppressed them."[851] When the jurists argue for resolution of legal issues in favor of slaves, they draw on a Roman vocabulary of moral duty (pietas), decency (pudor), respect (reverentia), traditional morals (mores maiorum), and the need for kindliness (benignitas) to prevent duritia, a hardening of the heart.[852] The many, sometimes inadvertent acknowledgments of the slave's humanity in Roman literature and law; the individual expressions of esteem or affection toward a slave by an owner; and pleas for the humanitarian treatment of slaves particularly among Stoics all produce a dissonance[853] within a moral framework largely dependent on utilitarianism[854] or at best "enlightened self-interest".[855]
In his book Ideas of Slavery from Aristotle to Augustine, Peter Garnsey outlines six moral views that express various and inconsistent "anxieties and tensions" inherent in slavery throughout Classical antiquity in Greek, Roman, Jewish, and Christian thought:[856]
- 1. Slavery is natural, a normative view most notoriously expressed by Aristotle.
- 2. Slavery can be justified for its utility— culturally, the most "numerous and authoritative" of the views expressed.[857]
- 3. Slavery is an evil and should be condemned as an institution—"few and isolated" voices[858] not to be construed as an abolitionist movement.[859]
- 4. The institution of slavery can be abused, and these abuses, such as the wrongful enslavement of free people, can be criticized and corrected.[860]
- 5. Slaves are human beings worthy of humane regard.
- 6. There is an obligation to improve the conditions under which slaves live.
Stoic philosophy
The Stoic affirmation of universal human dignity extended to slaves and women.[861] Cicero, who had some Stoic inclinations, did not think that slaves were by nature inferior.[862] Because human dignity was inherent, it could not be affected by external circumstances such as enslavement or poverty. The individual's dignity could be damaged, however, by a lack of self-governance. Anger and cruelty damaged the person who felt them, and therefore a slave owner ought to exercise clementia, mildness or mercy, toward those who were slaves by law. But since emotion-based compassion was likewise a response to external conditions, it was not grounds for political action—true freedom was wisdom, and true slavery the lack thereof. By denying that material and institutional conditions for human flourishing mattered, Stoics had no impulse toward abolition and were limited to seeing the institution of slavery as, in the words of Martha Nussbaum, "no big deal."[863] From a philosophical perspective, what mattered was the conduct of the individual owner, not the reform of legal institutions.[864]
One of the major Roman-era Stoic philosophers, Epictetus (died ca. AD 135), spent his youth as a slave. Writing in colloquial Greek, he addressed a broad audience, consonant with the Stoic belief that the pursuit of philosophy should not just be the province of an elite.[865]
Epicurean philosophy
The Epicureans admitted enslaved people to their philosophical circles and, like the Stoics, rejected the Aristotelian view that some people were destined by nature to be slaves. In Epicurean terms, slavery was an eventum, an accident that might befall a person, not a coniunctum, something inseparable from a person's nature.[866] But Epicureans never advocated for abolition, and again like the Stoics and other philosophical schools, they spoke of slavery most often as a metaphor, specifically the moral state of "enslavement" to custom or other psychological ills.[867]
The Epicurean poet and philosopher Philodemus (1st century BC) wrote a treatise On Anger in which he admonishes masters not to impede their moral progress by directing violence or inhumane or indecent acts against slaves; he attributes violent rebellion among slaves to the injustices perpetrated by their masters. In the treatise On Property Management, Philodemus proposes that slaves should receive moral instruction, recognizing them as capable of learning and of acting as moral agents.[868] A good property manager should show mildness of character, sensitivity, philanthropy, and decency towards slaves and all subordinates,[869] whereas the wealth-obsessed manager will not refrain from exploiting slave labor in the mines.[870] It is not shameful, however, to earn income from property, and that includes slaves if they are employing their skills or arts in ways that are appropriate to them and do not require "excessive toil" from anyone.[871] The recovery of Philodemus's work is still ongoing, as a major source is the charred rolls of texts preserved at the Villa of the Papyri in Herculaneum owing to the eruption of Vesuvius in AD 79.
Early Christian attitudes toward slavery
In the Christian scriptures, fair treatment of slaves was enjoined upon owners, and slaves were advised to obey their earthly masters, even if they were unjust, and to obtain freedom lawfully if possible.[872][873][874][875] In the theology of the Apostle Paul, slavery is an everyday reality that must be accepted, but as a condition of this world, it is ultimately rendered meaningless by salvation. Roman Christians preached that slaves were human beings and not things (res),[876] but while slaves were regarded as human beings with souls that needed to be saved, Jesus of Nazareth said nothing toward abolishing slavery, nor were religionists of the faith admonished against owning slaves in the first two centuries of Christianity's existence.[877] The parables of Jesus that refer in English translations to "servants" are in fact about slaves (Greek douloi),[878] and the "faithful parabolic slave" is rewarded with greater responsibilities, not manumission.[879] Slaves are portrayed in roles that are typical of Roman culture—agricultural workers, financial agents, household stewards, and overseers—as well as "a body awaiting discipline."[880] In the Gospel of Matthew, parables that frame divine punishment from God as analogous to the punishments inflicted by masters on slaves assume the just proportionality of such punishments.[881]
There is little evidence that Christian theologians of the Roman Imperial era problematized slavery as morally indefensible. Certain senior Christian leaders (such as Gregory of Nyssa and John Chrysostom) called for good treatment for slaves and condemned slavery, while others supported it.[citation needed] That Christians might be susceptible to accusations of hypocrisy from outside the faith was anticipated in Christian apologetics, such as Lactantius's defense that both slave and free were inherently equal before God.[882] Salvian, a Christian monk writing polemic for Christian slaveowners in Gaul around AD 440, wrote that kindly treatment could be a more effective way of obtaining obedience than physical punishment, but he still regarded slaves as ‘wicked and worthy of our contempt’, and he never imagined a social system without slavery.[883] Saint Augustine, who came from an aristocratic background and likely grew up in a home where slave labor was utilized, described slavery as being against God's intention and resulting from sin.[884]
Sexual ethics and attitudes
Because slaves were regarded as property under Roman law, the slaveholder had license to use them for sex or to hire them out to service other people.[885] While sexual attitudes differed substantially among the Jewish community, up to the 2nd century AD it was still assumed that male slaveholders would have sexual access to female slaves within their own household, an assumption not subjected to Christian criticism in the New Testament,[886] though the use of prostitutes was prohibited.[887] Salvian (5th century AD) condemned the immorality of his audience in regarding their female slaves as natural outlets for their sexual appetites, exactly as "pagan" masters had done in the time of Martial.[888]
Traditional Roman morality had some moderating influence, and upper-class slaveholders who exploited their familia for sex were criticized if this use became known as indiscreet or excessive. Social censure was not so much indignation at the owner's abuse of the slave as disdain for his lack of self-mastery.[889] It reflected poorly on an upper-class male to resort sexually to a female slave of his household, but a right to consent or refuse did not exist for her.[890] The treatment of slaves and their own conduct within the elite domus contributed to the perception of the household's respectability. The materfamilias in particular was judged by her female slaves' sexual behavior, which was expected to be moral or at least discreet;[891] as domina, she had the right to exercise control over sexual access to female slaves who were her property.[892] This decorum may have helped alleviate the sexual exploitation of ancillae within the household,[893] along with men having easy, even ubiquitous access outside the home to legal, inexpensive, and often highly specialized services from professional sex workers.[894]
"Not one single surviving legal text refers in any way whatever to sexual abuse of slave children," states legal historian Alan Watson—presumably because no special protections were afforded by law to child slaves.[895] Some household staff, such as cup-bearers for dinner parties, generally boys, were chosen at a young age for their grace and good looks, qualities that were cultivated, sometimes through formal training, to convey sexual allure and potential use by guests.[896]
A slave's own expressions of sexuality were closely controlled. An estate owner usually restricted the heterosexual activities of his male slaves to females he also owned; any children born from these unions added to his wealth.[897] Because home-reared slaves were valued, female slaves on an estate were encouraged to have children with approved male partners. The agricultural writer Columella rewarded especially fecund women with extra time off for a mother of three, and early manumission for a mother of four or more.[898] There is little or no evidence that estate owners bought women for the purpose of “breeding,” since the useful proportion of male to female slaves was constrained by the fewer number of tasks for which women were employed.[899]
Despite the controls and restrictions placed on a slave's sexuality, Roman art and literature often perversely portray slaves as lascivious, voyeuristic, and sexually knowing, indicating a deep ambivalence about master-slave relations.[901] Roman art connoisseurs did not shy away from displaying explicit sexuality in their collections at home,[902] but when figures identifiable as slaves appear in erotic paintings within a domestic scenario, they are either hovering in the background or performing routine peripheral tasks, not engaging in sex.[903]
However, most prostitutes were slaves[904] or freedwomen, and paintings found in Roman brothels (lupanaria) feature prostitutes performing sex acts.[citation needed] Sexual services were cheap enough that urban male slaves, unlike their rural counterparts, could frequent brothels to seek gratification, just as upper-class men did, making the lupanar one of the most egalitarian facilities among men in Roman society.[905] Like slavery, prostitution was a legal way to use a human body other than one's own—and in both cases a use that a free person was to resist absolutely in the name of liberty.[906]
The dynamics of Roman phallocentric sex were such that an adult male was free to enjoy same-sex relations without compromising his perceived virility, but only as an exercise of dominance and not with his adult peers or their underage sons—in effect, he was to limit his male sexual partners, whatever the desired age, to prostitutes or slaves. The Imperial poet Martial describes a specialized market to meet this demand, located at the Julian Saepta in the Campus Martius.[907] Seneca expressed Stoic indignation that a male slave should be groomed effeminately and used sexually, because a slave's human dignity should not be debased.[908] Eunuchs castrated under the age of ten were rare and as expensive as a skilled artisan.[909] The trade in eunuch slaves during the reign of Hadrian prompted legislation prohibiting the castration of a slave against his will "for lust or gain".[910]
The significant body of law and legal argumentation pertaining to slavery and prostitution indicates that Romans recognized the moral conflict between their family values and forcing a woman into prostitution.[911] The contract when a slave was sold might include a ne serva prostituatur covenant that prohibited the employment of the slave as a prostitute. The restriction remained in force for the term of enslavement and throughout subsequent sales, and if it was violated, the illegally prostituted slave was granted freedom, regardless of whether the buyer had known the covenant was originally attached.[912]
No laws prohibited a Roman from exploiting slaves he owned for sex, but he was not entitled to compel any enslaved person he chose to have sex; doing so might be regarded as a form of theft, since the owner retained the right to his property.[913] If a free man did force himself on someone else's slave for sex, he could not be charged with rape because the slave lacked legal personhood. But an owner who wanted to press charges against a man who raped someone in his familia might do so under the Lex Aquilia, a law that allowed him to seek property damages.[914]
In Latin and Imperial Greek literature
Slaves appear widely in genres of Roman literature written mostly by or for the elite, including history, letters, drama, satire, and prose narrative. These expressions may have served to navigate master-slave relationships in terms of slaves' behavior and punishment. Literary examples often focus on extreme cases, such as the crucifixion of hundreds of slaves for the murder of their master, and while such instances are exceptional, the underlying problems must have concerned the authors and audiences.[915]
Lost works thought to have been written by slaves or former slaves include a history of the Sicilian slave rebellions by Caecilius of Calacte and a biographical collection by Hermippos of Berytus on slaves celebrated for their learning.[916]
Roman comedy
Slaves are depicted ubiquitously in the Roman comedies of Plautus and Terence. In Roman comedy, servi or slaves make up the majority of the stock characters, and generally fall into two basic categories: loyal slaves and tricksters. Loyal slaves often help their master in their plan to woo or obtain a lover—the most popular driver of plot in Roman comedy. Slaves are often dim, timid, and worried about what punishments may befall them.
Trickster slaves are more numerous and often use their masters' unfortunate situation to create a "topsy-turvy" world in which they are the masters and their masters are subservient to them. The master will often ask the slave for a favor and the slave only complies once the master has made it clear that the slave is in charge, beseeching him and calling him lord, sometimes even a god.[917] These slaves are threatened with numerous punishments for their treachery, but always escape the fulfillment of these threats through their wit.[917]
Plautus’ plays represent slavery "as a complex institution that raised perplexing problems in human relationships involving masters and slaves".[918]
Terence added a new element to how slaves were portrayed in his plays, due to his personal background as a former slave. In the work Andria, slaves are central to the plot. In this play, Simo, a wealthy Athenian wants his son, Pamphilius, to marry one girl but Pamphilius has his sights set on another. Much of the conflict in this play revolves around schemes with Pamphilius's slave, Davos, and the rest of the characters in the story. Many times throughout the play, slaves are allowed to engage in activity, such as the inner and personal lives of their owners, that would not normally be seen with slaves in every day society. This is a form of satire by Terence due to the unrealistic nature of events that occurs between slaves and citizens in his plays.[919]
See also
- Slavery in ancient Greece
- Slavery in antiquity
- History of slavery
- Slavery in the Eastern Roman Empire
Notes
- ^ This timeline is a framework for understanding periods of Roman history as they are referred to in this article. It is not meant as definitional.
- ^ A core period of Roman history producing the most abundant extant literary sources.
- ^ This article treats the Christianization of the Roman Empire as a turning point that affects legislative, moral, social, and cultural concerns.
- ^ The Edict of Milan is here taken as the beginning of the Christianization of the Roman state and the eventual suppression of religious pluralism in the Roman Empire.
- ^ Isidore of Seville is the latest primary source regarded as "ancient" by the scholarship on which this article is based.
- ^ W. W. Buckland, whose early 20th-century book on Roman law pertaining to slavery remains an essential reference,[50] gave up on "the hopeless task of defining liberty" (The Roman Law of Slavery, p. 437).
- ^ Other words used to refer to the slave include homo (human being of any gender), famulus (referring to the slave's role within the familia), ancilla (a female slave; serva was less common), and puer (boy).
- ^ Saller, Patriarchy, Property and Death in the Roman Family: "Rome has provided the paradigm of patriarchy in western thought," based on "the paterfamilias with his unlimited legal powers over members of his familia. … The Roman family was unquestionably patriarchal, in the sense that it was defined with reference to the father, who was endowed with a special authority in the household … a striking potestas encompassing extensive coercive and proprietary rights" (p. 255). Saller emphasizes throughout that this is a reductively legalistic view that in no way encompasses the full range of emotional and moral relations within the family.
- ^ The phrase vitae necisque potestas is not used to express a husband's power over his wife, though summary execution of a wife was considered justifiable under some circumstances, such as adultery or drunkenness, that varied by historical period. In early Rome, marriage contracted in manu put wives in a subordinate position; from the time of Augustus, a married woman remained under her own father's power, granting a female Roman citizen an unusual degree of independence from her husband relative to many other ancient societies. In the event of divorce, wealth the wife brought into the marriage remained attached to her, along with profits generated.[58]
- ^ Generally, fertility also is a motive for the purchase of female slaves; according to one survey of the evidence, more than 30 percent of women traded were of prime childbearing age (20 to 25).[122]
- ^ A perimeter of banishment is found in an unusual case of AD 9, when the Germans under Arminius captured Romans after the Battle of Teutoburg Forest. Mistrusting the loyalty of the army of the Rhine, which would have preferred Germanicus as emperor, Tiberius only reluctantly permitted these prisoners of war to be ransomed, with the provision that they were banned from Italy. Vasile Lica, "Clades Variana and Postliminium," Historia 50:4 (2001), pp. 598 and 601, especially n. 31, notes that the soldiers should have been eligible for full postliminium restoration of their citizenship status (see "Enslavement of Roman citizens" above) but “politics was more important than the lex [law].”
- ^ Most Roman adoptions were of an adult son to carry on the family line when there were no heirs. Adoption was a complex legal process involving inheritance rights and concomitant duties to the house and family gods, and not a usual way to bring a young child into a family to nurture; see Neil W. Bernstein, "Adoptees and Exposed Children in Roman Declamation: Commodification, Luxury, and the Threat of Violence," Classical Philology 104:3 (2009), p. 335.
- ^ The stand has sometimes been described as revolving, based on a mention in the poetry of Statius (1st century AD).[364][365]
- ^ Since slaves could not enter into a marriage contract, "wife" usually refers to a contubernalis, a spouse in a sort of common-law marriage or a marriage conducted according to rites not recognized within Roman law. If a dispensator wished to retain the advantages of his position, he might arrange to have his contubernalis manumitted instead of himself so that any children they had would be born as free citizens.[488]
- ^ Because of the cultural importance of carrying on family lineage, Roman names are of limited variety, so that members of the same gens are often readily confused with one another in the historical sources.
- ^ For example, Gaius Julius Vercondaridubnus was an Aeduan Gaul who held the first high priesthood in the imperial cult at the Sanctuary of the Three Gauls in the first century BC; his cognomen is distinctively Celtic, and his praenomen and gens name may indicate that Julius Caesar himself granted his family's citizenship,[592]
- ^ Pliny the Elder describes the "fillet-bearer" (diadumenos) statue type as a molliter iuvenis, a young man depicted with grace and softness (Natural History 34.55.
- ^ Fishkeeping was a hobby dear to some upperclass Romans, both for pleasure and as a source of fresh delicacies for the table. Lampreys (muraenae) were eaten, but some scholars have wondered whether Vedius may rather have kept moray eels for this purpose.
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