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中国学（中国研究[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]、中国研究[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]とも呼ばれる）は、中国文化、中国史、中国語を含む中国を研究する学問分野である。東アジア研究のサブ分野であり、中国に関連するあらゆるトピックに関する社会科学および人文科学の研究に関わっている。主に言語学、歴史、文化、文学、哲学、芸術、音楽、映画、科学を通して中国文明の研究に焦点を当てている。その起源は「中国の学者が自らの文明を考察したことに遡ることができる」[ 7 ]。
中国学という学問分野は、しばしば西洋の学問を指す。20世紀までは、中国古典や中国語で書かれたその他の文学に関する文献学と同等とみなされていた。[ 8 ]それ以降、中国学の範囲は中国史や古文書学などを含むまでに拡大した。
「中国学」と「中国学者」という用語は1838年頃に造語され、[ 8 ]後期ラテン語のSinaeに由来し、さらにギリシャ語のSinae、アラビア語のSinに由来し、最終的には秦、つまり秦王朝に由来する。[ 9 ]
地域研究の文脈では、ヨーロッパとアメリカでは用語の用法が異なる場合がある。ヨーロッパでは、中国学は通常「中国研究」として知られているが、アメリカでは、中国学は中国研究の下位分野である。類似の概念としては、中国に関する豊富な実務知識と経験を持つ外国人を指す「チャイナ・ハンズ」や、中国政治に関する外国人評論家を指す「チャイナ・ウォッチャー」などがある。
日本では、中国学は考学として知られていた。これは、日本研究（国学）や西洋研究（当初は蘭学、後に広義の洋学）と対比されていた。この歴史的な分野は、現代の中国学とは区別される。
現代中国では、中国関連の学問は「国学」（国学;國學; guóxué）として知られ、外国中国学は「漢学」（汉学;漢学; Hànxué）と訳されます。
中国語を相当数学んだことが知られている最古の西洋人は、16世紀のポルトガル、スペイン、イタリアの宣教師たちである。彼らは皆、イエズス会かドミニコ会で、中国人にカトリックのキリスト教を広めようとしていた。マニラにあった初期のスペインのドミニコ会宣教団は印刷機を運営しており、1593年から1607年の間に、中国人移民コミュニティ向けにカトリック教義に関する4冊の著作を出版した。そのうち3冊は文語中国語で、1冊は文語中国語と閩南語の混合語で書かれていた。[ 10 ]
中国系移民社会におけるドミニコ会の功績は、著名な先駆者マテオ・リッチに率いられた中国本土におけるイエズス会の成功に比べると見劣りする。[ 11 ]リッチは1583年に広州に到着し、残りの人生を中国で過ごした。彼の前任者や同時代のほとんどの人とは異なり、リッチは中国人をまず異教徒や偶像崇拝者と見なすのではなく、「学問のレベルで近づきやすい、志を同じくする知識人」と見なした。[ 12 ]中国の知識人と同じように、彼は儒教の古典を研究し、中国人自身の言葉でカトリックの教義とヨーロッパの学問を紹介した。[ 12 ]
啓蒙時代、中国学者は中国の哲学、倫理、法制度、美学を西洋に紹介し始めた。彼らの著作はしばしば非科学的で不完全ではあったが、シノワズリーの発展や、中国と西洋の文化を比較する一連の議論に影響を与えた。当時、中国学者は中国を啓蒙された王国と表現し、暗黒時代から抜け出したばかりのヨーロッパと比較することが多かった。中国に関心を持ったヨーロッパの文人の中には、趙の孤児に触発されて戯曲『中国の孤児』を書いたヴォルテール、有名な『中国からの便り』を書いたライプニッツ、ジャンバッティスタ・ヴィーコなどがいた。
中国語の文献は、聖書などのヨーロッパの重要なテーマとはほとんど関連性がなかったため、1860 年頃までヨーロッパの大学ではほとんど研究されませんでした。例外はフランスで、ルイ 14 世の尽力により中国語研究が普及しました。1711 年、ルイ 14 世はアルカディオ・ホアンという若い中国人を任命し、王室の中国語文献コレクションの目録作成を任せました。ホアンはエティエンヌ・フルモンに協力され、フルモンは 1742 年に中国語の文法書を出版しました。[ 13 ]
1732年、ナポリの「聖なる修道会」（De propaganda fide ）の宣教師マッテオ・リパは、ナポリに「中国学院」を設立した。これはヨーロッパ大陸初の中国学学校で、教皇クレメンス12世の認可を受けた。この学院は、今日のナポリ東洋大学（Università degli studi di Napoli L'Orientale）の前身となった。リパは1711年から1723年まで康熙帝の宮廷で画家兼銅版画家として働き、4人の若い中国人キリスト教徒と共にナポリに戻った。彼らは皆、母語を教え、中国へ向かう宣教師に中国語を教えるためにこの学院を設立した。
1814年、コレージュ・ド・フランスに中国語・満州語講座が設立された。独学で中国語を習得したジャン＝ピエール・アベル＝レミュザがその職に就き、ヨーロッパ初の中国語教授となった。その頃には、ロシア初の中国学者ニキータ・ビチュリンが北京に10年間住んでいた。アベル＝レミュザのイギリスとドイツにおける同僚は、それぞれサミュエル・キッド（1797年- 1843年）とヴィルヘルム・ショット（1807年 - 1889年）であったが、これら2か国で最初の重要な世俗的中国学者はジェームズ・レッグとハンス・ゲオルク・コノン・フォン・デア・ガベレンツであった。1878年、ドイツ語圏で初となる極東言語の教授職がライプツィヒ大学に設立され、フォン・デア・ガベレンツがその職に就いた。レッグのような学者は、王濤のような中国系学者の研究に頼ることが多かった。[ 14 ]
スタニスラス・ジュリアンは、レミュザのもとで学び始め、1833年に後任としてコレージュ・ド・フランスの中国語講座の教授に就任し、40年以上にわたりその職を務めた。彼は古典作品だけでなく口語文学作品の翻訳や満州語の知識でも知られていた。1893年にエルヴェイ＝サン＝ドニ侯爵が亡くなった後、エドゥアール・シャヴァンヌがその職を引き継いだ。シャヴァンヌは歴史と言語の両方に幅広い関心を持っていた。[ 14 ]
イエズス会の学者たちが伝えた、本質的に儒教的な社会としての中国のイメージは、この時代の西洋思想を支配していた。ヨーロッパでは中国語を話せるようになる人もいたが、ほとんどの人は古典中国語の文章を研究した。これらの学者は、批判的な注釈付き翻訳を通して「注釈の伝統」と呼ばれるものに属していた。古典テキストの翻訳に重点が置かれたため、社会科学の方法論の使用や、他の伝統のテキストとの比較が阻害された。ある学者は、この種の中国学を、周辺的または興味深い側面にこだわる「文献学的な屁理屈」と評した。[ 15 ]世俗の学者の数は次第に宣教師の数を上回り、20世紀には中国学は西洋の大学で徐々に大きな存在感を得るようになった。
パリを拠点とする中国学は、フランス国外でも第二次世界大戦まで中国研究を支配していた。ポール・ペリオ、アンリ・マスペロ、マルセル・グラネは、いずれも基礎研究を発表し、学生を育成した。ペリオは、特に中央アジアの言語をはじめとする関連言語の知識と、それらの言語の文献を掌握していたため、幅広いテーマについて執筆し、他の学者の誤りを詳細かつ痛烈に批判することができた。マスペロは、中国学の範囲を儒教から道教、仏教、民俗宗教、芸術、神話、科学史にまで拡大した。グラネの貢献は、社会学の先駆者であるエミール・デュルケームの概念を古代中国社会、特に家族と儀礼に適用したことである。[ 16 ]
ロシアの中国学派は、主に古典中国語文献の研究に重点を置いていた。例えば、ロシアの中国学者ジュリアン・シュチュツキーの貢献は特に貴重であった。彼は1937年に『易経』の最も優れた完全翻訳を完成させた。その後、彼の翻訳は英語をはじめとする他のヨーロッパ言語にも翻訳された。
1949年の中華人民共和国建国宣言後、中国研究は様々な方向へと発展した。地域研究の台頭、中国ウォッチャーの役割、大学院課程の拡大は、中国学の役割を変えた。[ 17 ]中国および台湾研究への資金は様々なところから提供されており、その中でも特に重要なのが蒋経国基金会である。[ 18 ]
地域研究のアプローチ、特にアメリカ合衆国では、古典中国学の優位性に異議を唱えた。ジョン・キング・フェアバンクなどの学者は、「学問分野内での中国研究」を推進し、言語学的中国学の役割を軽視し、歴史学や社会科学の問題に焦点を当てた。[ 17 ]
冷戦期の中国と米中関係に関する初期のアメリカ人学者の一人に、シカゴ大学の中国系アメリカ人である唐儒（タン・ツォウ）がいた。儒は、一般的に、そして特に中国学において、学術的客観性の重要性を強調し、中国と西側諸国間の知的・学術的交流こそが、両者が互いをより深く理解するための唯一の方法であると主張した。[ 19 ]
1964年、アジア研究ジャーナル誌上で、中国学の継続的な意義について議論が交わされた。人類学者のG・ウィリアム・スキナーは、社会科学が中国をもっと活用すべきだと主張したが、「近年、『中国学は死んだ。中国研究万歳！』という叫び声が上がっている」と書き、「それ自体が学問分野である中国学は、特定の研究目標を持つ学際的な取り組みである中国研究に取って代わられつつある」と結論付けた。[ 20 ]歴史家のジョセフ・レベンソンはさらに踏み込んだ。彼は、中国学が社会科学者にとって依然として有用なツールであるかどうか疑問を呈したが、[ 21 ]一方、別の歴史家であるベンジャミン・I・シュワルツは、学問分野があまりにもしばしばそれ自体を目的として扱われていると反論した。[ 22 ]中国学には支持者もいた。伝統中国の専門家であるフレデリック・W・モートは、スキナーに反論し、中国学をそれ自体が学問分野であるとして擁護した。[ 23 ]伝統中国研究のもう一人の専門家であるデニス・トゥイチェットは、この議論の応酬に対し、「中国学への孤独な喝采」と題する声明を発表した。彼は、「『中国学』と歴史学や社会科学の分野との間には、暗黙の敵意がある」という前提を受け入れなかった。中国学は、そのような限定にはあまりにも幅広い意味で使われている、と彼は続けた。
冷戦時代、中国ウォッチャーは香港を中心に活動しており、特にアメリカ政府関係者やジャーナリストがその中心だった。米中間の相互不信と両国間の渡航禁止により、彼らは記者会見やインタビューにアクセスすることができなかった。そのため、公式発表の隠された意味を綿密に分析したり、新聞で報じられた当局者の動きを注視したり、公の場での写真を分析したりするなど、クレムリン学の手法を取り入れた。しかし、中国の開放以降、中国ウォッチャーは中国国内に居住し、通常の情報源を活用できるようになった。
世紀末にかけて、中国を専門的に研究する多くの人々が、中国学と諸学問分野との分裂を終わらせるよう求めた。例えば、オーストラリアの学者ジェレミー・バーメは、「新中国学」を提唱している。それは、「古典中国語と現代中国語、そして中国語研究の両方において強力な学術的基盤を強調すると同時に、主に実証的なものか、より理論的なものかを問わず、多様なアプローチや学問分野に対して包括的な姿勢を奨励する」ものである。[ 25 ]
ドイツでは、長年にわたり「中国学」の伝統が根付いているが、近年、中国学者が中国の新疆ウイグル自治区におけるウイグル族への残虐行為やその他の人権侵害を容認すべきかどうかをめぐって激しい議論が繰り広げられてきた。こうした議論の初期段階については、 2018年にディディ・キルステン・タトローがまとめている。2023年には、中国学者のトーマス・ヘベラーとヘルヴィヒ・シュミット＝グリンツァーが新疆における中国の政策を支持する論説をノイエ・チューリッヒャー・ツァイトゥング紙に寄稿し、さらなる議論を巻き起こした。その論説に対し、同じく中国学者のカイ・フォーゲルザングは、ドイツの中国学はもはや「破綻している」と反論した。この議論を受けて、ドイツ中国研究協会（Deutsche Vereinigung für Chinastudien）は会員に対し、「中国学の代表者は、盗用疑惑を避けることで、公的な役割を果たすという特別な責任を負っている」と警告を発した。しかし、シュミット＝グリンツァー（北京の政策を称賛した著者の1人）は後に中国政府から賞を受け取り、ウイグル族に関する著書『新疆：中国とウイグル族』の著者である別の中国学者ビョルン・アルパーマンから激しく批判された。
中国の歴史資料によると、中国人はイスラム教の数世紀前からアラブ人について知っていたことが示されており、両文明間の関係の歴史はイスラム教以前の時代にまで遡ります。漢王朝（紀元前206年）の政策は、現在中央アジア、インド、西アジアと呼ばれる西方の地域との貿易ルートを開拓することを目的としており、アラビア半島とアフリカにまで及んでいました。[ 26 ]歴史研究によると、イスラム教の初期の頃、ムハンマドの4人の教友、サアド・ビン・アビ・ワッカース、ジャアファル・ビン・アビ・タリブ、ジャフシュ・ビン・リアブが616/17年に中国で布教活動を行った際、イスラム教を広めるためにイスラム教徒のアラブ人が中国に入ったことが確認されています。[ 27 ]永楽帝の治世中、鄭和が率いる最初の中国艦隊が西暦1412年の4回目の航海でアラビア半島の海岸に到着しました。以上のことから明らかなように、中国とアラブの間には古くから摩擦があり、アラブ文明と中国文明の間には文化的・商業的な交流が存在し、訪問するアラブ人は中国語を学ぶ必要があり、またその逆も然りであった。しかし、この時期にアラブ人が宣教活動や貿易活動に必要な範囲を超えて中国語や中国文化を学んだことを示す文献は存在しない。その理由は、訪問の目的が貿易やイスラム教の布教であることが多かったためである。
7世紀初頭から8世紀にかけて、イスラム教の拡大と世界各地への普及に伴い、アラブ人の勢力は増大し、その支配領域は東西に広がった。広大な領土、発達した郵便網、メッカへの巡礼、そして陸海貿易の繁栄が、アラブ人の力をさらに強固なものにした。こうした状況は地理学の発展を促し、中国に関する新たな知識がアラブ世界にもたらされた。12世紀まで、アラブ人は東洋に関する独自の知識を有しており、その知識を西方へと伝えることで、イスラム文明の発展と世界文化への影響に貢献したのである。
アラビア半島でよく知られた歴史上の人物であるアブー・アル＝ハサン・アリー・アル＝マスウーディーのようなアラブ人は、中国学に多大な貢献をした。アル＝マスウーディーは幼い頃から世界中を旅し、遠く離れた地を訪れた。915年にはインド、セイロン、チャンパ、そして中国の沿岸地域を訪れ、その後中央アジアのザバグとトルキスタンを訪れた。彼は956年に亡くなり、歴史、地理、その他の分野を扱った著書『黄金の草原』の著者である。彼は中国に関する多くの記録を残しており、これらの記録は東洋の学者たちの間で広く知られていた。
アブ・ザイドの著書『中国とインドについて』は、よく知られ、高く評価されているアラビア語の歴史書である。この本は2つの部分に分かれており、最初の部分は著者不明の『インドと中国の事史』、2番目の部分はアブ・ザイドによる『インドと中国の噂の集成』である。最初の部分は、ソロモンの『中国での経験』やその他の匿名の情報源からの抜粋であり、851年に書かれ、記録されたもので、インドでの経験も含まれている。[ 28 ]
20世紀には、中国とアラブ諸国の協力プロジェクトにより、教育分野における中国とアラブの協力の範囲が拡大した後、アラブ諸国で中国学が発展したが、協力のレベルによって多少の違いがあった。1956年に中国とエジプトが外交関係を樹立して以来、エジプトはエジプトの大学で中国語専門コースを開設し始めたが、当時は小規模であった。アイン・シャムス大学は1958年に中国語専門コースを開設したが、当時の政治的な理由でコースは中止された。1958年から1963年の間に、33人の中国語学生がエジプトの大学を卒業した。1977年、アイン・シャムス大学は中国学専門コースを再開した。エジプト以外にも、クウェートでも中国語を教える活動があったが、短期間で中止された。[ 29 ]
中国語を学ぶアラブ人の数は増加している。アイン・シャムス大学の中国語学科は、エジプトにおける中国語教育の主要拠点であり、学生数、教育の質、教師やスタッフのレベルにおいて、アラブ世界およびアフリカにおける中国語教育の著名な拠点の1つである。また、1977年にはチュニジアにブルギバ現代語学研究所が開設され、中国語を専門としている。カイロ大学も2004年9月に中国語学科を設立し、北アフリカにおける中国学の主要拠点となっている。
アラブの学者たちは、アラブ人と中国人の間のコミュニケーションの架け橋を築くため、学術的、政治的、文化的、外交的な目的で中国学をより深く掘り下げようとした。中国の歴史に対する彼らの関心も大きく高まった。中国文化とその人々の歴史に関する多くの書籍がアラビア語で出版された。2020年、広州で領事として約6年間を過ごしたカタールの外交官で、中国学に関するアラビア語の学術論文を数多く執筆したアラブ人の一人とされるアリ・ビン・ガネム・アル＝ハジリは、『鄭和、中国の海の皇帝』を出版した。この本は、1415年から1432年の間に7回の航海で既知の世界を一周した鄭和という名の中国の指揮官の歴史と冒険を扱っている。彼はまた、この中国の指揮官の物語に触発された小説『太陽の艦隊』も以前に執筆している。これは中国人を主人公とした最初のアラビア語小説と考えられており、最近まで出版されていなかったものの、アラブ世界で一定の評価を得ました。彼はまた、旅行者や探検家による発見を通して古代中国の歴史を深く掘り下げた「旅行者の目から見た中国」という本も出版しました。アル＝ハジリはさらに「明代の芸術」という本を執筆し、明代の政治経済発展と中国文化の歴史的発展について詳しく述べています。彼の著書のうち4冊は中国語に翻訳されています[ 30 ]。
これらの取り組みの一環として、多くの書籍が中国語からアラビア語に翻訳されてきました。2011年の設立以来、中国北西部の寧夏回族自治区にある（ハウス・オブ・ウィズダム）社は、中国の人々、文化、経済、文学、哲学に関する700冊以上の書籍をアラビア語に翻訳しています。[ 31 ]