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古代ローマでは、コントゥベルニウムは2人の奴隷の間、または奴隷（セルヴス）と自由人（通常は元奴隷または元奴隷の子供）の間の準婚姻関係[2]であった。このような関係にある奴隷はコントゥベルナリスと呼ばれ[2]、その基本的かつ一般的な意味は「仲間」であった。[a]
ローマ法では、奴隷は財産 ( res ) として扱われ、合法的な形式の結婚を結ぶための法的人格を欠いていた。ローマ法では結婚 ( conubium ) として成文化されていなかったが、コントゥベルニウムにはローマの法律家が判例[3]で取り上げた法的意味合いがあり、奴隷の所有者によって承認され承認された夫婦の愛情 ( Affectio Maritalis ) [4]をモデルにした、永続的で理想的には永久的な結合となることを意図していた。 [5]碑文によると、コントゥベルニウムとその意図は主に、皇帝家( familia Caesaris ) や官僚に仕えた、または元老院や騎士階級の家系に属していた「上向きの」奴隷や元奴隷に関係していた。[6]コントゥベルニウムで片方のパートナーだけが奴隷のままだった場合、ほとんどの場合、自由人は解放奴隷の女性( Liberta )であった。
コントゥベルニウムは、経済的、感情的、親としての利益を伴う永続的な異性間の結合を形成するという奴隷の名誉ある意図を制度化した[7]。これは、奴隷の財産および「道具」（インストルメンタム）としての地位と、個人の明らかな人間性と、ローマ人が通常の家族生活とみなしていたものに参加したいという願望との間の本質的な矛盾を認めるものである。
のコントゥベルナリス
コントゥベルナリスという言葉は、かつて奴隷だった夫婦が法的地位を得て正式に結婚できるようになった後も、永続的な愛情表現として使われることがあったようです。[8]
女性のパートナーの死を悼む男性は、contubernali bene merenti（「ふさわしい伴侶へ」）、carissimae（「最愛の」）、piissimaeまたはpientissimae（「最も献身的な」）、optimae（「最高の」）、incomparabili （「比類のない」）、rarissimae（「最も稀な」）、sanctissimae（「最も神聖な」）、およびdulcissimae（「最も優しい」）などの墓碑銘を刻む。女性も、亡くなった男性のパートナーに対してこれらの形容詞の多くを使用し、法的に結婚した配偶者の墓碑銘にも同じ形容詞が使用される。[6]
二人の奴隷の間
ローマ法では奴隷は財産とみなされていた。奴隷は法的な人格を持たず、したがって法的に認められた結婚形態（ conubium ）を含め、自らのために契約を結ぶことはできなかった。しかし、一部の奴隷は家族単位、つまり「実子」（ liberi naturales ）がvernaeとして育てられる永久的な異性愛者の結合を形成することを許可または奨励されていた。[9]ローマの法学者自身も判例を論じる際に、奴隷のcontubernalesが関与する結合を「夫」と「妻」という用語で言及することがある。[10]碑文では、身分が特定できるcontubernalesのほとんどは奴隷であるが、 libertiとlibertae（解放奴隷）もよく見られる。[11]奴隷はローマ法で認められた結婚をするための法的地位を持たなかったが、イタリア国外から来た奴隷には独自の結婚の儀式や慣習があり、奴隷がこのように慣習によって結婚したと考えることを禁じるものはなかった。[2]
田舎の屋敷（ヴィラ）では、信頼性が証明された男性奴隷は、仲間の女奴隷（コンセルヴァ）と同棲する許可を得ることがあった。[12]農業作家コルメラは、コントゥベルニウムは、しばしば奴隷か元奴隷であったが、必ずしもそうではない農場の執行官または監督者であるヴィリクスにとって特に望ましいと述べている。[ 13 ]これらの結合から生まれた子供がいれば、主人の富は増加した。[14]奴隷の母親の家庭で生まれ育ったヴェルネ（奴隷たち自身も、カップルとして同棲し、自分の子供を育てることを許される可能性が高かった。 [15]碑文は、コントゥベルニウムが、より高度な技能を要する仕事に就くことが評価された奴隷に与えられた特権であったという印象を強めている。 [16]
所有者の異なる二人の奴隷の間でコントゥベルニウムが存在する可能性もあったが、最も明白な証拠は家庭内で見られる。 [17]共和政ローマと帝政ローマの時代の大半において、自由ローマの女性は市民として財産を所有する権利を持ち、結婚後も財産権を保持していた。[18]家の女主人は自分の使用人を抱えており、家庭の女性奴隷の多くは女主人のものであった可能性が高い。それぞれが異なる一族（拡大家族または一族）に属している夫婦の記録された例は、二人の奴隷が同じ家庭または地所に属し、一方は男性の世帯主であるドミヌス、もう一方はその妻であるドミナが所有していた可能性を示唆している。[19]
したがって、コントゥベルニウムは通常、同じ世帯内の2人の奴隷の同棲関係でした。[20]血統に関心のある裕福な家庭の記録では、家族の出生、死亡、解放とともに奴隷のコントゥベルニアが認められていました。 [21]ローマでは、どんな身分の人でも 見合い結婚が一般的であり、少なくともいくつかのコントゥベルニアは所有者によって取り決められていたでしょう。[22]紀元2世紀のギリシャの小説には、架空のドミナが、嫉妬した奴隷の少女を奴隷のヤギ飼いの妻として仕えるように強制する場面があります。[23]家長はコントゥベルニアを解消する権利を保持していたでしょう。[24]父親が息子や娘の意志に反して結婚を解消しようとするのと同じですが、[25]特に農業作家は、家族や家への愛着が労働者をより安定させ、生産的にすると考えていました。家族を分裂させる事件が法的に注目されるようになったとき、法学者たちは配偶者、両親と子供、さらには兄弟姉妹を一緒に留めておく傾向がありました。 [ 26]しかし、結婚に関するローマ法の保護も義務もコントゥベルナリスには適用されませんでした。たとえば、コントゥベルナリスは姦通で起訴されませんでした。[27]
自由な女性と男性奴隷の間
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ダイジェストの法学者は、所有者によって承認された2人の奴隷の婚姻関係の文脈でコントゥベルナリスという用語を使用する傾向がある。 [2]実際には、スーザン・トレッジャーリが分析したローマ市の碑文に記録された260のコントゥベルニア（ CIL第6巻）は、この形式の準結婚が2人の奴隷または2人の元奴隷の間で最も一般的である一方で、片方のパートナーが自由人で、もう片方がそうでないことを示している。奴隷と自由人の間のコントゥベルニアでは、ほとんどの場合、女性が自由人で、男性が奴隷であった。[30]この取り決めが女性または男性、あるいは両方に有利になるシナリオがいくつかあった。[31]
法的拘束力のある奴隷解放には自動的に市民権が付与され、子供の法的身分は母親の法的身分によって決定されたため、男性奴隷と解放奴隷の女性との間に生まれた子供は、自由市民であった。[31]女性が奴隷のままであれば、後に片親または両親が解放されたとしても、その子供は奴隷として生まれることになる。奴隷の中には、基金や財産 ( peculium ) を管理して金を稼いだ者もおり、裕福な家庭を管理する調停人など、一定の有利な金融職には、法的理由から奴隷が就いていた。 [32]帝国官僚機構に仕えた「上向きの」奴隷[31]もまた、富を蓄積することが期待でき、30代前半で定期的に解放された。[33]皇室には女性も仕えたが、金融サービスにおける最高位は男性奴隷が占めていた。このような状況下では、奴隷は仕事による収入力を保持し[31]、自分の代わりに自分の財産を使ってコントゥベルナリスの解放費用を支払うよう手配するかもしれない。 [34]そのような場合、妻は自由人として財産を所有する権利を持っていたため、機能的な世帯主として行動するかもしれない[35]。[36]
別の例として、成功した解放奴隷の娘として第一世代の自由民に生まれた女性は、経済的に安定し、社会的地位が相応しい夫を見つけられる見込みが限られているかもしれない。ある程度の財産を所有して30歳から35歳の間に解放されると合理的に期待できる帝国の奴隷とのコントゥベルニウムは魅力的かもしれない。そうすれば、夫が兵役を終える前の出産可能な時期に、彼女は家族を持つことができる。彼らの子供は私生児（スプリー）[b]だが、自由に生まれる。[39]男性奴隷と自由人女性の間のコントゥベルニウムのほとんどでは、パートナーは両方とも帝国の奴隷家族の出身であり、妻は帝国のリベルタか、帝国の解放奴隷の娘である。[40]
あるケースでは、ドミナが 自分の女性奴隷（ペディセクア、「足女」）の一人を、自分の経営者（俳優）に妻として与えた[c] 。この関係はコントゥベルニウムとして規定されている。ドミナが亡くなったとき、彼女は遺言の条項に従って所有していたペディセクアをすべて解放し、裁判所は、自由の遺贈は俳優の妻にも適用されると裁定したが[41]、その妻の地位は記録されていない。俳優は典型的には奴隷であり、この俳優が財産の一部として遺贈され、解放されていなかった場合、夫婦は妻だけが自由であるという不平等な地位にあったであろう。[42]
これらの例のすべてにおいて、両方のパートナーが解放され市民の地位を得ると、法的に認められた結婚形態のいずれかを結び、権利を行使できるようになりました。たとえば、奴隷には遺言書を作成する権利がありませんでした。奴隷として死亡した場合、彼らが蓄積した財産は主人のものとなり、解放奴隷が遺言書を残さずに死亡した場合、彼のパトロンである元の所有者は彼の財産を請求する権利がありました。解放奴隷は、子供たちに財産を遺贈する権利を使用することで、世代を超えた富を築き始めることができました。
コントゥベルニウム承認なし
紀元52年のクラウディウス帝の元老院諮問会議は、自由人女性と他の所有者の男性奴隷との性的関係について取り上げた。クラウディウス帝の解放奴隷パラスが起草したこの法律は、皇帝の奴隷とファミリア・カエサリス以外の女性との不当な同棲[43]と、そのような関係から生まれた子供の地位が曖昧であったこと[44]が動機であったと思われる。奴隷の所有者が男性奴隷と自由人女性との関係を承認しない場合は、関係を終わらせるよう要求できた。そのような要求が3回無視された場合、所有者はその女性を自分の所有物として占有する権利があり[45] 、 [46]、そのカップルが産んだ子供は彼の奴隷となった。
この勅令は、解放奴隷の女性がラテン語の権利しか持っていなかった時代のコントゥベルナレス（奴隷解放令）に主として向けられていたのかもしれないが、2つの理由で注目に値するものだった。ius gentiumとは対照的に、子供の身分は事実上父親の身分によって決定された。[47]また、自由人（インゲヌア）が他人の男性奴隷と関係を持った場合、その女性は所有者の承認を得ることはできたが、解放奴隷（リベルタ）の身分に降格された。これは、奴隷であったことがない人に元奴隷の社会的法的身分を与えたローマ法の唯一の例である。[48]ウェスパシアヌス帝の下でこの勅令はさらに改良され、所有者や後援者の同意を得ずに男性奴隷とコントゥベルニウムに入ったリベルタは、元の主人によって再び奴隷にされるだけでなく、2度目の解放による市民権の希望も否定された。[49] [d]コンスタンティヌス1世は、自由人女性と帝国の財務省に仕える奴隷との間に生まれた子供は、解放された場合はラテン語の権利のみを持つと布告した。[51]
自由人女性とその所有する奴隷との間のコントゥベルニウムを禁じる法律は紀元4世紀まで知られていないが、ローマ人は一般的に、女性のパートナーが男性よりも社会的地位が高い関係を非難していた。 [52]碑文によると、自由人女性と他人の奴隷との間のコントゥベルニウムは、女性パートナー自身が元奴隷であるか、元奴隷の子供である場合に最も頻繁に発生した。 [53]女性が奴隷を解放し、最初は彼のパトロナ、次に合法的な結婚で妻になる立場にあった場合、その奴隷はおそらく、夫婦が結婚することを承知または意図して遺言でリベルタに遺贈されていたか、彼女がコントゥベルナリスを購入して彼を解放していた。[54]解放奴隷は、亡くなったパトロンの妻または娘と結婚してはならないとされていた。センテンティア・パウリ（3世紀後半または4世紀初頭）に規定されている罰は重労働の宣告であった。[55]
自由人と女奴隷の間
ローマ市で発見されたコントゥベルナレスに言及している260の碑文の中には、女性が奴隷のままである一方で、男性は確実に自由であると特定できるパートナーとの間でコントゥベルニウムが行われたことを示す証拠はほとんどない。 [56]奴隷所有者による女性奴隷の性的搾取はコントゥベルニウムではなかった。コントゥベルニウムは、法律上結婚を可能にする市民権を当時持っていない人々のための一夫一婦制の結婚の目的を果たすための関係であった( conubium )。奴隷所有者が、法的に自分の所有物である女性奴隷から相互のコミットメントを期待せずに性的満足を得ることには、何の障害もなかった。他人に属する女性奴隷と性交したい自由人は、自分が所有していない他の財産を使用する場合と同じように、所有者と取り決めをしなければならなかった。ローマ人は結婚を理想的には社会的に平等な男女の結びつきと考えていたため、自由人が奴隷の女性との結婚を望む動機は個人に特有のものであった。
自由人男性と奴隷女性との性関係から生まれた子供の身分は、結婚するかどうか、あるいは結婚の方法を決める際の考慮事項の一つであった。関係の男性が自由人であっても女性が奴隷であれば、その子供は奴隷として生まれた。[31]奴隷女性に生まれ、ファミリア内で育てられた奴隷は、ヴェルナエと呼ばれ、パテルファミリアやその息子、またはその世帯の他の自由人の生物学的な子供である場合もあったが、これに関する証拠はほとんどが間接的である。 [57] [58]ヴェルナエは、その家の自由人の子供たちの仲間として育てられ、教育を受ける可能性があり、コントゥベルニウムや解放などの特権を受ける可能性が高かった。[59]他に相続人がいないヴェルナの父親は、母親の奴隷状態とは関係なく、自分の判断で子供を解放することができ、相続人のいない世帯主は、遺言によって解放されたお気に入りの奴隷に財産を残したことが知られている。奴隷所有者に正当な相続人がいる場合、市民の子供を産めるように妊娠させた奴隷を解放するという決定には、相続人を生む以外の動機が必要になります。
未亡人や離婚した奴隷所有者で、跡継ぎがおらず、望ましい妻を得る見込みもない場合は、自分の家庭の付き合いの良い女性奴隷に頼って「自然な」跡継ぎを生ませ、奴隷として生まれる不利益を回避するために解放することもありえた。結婚に関するアウグストゥス法の 1 つは、結婚目的で奴隷女性を解放する場合を除き、30 歳未満の奴隷の解放を禁じていた。[61]元老院議員階級の男性は、解放奴隷(リベルタ)と結婚すると、地位の低下を含む法的処罰を受けるが、一夫一婦制の妾(コンキュビナトゥス)という選択肢もあった。[62]元老院議員階級でない男性は、騎士階級の裕福な男性を含むリベルタエと法的に結婚できたが、ローマでは結婚が社会的、政治的なつながりを確保する上で重要であったため、かつて奴隷であった妻は社会の最上層では重荷となった。しかし、下層階級の間では、解放奴隷の女性と彼女の元所有者との結婚が記録されていることが多く、その所有者は彼女の夫になる前に彼女のパトロンになった。[63]法的な結婚前の彼らの関係は、開始時に男性パートナーが奴隷または解放奴隷でない限り、コントゥベルニウムとは解釈されなかった。 [64]解放奴隷の女性とのコントゥベルニウムまたは妾関係から生まれた子供は、スプリウス（自由人だが嫡出ではない）となる。 [65]子供は正当な相続人に対して財産を請求することはできないが、父親は遺言によって スプリウスの子供を法定相続人にすることができた。
contubernium は相互の愛情に基づく関係を表し、contubernalis は法的に結婚した人々の墓碑銘などで親しい伴侶に対して愛情を込めて使われたため、一般的な用法は法律的というよりは緩い場合がある。例えば、ウェスパシアヌスは妻の死後、60歳近くで皇帝になった後も、解放奴隷でアントニア・ミノルの元秘書であったカイニスとの関係を維持していたが、その時カイニスは58歳くらいだった。彼らの関係は彼女が20歳くらいのときに始まった。スエトニウスは著書『ウェスパシアヌスの生涯』の中で、彼らの関係をcontubernium と呼んでいるが、カイニスは西暦74年に亡くなるまで「ほとんど正妻の代わり」の妾であったとも述べている。 [66]彼女を記念する碑文ではどちらの用語も使われていない。[67]
ローマ帝国後期に社会が変化すると、自由民、解放奴隷、奴隷の間のより細かい法的区別がなくなり始めた。紀元331年に行われたコントゥベルニウムに関する法律の厳格化の試みは、女性奴隷と暮らし、彼女との間に子供をもうけ、正式に解放することなく、あたかも自由人であるかのようにこれらの子供を育てた自由民男性に向けられたものだった。[68]最初のキリスト教皇帝コンスタンティヌス帝の治世下の家族法は、主に自由民の地位（インジェヌイタス）の特権を維持することを目的としていたが、少なくとも1つの法律は、賃貸借の変更中に家族が離散した可能性のある財産に付随するコントゥベルナレスを保護する効果もあった。 [69]
兵士と奴隷の女性の間
属州では、軍隊であってもローマの社会規範は適用されなかった。213年まで、軍団に所属する兵士は除隊するまで結婚が許されなかったため、[71]兵士たちは、予定されていた、あるいは契約で定められた解放を待つ帝国の奴隷のような立場に置かれていた。性的に利用できない女性と関係を持った兵士は、不法な性行為を規制するアウグストゥス時代の道徳法（stuprum）の下で訴追された。[72]所有者の所有物である人格を持たない女性奴隷を性的に利用することは、性犯罪ではなかった。[73]
こうした不平等な関係の中には、墓碑銘や手紙、その他の文書に表現される感情的な愛着が形成され、親の承認を求めた者もいた。[74]地方の兵士の墓碑銘は、解放奴隷の女性による追悼文であることが多く、解放奴隷の女性は正式な妻（コニウンクス）とも呼ばれることがある。[75]奴隷の女性との妾婚や、解放奴隷の女性との一夫一婦制の妾関係などの代替的な関係は、双方の合意に基づき、おそらくは女性パートナーの家族の承認を得て成立し、兵士と女性の不名誉を回避した。[76]こうした関係の多くは長く続き、パートナーにとって墓碑銘に刻まれるほど重要なものであった。
そうした墓碑銘のひとつが、ローマ領スペインのコルドバで、マルクス・セプティキウスという名の軍団旗手によって、彼自身と彼の従弟サビーナ、そして実子（自然子）マルティアリスのために立てられたものである。マルティアリスは、自分の父の解放奴隷（リベルトゥス）として10歳7か月で亡くなった。家族の一人が亡くなったとき、一緒に埋葬されることになる全員を見越して墓碑銘が立てられることがあり、幼少期のマルティアリスは父より先に亡くなった。サビーナが彼の母親であると推測できる（墓碑銘に具体的には書かれていないが、非伝統的な家族が共通の墓を持つこともあった）。彼女がセプティキウスの奴隷であったことは、そのような幼い子供を解放するという異例な行為から推測できる。ローマ法では結婚として認められていない結合による非嫡出子であったマルティアリスは、父親の財産の自動相続人ではなかったはずであり、また、彼がまだ奴隷であった場合、父親は彼を遺言の受益者に指定することはできなかったはずであり、これが解放の理由であった。[77]
参照
注記
- ^ コントゥベルナリスはもともと軍隊における「テントメイト」を意味し、同じ意味で同性の奴隷の「メスメイト」にも使われた。 [2]
- ^ スプリウス子とは、父親が誰なのか特定できない子のことである。奴隷は法的人格を持たず、家父長制のポテスタスを主張する資格がなかったため、[37]厳密に法的な意味で父親になることはできず、合法的な夫になることもできなかった。したがって、奴隷によって生まれた自由人の子供は、sui iurisで生まれた。男性パートナーが後に解放された場合、自分の子供を養子にすることは可能だが、遡及的な嫡出子認定は、後期古代のユスティニアヌス帝の治世まで認められなかったようである。[38]
- ^ 与えるという行為は、 pedisequa を説明するために分詞tradita (「引き渡された」、「交換された」、「販売された」)で表現されます。これは、行為者がpeculiumなどの他の形態の財産を保持できても所有できないのと同じように、行為者が奴隷として彼女に託されたことを示している可能性があります。
- ^ 学者たちは、この勅令の文言が、彼女を再び奴隷にした所有者によって解放された場合にのみ、彼女の市民権の取得を禁じていたのかどうかについて議論している。彼女が別のローマ市民の手に渡った場合、この所有者は通常の市民権付与で彼女を解放できた可能性がある。解放された場合、彼女はラテン語の権利しか得られなかったか、市民権の取得を永久に禁じられ、事実上、技術的には自由だが市民権を持たない「デディティシア」になったのかもしれない。 [50]
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