キリスト教における奴隷制度に関する見解

歴史的に見ると、奴隷制はイスラエルだけの現象ではなく、エジプト、バビロニア、ギリシャ、ローマなどの他の古代社会でも行われていました。奴隷制は古代の商業、課税、神殿宗教の不可欠な部分でした。^{[ 12 ]}

創世記では、ノアはカナン（ハムの息子）を永遠の奴隷に宣告します。「カナンは呪われよ。彼は兄弟たちの最も卑しい奴隷となるであろう」（創世記9:25）。^{[ 13 ]} T. デイビッド カープは、このエピソードが人種差別的な奴隷制度を正当化するために利用されてきたと指摘しています。「キリスト教徒や一部のイスラム教徒でさえ、最終的にハムの子孫を黒人アフリカ人とみなした」からです。^{[ 14 ]}これは今日では広く誤った解釈とみなされています。^{[ 15 ]}アンソニー・パグデンは、「創世記のこの解釈は、悪魔が常に黒人として描かれる中世の図像的伝統に容易に融合した。後の疑似科学的理論は、アフリカ人の頭蓋骨の形状、歯の構造、および身体の姿勢を中心に構築され、人類のある部分が別の部分に永久に負債を負って生きなければならない理由を、その時代の最も説得力のある表現方法（法律、神学、系譜学、または自然科学）に基づいて、反論の余地のない議論を見つけようとした。」と主張した。^{[ 16 ]}

カナン人は、ハムの他の息子であるクシュとプテが、実在の歴史的人物であると信じる人々によってアフリカに定住したと考えられているのとは異なり、カナンに定住した。^{[ 17 ]}ノアの呪いはカナンにのみ適用され、聖書注解者のグリーソン・L・アーチャーによれば、この呪いは 紀元前1400年にヨシュアがカナンを征服したときに成就した。^{[ 12 ]}ヨシュア記の冒頭の章で記述されている征服の性質と範囲についてはかなりの疑問があるものの、洪水後の物語はカナン人の征服の根拠を提供した。洪水後の物語で「カナン」という名前が付けられていること自体が、物語の文字化された時代の民族間の戦争状況を反映している可能性がある。カナン人がエチオピア人であると特定されたため、この呪いはすべてのアフリカ人に対するものと推測された。

古代に慣習的であったいくつかの形態の奴隷制度は、トーラーによって容認されていた。^{[ 18 ]}ヘブライの法律は、親族の権利（出エジプト記21:3、9、レビ記25:41、47-49、54、ヘブライ人の年季奉公人に関する規定）、結婚の権利（出エジプト記21:4、10-11、契約を結んだヘブライ人の娘に関する規定）、身体的保護および行為違反からの保護に関する個人の法的権利（出エジプト記21:8、契約を結んだヘブライ人の娘に関する規定、出エジプト記21:20-21、26-27、あらゆる種類のヘブライ人または外国人の奉公人に関する規定、レビ記25:39-41、ヘブライ人の年季奉公人に関する規定）、移動の自由、および自由へのアクセスを維持した。

ヘブライ人は、奴隷を殴って1、2日以内に死に至らしめた場合、罰せられた^{[ 19 ]。}また、奴隷の目や歯を破壊した場合^{[ 20 ]} 、安息日に奴隷に強制労働をさせた場合^{[ 21 ]} 、イスラエル人の間に避難していた他民族の逃亡奴隷を返還した場合^{[ 22 ] 、あるいは奴隷を中傷した場合[ 23 ]}には、奴隷を解放しなければならなかった。借金を返済するため、あるいは食料や住居を得るために、一定期間、自ら進んで奴隷になることは一般的だった^{[ 24 ]} 。戦争によって捕虜を得た場合は奴隷にすることが合法とみなされていたが^{[ 25 ]}、奴隷にする目的で誘拐した場合は合法とはみなされなかった^{[ 26 ] [ 27 ]} 。子供も借金奴隷として売られることがあり^{[ 28 ]}、これは裁判所の命令による場合もあった。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

聖書は、奴隷の飼育条件に関する最低限の規則を定めている。奴隷は大家族の一員として扱われるべきであり、^{[ 32 ]}仮庵祭を祝うことが許され、^{[ 32 ]}安息日を尊重することが期待されていた。^{[ 33 ]}イスラエル人の奴隷は過酷な労働を強制されることはなく、^{[ 34 ] [ 35 ]}債権者に奴隷として身を売った債務者は、雇われた召使いと同じように扱われなければならなかった。^{[ 36 ]}主人が同害報復法で定められた方法で奴隷に危害を加えた場合、奴隷は解放によって補償されるべきであった。^{[ 20 ]}奴隷が24時間から48時間以内に死亡した場合、復讐されるべきであった^{[ 19 ]} （これが死刑^{[ 31 ] [ 37 ]}を指すのか、そうでないのか^{[ 38 ]}は不明である）。

イスラエル人の奴隷は、6年間働いた後、または次のヨベルの年（解釈によって49年ごとまたは50年ごと）に自動的に解放されたが、後者は奴隷がイスラエル人に所有され、債務奴隷でない場合は適用されなかった。^{[ 39 ]}奴隷は7年目に自動的に解放された。この規定には、貧しい両親によって妾として売られた女性は含まれず、代わりに他の妻に対する彼女たちの権利が保護された。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}他の文書では、男性と女性の奴隷はどちらも6年目に解放されることになっている。^{[ 43 ]}解放された奴隷には、別れの贈り物として家畜、穀物、ワインが与えられた。^{[ 44 ]}この7年目の解放は自発的に放棄することもできた。男性奴隷が結婚で別の奴隷を与えられ、家族を持った場合、妻と子供は主人の所有物のままだった。しかし、奴隷が主人に満足していて、主人が与えた妻と一緒にいたいと願う場合、解放を放棄することができた。この行為は、他の古代近東諸国と同様に、^{[ 45 ]}奴隷が儀式的な耳のピアスを受けることによって示された。^{[ 46 ]}このような放棄の後、その個人は永遠に主人の奴隷となり（したがって、ヨベルの年でも解放されなかった）。^{[ 47 ]}これらはイスラエル人の間の奴隷制／奉仕に関する規定である。イスラエル人以外の奴隷は無期限に奴隷にすることができ、相続財産として扱われることになっていた。^{[ 48 ]}

初期のキリスト教徒は、キリスト教に改宗した奴隷を霊的に自由な人、キリストの兄弟とみなし、キリストの王国の相続の同じ部分を受け継ぐ者とみなしていたと言われています。^{[ 12 ]}これらの奴隷はまた、「キリストに従うように、恐れおののきながら、誠実な心で」主人に従うように言われました。(エフェソ6:5 KJV) ^{[ 12 ] [ 49 ]}使徒パウロはエフェソ6:9で主人に対しても同じ指針を適用しました。「主人たちよ、彼らにも同じようにしなさい。脅すのをやめなさい。あなたがたも、天に同じ主を持っており、主にはえこひいきがないことを、あなたがたは知っているからです。」^{[ 50 ]}それにもかかわらず、エフェソ6:5のような聖句は、南北戦争以前には奴隷制度の擁護者によってまだ使用されていました。パウロはコリント第一の手紙で、奴隷たちに可能な限り自由を求めたり、買い取ったりするように勧めました(1コリント7:21)。^{[ 12 ] [ 51 ]}

エイブリー・ロバート・ダレスは、「イエスは罪を一種の道徳的奴隷状態として繰り返し非難したが、社会制度としての奴隷制に対しては一言も反対しなかった」と主張し、新約聖書の著者たちも奴隷制に反対しなかったと信じていた。^{[ 52 ]}エバンジェリカル・クォータリーに掲載された論文で、ケビン・ジャイルズは、「主は奴隷制に対して一言も批判しなかった」という主張によく遭遇するとしながらも、イエスの物語の多くは奴隷と主人の関係を舞台とし、奴隷が重要な登場人物として登場すると主張した。ジャイルズは、これらの状況が19世紀の奴隷制擁護者によって、イエスが奴隷制を承認したと示唆するために利用されたと指摘した。^{[ 53 ]}しかし、ルカによる福音書が彼の最初の公の教えとして伝えている箇所で、イエスは明確にこう述べていることも注目すべきである。「主の霊がわたしの上にある。主はわたしに油を注ぎ、貧しい人々に福音を伝えるためにわたしを遣わされた。捕らわれている人々に解放を、盲人に視力の回復を告げ知らせ、虐げられている人々を自由にし、主の恵みの年を告げ知らせるために」（ルカ 4:18-19）。^{[ 54 ]}

新約聖書のすべての資料から、奴隷制度が社会経済環境の基本的な部分であったことは明らかです。初期のキリスト教徒の多くは奴隷でした。パウロのいくつかの書簡とペテロの手紙第一では、奴隷は主人に従うように勧められています。^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}主人はまた、「脅迫をやめる」ことによって神に従って奴隷に仕えるように言われました。基本的な原則は「あなたがたは天に同じ主を持っており、その主との間にはえこひいきはない」ということです。^{[ 60 ]}ペテロの手紙第一の著者は、優しい主人と厳しい主人がいることを認識していました。後者の状況にある奴隷は、自分の行動が非難されるべきものでないようにし、正しいことをして罰せられた場合は、キリストも耐えたように苦しみに耐えなければなりませんでした。^{[ 61 ]}重要な神学的テキストは、パウロがガラテヤ人への手紙（ガラテヤ3:28）で宣言している「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もなく、あなたがたは皆キリスト・イエスにあって一つである」^{[ 62 ]}であり、キリスト教徒は今やキリストに着せられているので、これらの称号を脱ぎ捨てるべきであることを示唆している。^{[ 63 ]}

パウロのフィレモンへの手紙は、奴隷制度擁護派と奴隷制度廃止論者の両方にとって重要な文書であった。^{[ 64 ]}この短い手紙は、逃亡奴隷オネシモの手によって届けられるよう書かれたと伝えられており、パウロはオネシモを主人フィレモンに送り返そうとしている。パウロはフィレモンに、オネシモをキリストにある愛する兄弟として扱うよう懇願している。^{[ 65 ]}ダレス枢機卿は、「パウロはオネシモを解放するようさりげなく示唆しているが、フィレモンがオネシモや他の奴隷を解放する道徳的義務があるとは言っていない」と指摘している。^{[ 52 ]}しかし、パウロはフィレモンに、オネシモを「奴隷としてではなく、奴隷以上の存在、愛する兄弟として」迎え入れるよう勧めている。^{[ 66 ]}

テトスへの手紙における奴隷への指示は、エフェソの信徒への手紙の場合と同様に、さまざまな生活状況にある人々への指示のリストの中に含まれています。19世紀の奴隷制度擁護者にとってこの手紙の内容が有用であったことは明らかです。「奴隷たちに、主人に服従し、あらゆる点で満足を与えるように言いなさい。彼らは言い返してはならず、盗んではならず、完全な忠誠を示し、あらゆる点で私たちの救い主である神の教えの飾りとなるようにしなさい。」^{[ 58 ]}

パウロは「各人は召された時の身分のままでいなさい」と勧めています。しかし、奴隷については特にこう付け加えています。「あなたは奴隷の時に召されましたか？そのことを気にする必要はありません。しかし、もし自由を得る機会があるなら、その機会を活かしなさい。」そして、さらに広い原則が続きます。「主にあって奴隷として召された者は、主に属する解放された者です。召された時に自由であった者は、キリストの奴隷です。」^{[ 67 ]}

テモテへの第一の手紙は、いくつかの翻訳では^{[ 68 ]、}奴隷貿易に対する軽蔑を示しており、それが健全な教義に反すると宣言しています。著者はテモテに、愛に基づいて生きる者は神の律法を恐れる必要はないと説明しています。（新国際版）「律法は、罪のない者のためにではなく、不法な者、不従順な者、神を信じない者、罪深い者、不敬虔な者、冒涜する者、父や母を殺す者、殺人者、淫行者、男色者、奴隷商人、嘘つき、偽証者、その他、祝福された神の栄光に関する福音に合致する健全な教えに反するあらゆる者のために定められているのです。この福音は、神が私に委ねられたものです。」^{[ 69 ]}

340年、ガングラ公会議（現在のトルコ）は、結婚を禁じること、肉を食べないこと、奴隷に自力で解放するよう促すこと^{[ 82 ]}、家族を捨てること、禁欲主義、既婚の司祭を罵ること[83]など、20項目にわたるマニ教徒の行為を非難した。後^{のカルケドン公}会議は、ガングラ公会議の規律は普遍的であると宣言した（言い換えれば、より広い教会を決定的に代表するものと見なされた）。

聖アウグスティヌスは、奴隷制度は神の意図に反し、罪の結果であると述べた。^{[ 1 ]}

モプスエスティアのテオドロスは、 『フィレモンへの手紙注解』2.264.10-14の中で、当時のキリスト教聖職者の中には、「信仰に加わり、自らの自由意志で真の宗教へと急いだ奴隷は、奴隷の身分から解放されるべきだと、非常に権威をもって書き記す者がいた」と述べている。なぜなら、今日では、他人に重荷となる命令を押し付けることを警戒しているように見られたいと願う人々が大勢いるからである。

ヨハネス・クリュソストモスは、エフェソの信徒への説教の中で、奴隷制度を「貪欲、堕落、野蛮の産物…罪の産物、そして…私たちの真の父に対する（人間の）反逆の産物」^{[ 84 ] [ 85 ]}と表現しました。さらに、使徒パウロの言葉を部分的に引用しながら、クリュソストモスは奴隷を所有する人々に次のような指示を与えることで、不公平で不正な形態の奴隷制度に反対しました。「『主人たちよ』と彼は続けます。『彼らに対して同じことをしなさい』。同じこと。それは何でしょうか？『善意をもって奉仕しなさい』…そして『神に対して恐れおののきながら』…いつか神があなた方の奴隷に対する怠慢を非難するのではないかと恐れて…『脅迫をやめなさい』」主人は、人を苛立たせたり、抑圧したりしてはならないという意味です。[主人は] 万人の共通の主であり主人の法に従うべきであり、すべての人に等しく善を行い、すべての人に同じ権利を与えるべきである、ということです。^{[ 84 ] [ 85 ]}クリュソストモスは、フィレモンへの説教の中で、奴隷を所有する者はキリストの愛で奴隷を愛すべきであると述べることで、不公平で不正な形態の奴隷制度に反対しています。「これは、感謝する奴隷を持つことが主人の栄光です。そして、主人がこのように奴隷を愛することが主人の栄光です。したがって、キリストのこの偉大な愛に畏敬の念を抱きましょう。この愛の媚薬で燃え上がりましょう。たとえ人が卑しく下劣であっても、その人が私たちを愛していると聞けば、私たちは何よりもまずその人への愛で熱くなり、その人を非常に尊敬します。そして、私たちは愛するでしょうか。そして、私たちの主人が私たちをこれほど愛しているとき、私たちは興奮しないでしょうか？」^{[ 86 ] [ 87 ]}

4世紀初頭までに、教会での奴隷解放、つまり解放の一形態がローマ法に追加された。奴隷は、キリスト教の司教または司祭によって教会で行われる儀式によって解放されることができた。この儀式の前に洗礼が必要だったかどうかは不明である。ユスティニアヌス帝のノヴェラ142などの後の法律は、司教に奴隷を解放する権限を与えた。^{[ 88 ]}

初期の人物の中には、公然と奴隷制度廃止を主張したわけではないものの、奴隷解放を価値ある目標と見なし、奴隷を解放するために犠牲を払った者もいる。これには、聖パトリック（415～493年）、アミダのアカキウス（400～425年）、アンブロシウス（337～397年）などが含まれる。^{[ 89 ]}

ニュッサのグレゴリウス（紀元335年頃～394年）はさらに踏み込んで、あらゆる奴隷制度に反対を表明した。^{[ 90 ] [ 91 ]}ニュッサのグレゴリウスの奴隷所有と傲慢に関する説教（西暦380年）は、奴隷制度廃止運動の道徳的基盤を約1500年も先取りしており、古代から現存する奴隷制度廃止に関する最も初期の詳細な説明である。^{[ 2 ]}彼は主人たちに、主人と奴隷は同じ起源、同じ生活、同じ苦しみを共有し、同じ空気を吸い、同じ太陽を見て、同じ食べ物を食べ、死後には2つの体が1つの塵になると告げた。^{[ 2 ]}

後に聖エリギウス（588年 - 650年）は莫大な富を使って、ブリテン人やザクセン人の奴隷を50人から100人ずつのグループで購入し、解放した。^{[ 92 ]}

聖ペラギアは、ヤコブ助祭によって、男女の奴隷を解放し、「自らの手で彼らの金の首飾りを外した」と描写されている。 ^{[ 93 ]}これは非常に徳が高く称賛に値する行為であり、ペラギアが遊女としての罪深い生活を終え、徳の高いキリスト教徒の生活を始め、最終的に聖人となる上で重要な部分であったとされている。

726/741年のビザンツ法典『エクロゲ・トン・ノモン』は、洗礼による解放の方法を初めて導入し、主人またはその家族が「浸礼による洗礼を受けた奴隷を受け入れる」ことになった。この措置により、戦争捕虜が公的部門と私的部門の両方でビザンツ社会に組み込まれる道が開かれた。^{[ 94 ]}

ビザンツ帝国における奴隷制観の変化が見られ、10世紀までに奴隷は徐々に奴隷の対象から奴隷の主体へと変化していった。キリスト教徒の捕虜や奴隷は私有財産ではなく、「独自の思考と言葉を持つ個人」として認識されるようになった。このように、キリスト教における奴隷制観は、人間と神との結びつきを強めることで、奴隷の地上の主人への服従を弱めた。^{[ 95 ]}

6世紀、バチカンはユダヤ人がキリスト教徒の奴隷を所有することを禁じる、奴隷制度に対する最初の法律を公布した。7世紀から8世紀にかけて、フランス、バチカン、カロリング帝国は、キリスト教徒の奴隷化を禁止し、領土全体でキリスト教徒の奴隷を解放する法律を公布した。^{[ 96 ] [ 97 ]} この過程は西暦873年に教皇ヨハネ8世がキリスト教徒の奴隷化を罪と宣言し、すべてのキリスト教国に彼らを解放するよう命じたことで頂点に達した。^{[ 98 ]}

10世紀、キリスト教国であるヴェネツィアは奴隷貿易を全面的に禁止した。1世紀後、キリスト教国であるイングランドもこれに続き、奴隷貿易だけでなく農奴制も廃止した。13世紀初頭、神聖ローマ帝国のザクセンシュピーゲル法典は奴隷制を「神の似姿に対する侵害」として厳しく非難し、すでにドイツ文化の一部となっていたキリスト教の人権観に法的形態を与えた。^{[ 99 ] [ 100 ]}

13世紀、聖トマス・アクィナスは、ある人が別の人に服従すること（servitus）は自然法の主要な意図の一部ではないものの、原罪によって損なわれた世界では適切であり社会的に有用であると教えた。^{[ 101 ]}ジョン・フランシス・マクスウェルによれば、

トマス・アクィナスは、奴隷制に関するアリストテレスの新しい見解と、ローマ民法に由来する奴隷所有権の称号を受け入れ、キリスト教教父の伝統と調和させようと試みたが、完全な成功には至らなかった。彼は、奴隷制は原罪の結果として存在するという教父のテーマを取り上げ、それが自然の「第二の意図」に従って存在すると述べている。それは、自然の「第一の意図」に従って、原罪のない状態では存在しなかったであろう。このようにして、彼は、ある人々が個人の罪のために、無生物の道具のように「生まれながらにして」奴隷であるというアリストテレスの教えを説明できる。なぜなら、奴隷は自分の利益のために働くことができないので、奴隷制は必然的に罰だからである。[アクィナス]は、共生的な主人と奴隷の関係を相互に有益であると受け入れている。何らかの犯罪なしに罰はないはずなので、刑罰としての奴隷制は実定法の問題である。^{[ 102 ]}聖トマスの説明は、少なくとも18世紀末まで説明され続けた。^{[ 103 ]}

ドミニコ会のベデ・ジャレット神父は、トマス・アクィナスは奴隷制を罪の結果とみなし、その理由で正当化できると考えていたと主張している。 ^{[ 104 ] [ 105 ]}一方、宗教社会学者のロドニー・スタークは、「聖トマス・アクィナスは奴隷制は罪であると結論づけ、1435年から一連の教皇が彼の立場を支持した」と述べている。^{[ 106 ]}

それにもかかわらず、15 世紀後半から 16 世紀初頭にかけての数十年間、数人の教皇が非キリスト教徒の奴隷制を公然と支持した。1452 年、オスマン帝国がコンスタンティノープルを包囲していたとき、ビザンツ皇帝コンスタンティノス 11 世は教皇ニコラウス 5​​世に助けを求めた。これに対し、教皇はポルトガル王アフォンソ 5 世に「サラセン人、異教徒、その他キリストの敵をどこにいようとも攻撃し、征服し、服従させる」ことを教皇勅書Dum Diversas (1452 年 6 月 18 日) で許可した。^{[ 107 ]}しかし、この教皇勅書はオスマン帝国に圧力をかけるどころか、西アフリカでポルトガル商人とイスラム教徒が運営するサハラ横断貿易キャラバンとの競争激化を容認し、数世紀にわたって行われてきた非常に利益の大きいいわゆるサハラ横断奴隷貿易も容認した。^{[ 108 ]} 1454年、カスティーリャ人も西アフリカのさまざまな商品の貿易に関与するようになり、ポルトガルの軍艦に攻撃された。カスティーリャ王エンリケ4世は戦争をちらつかせ、アフォンソ5世は教皇に、特定の非キリスト教地域または国と貿易を開始できる特定のキリスト教国家による独占を支持するよう訴えた。^{[ 109 ]} 1455年1月8日に発布された教皇勅書「ロマヌス・ポンティフェクス」は、ポルトガルにモロッコと東インド諸島の間の地域に対する独占貿易権を与え、住民を征服して改宗させる権利も与えた。^{[ 110 ]} 1454年にニコラウスがアフォンソ5世に発した書簡で与えた重要な譲歩は、既存の領土に与えられた権利を将来獲得する可能性のあるすべての領土にまで拡大した。^{[ 111 ]}そして「異教徒」（つまり非キリスト教徒）からの奴隷の購入を承認した。 ^{[ 112 ]}「力ずくで連れてこられたギニア人やその他の黒人、あるいは禁じられていない物品との物々交換、またはその他の合法的な購入契約によって連れてこられた黒人の多くがカトリック信仰に改宗しており、このような進歩が継続されることが期待されている。そして、これらの人々が信仰に改宗するか、少なくとも彼らの多くはキリストのために魂を得るだろう。」^{[ 113 ]}ポルトガル政府は、地元の指導者や商人と直接交渉することで、西アフリカとの貿易を支配しようとした。事実上、ニコラウス5世が発布した2つの勅書は、キリスト教国の臣民に、非キリスト教徒から望むだけ多くの奴隷を、武力または交易によって獲得する宗教的権限を認めた。これらの譲歩は、カリストゥス3世（ 1456年のInter Caetera quae）、シクストゥス4世（ 1481年のAeterni regis）、レオ10世（1514年）が発布した勅書によって確認された。15世紀後半のレコンキスタの間、多くのイスラム教徒とユダヤ人がイベリア半島で奴隷にされた（特に1482年から1492年のグラナダ戦争におけるカスティーリャ・アラゴン連合の勝利後）。

コロンブスの最初のアメリカ大陸航海の後、ニコラウス5世、カリストゥス3世、シクストゥス4世によって発布された教皇勅書は、アレクサンデル6世による後の主要な教皇勅書、例えばエクシミアエ・デヴォティオニス（1493年5月3日）、インテル・カエテラ（1493年5月4日） 、ドゥドゥム・シクィデム（1493年9月23日）などのモデルとなり、これらの勅書では、アメリカ大陸で新たに発見された土地とアメリカ大陸の先住民族に関してスペインに同様の独占権が与えられた。^{[ 110 ] [ 114 ]}

1537年、西インド諸島の元植民者でドミニコ会士となったバルトロメ・デ・ラス・カサス神父による奴隷制の非難を受けて、教皇パウルス3世は、教皇勅書「Sublimus Dei」（「Unigenitus 」および「Veritas ipsa 」としても知られる）および「Altituda divini consolii」、そして「Sublimus Dei」の執行に関する文書「Pastorale officium」によって、アメリカ大陸の先住民を奴隷にする以前の権限を取り消した。特に「Sublimus Dei」は、ハンス＝ユルゲン・プリーンによって、先住民の人権に関する「マグナ・カルタ」と評され、「インディアンは人間であり、彼らの自由や財産を奪ってはならない」と宣言している。^{[ 115 ]}さらに、「Pastorale officium」は、教皇勅書に従わない者には破門の罰を与えることを定めている。 ^{[ 115 ]}教皇庁とスペイン政府との論争の後、翌年、Non Indecens VideturでPastorale officiumは無効とされた。^{[ 116 ] [ 117 ]}しかし、パウルス 3 世が発布した文書は流通し続け、奴隷制度に反対する人々によって引用された。^{[ 118 ]}ジェームズ E. ファルコウスキーによれば、Sublimus Dei はInter Caetera を「取り消す効果」があったが、植民者の「義務」、すなわち「先住民を改宗させること」はそのまま残された。^{[ 119 ]}

1435年、1537年、1839年に複数の教皇から出された一連の教皇勅書と回勅は、奴隷制度と奴隷貿易の両方を非難した。^{[ 120 ]}

クエーカー教徒は、イギリスの奴隷貿易に公然と反対した最初の聖職者であった。1766年には、イングランド国教会の高位聖職者であり、グロスター司教で、奴隷制度反対運動の擁護者マンスフィールド卿の親友であったウィリアム・ウォーバートンが、「勇敢な」立場から、1710年に遺贈されたバルバドスの2つの奴隷農園を含む所有地を持つ英国国教会福音伝道協会の慣行を公然と非難した。ウォーバートンは、人類は「自由」に創造されたため、奴隷制度は「すべての市民的および神聖なものへの侵害」であると主張した。^{[ 121 ]}

イングランド国教会の司祭であり、メソジズムの先駆者であるジョン・ウェスレーは、1774年の著書『奴隷制度についての考察』の中で、西インド諸島の奴隷たちの窮状について書き、奴隷貿易は聖書に反するだけでなく、世俗的な正義や慈悲の概念とも相容れないと断固として非難した。

最大の主張は、「奴隷制度は法律で認められている」というものだ。しかし、法律、つまり人間の法律が、物事の本質を変えることができるだろうか？闇を光に変え、悪を善に変えることができるだろうか？決してできない。正しいことは正しく、間違っていることは間違っている。正義と不正義、残酷さと慈悲の間には、依然として本質的な違いが存在しなければならない。だからこそ、私は問い続ける。黒人に対するこの扱いを、最初から最後まで、誰が正義や慈悲と調和させることができるだろうか？

奴隷制度に反対する人の中には純粋に哲学的理由から反対する人もいたが、奴隷制度反対運動には強い宗教的要素が集まっていた。ヨーロッパとアメリカ合衆国では、伝統的な国教会と直接関係のない「非制度的」キリスト教信仰運動の信者や、既存の教会内の「非順応主義的」信者など、キリスト教徒が奴隷制度廃止運動の最前線にいた。^{[ 122 ] [ 123 ]}クエーカー教徒やイギリスとアメリカの奴隷制度廃止運動に先立つ初期のキリスト教奴隷制度廃止グループの中で、コヴェナンターズは制度としての奴隷制度に強く反対し、世俗政府が奴隷制度を保護しているという理由で廃止を推進した。^{[ 124 ]}

特に、第二次大覚醒の影響により、多くの福音派信者が、すべての人々は本質的に平等であるというキリスト教の理論的な見解を、より実践的な現実にするために尽力した。西洋世界における表現の自由もまた、彼らの立場を表明する機会を可能にするのに役立った。こうした奴隷制度廃止論者の中で著名なのは、イギリスの国会議員ウィリアム・ウィルバーフォースで、彼は28歳の時に日記に「全能の神は私の前に二つの大きな目標、すなわち奴隷貿易の廃止と道徳の改革を与えられた」と記している^{[ 125 ]} 。彼は他の人々と共に、断固たる反対にもかかわらず、最終的に奴隷貿易を廃止するために尽力した。有名なイギリスの説教者チャールズ・スポルジョンの説教の中には、奴隷制度を「最も忌まわしい汚点」であり「血で洗い流さなければならないかもしれない」と非難したため、アメリカで焼却されたものもあった。^{[ 126 ]}メソジストの創始者ジョン・ウェスレーは、奴隷制度を「あらゆる悪行の総和」と非難し、その悪行を詳細に述べた。^{[ 127 ]}ジョージアでは、原始メソジスト派が他の地域の同胞と結束して奴隷制度を非難した。長老派のチャールズ・フィニーやセオドア・ウェルドといった米国の多くの福音派指導者や、ハリエット・ビーチャー・ストウ（奴隷制度廃止論者ライマン・ビーチャーの娘）やソジャーナ・トゥルースといった女性たちが、聴衆に奴隷制度廃止を支持するよう促した。フィニーは、奴隷制度は道徳的な罪であると説き、その廃止を支持した。 「私は奴隷制度の問題について決心しており、この問題に世間の注目を集めようと非常に熱心に努めていました。祈りや説教の中で、私はしばしば奴隷制度に言及し、それを非難しました。^{[ 128 ]}この問題について啓蒙された魂には、奴隷制度からの悔い改めが求められ、この制度を支持し続けることは彼らに「最大の罪」を負わせるものでした。^{[ 129 ]}

特にクエーカー教徒は奴隷制度廃止運動の初期の指導者でした。1688年、ペンシルベニア州ジャーマンタウンのオランダ系クエーカー教徒は、クエーカー教徒の月例会に奴隷制度反対の請願書を送りました。1727年までに、イギリスのクエーカー教徒は奴隷貿易に対する公式の反対を表明しました。^{[ 130 ]} 3人のクエーカー教徒の奴隷制度廃止論者、ベンジャミン・レイ、ジョン・ウールマン、アンソニー・ベネゼットは、1730年代から1760年代にかけて奴隷制度廃止運動に生涯を捧げ、レイは1770年に黒人学校を設立し、250人以上の生徒が通いました。^{[ 131 ]} 1783年6月、ロンドン年次会から300人以上のクエーカー教徒が署名した奴隷貿易に抗議する請願書が議会に提出されました。^{[ 132 ]}

1787年、奴隷貿易廃止協会が設立され、創設メンバー12人のうち9人がクエーカー教徒であった。同年、ウィリアム・ウィルバーフォースは彼らの活動に賛同するよう説得され、国会議員として奴隷貿易廃止法案を提出することができた。ウィルバーフォースは1791年に初めて奴隷貿易廃止を試みたが、必要な票の半分しか集めることができなかった。しかし、ホイッグ党に支持を移した後、奴隷貿易は選挙の争点となった。奴隷貿易廃止運動の圧力によって世論は変化し、1806年の選挙では、ウィルバーフォースが1807年奴隷貿易法の成立を見届けるのに十分な数の奴隷貿易廃止論者が議会に進出した。その後、英国海軍は奴隷貿易を海賊行為と同等と宣言し、西アフリカ艦隊は奴隷の移送に関与した船舶を拿捕し、船上の奴隷を解放することで、大西洋横断奴隷貿易を事実上麻痺させた。奴隷制度廃止運動の努力により、奴隷制度に対する世論は高まり続け、 1833年には大英帝国全域（一部例外あり）で奴隷制度自体が非合法化された。当時、大英帝国には世界の人口の約6分の1が居住しており（世紀末には4分の1に増加）、奴隷制度は世界人口の約6分の1を占めていた。

アメリカ合衆国では、奴隷制度廃止運動は多くの反対に直面した。バートラム・ワイアット＝ブラウンは、キリスト教奴隷制度廃止運動の出現は「宗教的イデオロギーを伴い、報道関係者、政治家、そして一般市民を不安にさせた」と指摘している。彼らは怒りを込めて、世俗民主主義の危機、いわゆる白人社会の混血化、そして連邦制の崩壊を予言した。大規模な集会での演説者や北部の保守系新聞の編集者たちは、こうした急進的な改革運動の新たな担い手を、郵便局、酒場、馬車会社、商店、その他の公共施設を日曜日に閉鎖しようとする、昔ながらの「政教分離」を信奉する狂信者だと非難した。時には暴徒による暴力事件も発生した。

1835年、アフリカ系アメリカ人の長老派教会の聖職者セオドア・S・ライトが設立したアメリカ反奴隷協会（AA-SS）による郵便キャンペーンでは、全国各地の著名な聖職者、法律家、政治家に10万部を超えるパンフレットや新聞が送られ、南北各地で大規模なデモが行われた。^{[ 133 ]}これらの郵便物を止めようと、ニューヨーク郵便局長サミュエル・L・ガバヌールは、 AA-SSに南部への送付を中止するよう要請したが、失敗に終わった。そこで彼は、自ら郵便物による奴隷制度廃止パンフレットの南部への送付を拒否することで「公共の平和の維持に協力する」ことを決意し、新任の郵政長官エイモス・ケンドールも、法的権限がないことを認めつつも、これを支持した。^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]}この結果、AA-SSは他の秘密裏の拡散手段に頼ることになった。

こうした断固たる反対にもかかわらず、多くのメソジスト、バプテスト、長老派教会の信徒は奴隷を解放し、黒人教会を支援した。黒人牧師の多くは、奴隷たちに生涯のうちに自由を得られると信じるよう励ました。1801年にケンタッキー州ケーンリッジで大リバイバル が起こった後、アメリカのメソジスト教会は反奴隷制の感情を教会会員の条件とした。^{[ 138 ]}ジョージ・ボーンの「奴隷制反対聖書論証の要約」（1845年）[139]やジョージ・B・チーバーの「神は奴隷制に反対する」（1857年）[140]などの奴隷制度廃止論^者の著作は^{、奴隷制度、}特に南部で見られる動産形態の奴隷制度に反対するために、聖書、論理、理性を幅広く用いた。

大覚醒運動の他のプロテスタント宣教師たちは当初、南部の奴隷制度に反対していたが、19世紀初頭には、南部の多くのバプテスト派とメソジスト派の説教者が、農民や労働者を福音化するために奴隷制度と妥協するようになった。新しい考え方と古い考え方の相違は、当時、教派内で分裂を引き起こすことが多かった。奴隷制度に対する見解の違いは、南北戦争が始まるまでにバプテスト教会とメソジスト教会が地域連合に分裂する結果となった。^{[ 141 ]}

この時代、ローマ・カトリック教会の声明も奴隷制度に対してますます激しく反対するようになった。1741年、ベネディクト14世は先住民の奴隷化を非難し、ブラジル先住民を奴隷にしたカトリック教徒を破門しようと試みたが失敗に終わった。しかし、黒人アフリカ人の奴隷化については言及しなかった。^{[ 142 ]} 1815年、ピウス7世はウィーン会議に奴隷貿易の廃止を要求した。1839年、グレゴリウス16世は回勅『イン・スプレモ・アポストラトゥス』で奴隷貿易を非難した。^{[ 143 ]} 1850年、奴隷制度の最も著名な反対者の一人であるペトロ・クラヴァー の列聖に関する教皇勅書の中で、ピウス9世は奴隷商人の「極悪非道」（summum nefas ）を非難した。 ^{[ 144 ]}そして1888年、教皇レオ13世は回勅『イン・プルリミス』で奴隷制度を非難した。^{[ 145 ]}

ローマ・カトリック教会の活動はアメリカ大陸にも及んだ。アイルランドにおけるカトリック教徒の指導者、ダニエル・オコンネルは、大英帝国とアメリカにおける奴隷制度廃止を支持した。彼は黒人奴隷制度廃止論者のチャールズ・レノックス・レモンド、禁酒運動の司祭テオボルド・マシューと共に、アメリカ在住のアイルランド人に奴隷制度廃止を支持するよう求める6万人の署名を集めた請願書を組織した。オコンネルはアメリカでも奴隷制度廃止を訴える演説を行った。

これに先立ち、明確に奴隷制度廃止論を表明したわけではないが、1569年にポルトガルのドミニコ会修道士ガスパール・ダ・クルスは、ポルトガルによる中国人奴隷の売買を強く批判し、奴隷商人が既に奴隷となっている子供を「合法的に」購入したという主張は偽りであると説明した。^{[ 146 ]}

1917年、ローマ・カトリック教会の教会法が正式に拡大され、「人間を奴隷として売ること、またはその他の悪質な目的で売ること」は犯罪であると明記された。^{[ 147 ]}

フランシスコ教皇は、2014年12月2日にバチカンで、現代奴隷制と人身売買の撲滅を目指して集まった著名な宗教指導者の一人でした。バチカンの教皇庁科学アカデミーで行われた式典で、彼らは「奴隷制反対の宗教指導者宣言」に署名しました。フランシスコ教皇には、正教会、英国国教会、ユダヤ教、イスラム教、仏教、ヒンドゥー教の著名な代表者が同席しました。フランシスコ教皇は演説の中で次のように述べました。

…私たちの信仰告白に触発され、私たちは今日、歴史的なイニシアチブを取り、具体的な行動を起こすためにここに集まりました。それは、あらゆる形態の現代奴隷制という恐ろしい災厄を根絶するために共に働くことを宣言することです。現在、数千万人の人々に課せられている、男性、女性、子供に対する肉体的、経済的、性的、心理的な搾取は、非人間化と屈辱の一形態です。すべての人間、男性、女性、少年、少女は、神の似姿に創造されています。神は、人間関係において与えられる愛と自由であり、すべての人間は、平等と友愛の中で他者の幸福のために生きることを運命づけられた自由な存在です。すべての人、そしてすべての人々は平等であり、同じ自由と尊厳を与えられるべきです。他者は平等であるという根本的な信念を尊重しない差別的な関係は、犯罪であり、多くの場合、異常な犯罪です。したがって、私たちはすべての信条において、人身売買、強制労働、売春、臓器売買といった現代奴隷制は人類に対する犯罪であると宣言します。^{[ 148 ]}

聖書の奴隷制度の使用と規制に関する記述は、歴史を通じて奴隷を所有することの正当化や、その方法の指針として用いられてきた。そのため、奴隷制度廃止が提案されたとき、一部のキリスト教徒は、聖書が奴隷制度を認めていることを「証拠」として挙げ、それが通常の状態の一部であると声高に反対した。アメリカの福音主義の大覚醒の火付け役として有名なジョージ・ホワイトフィールドは、ジョージア州で奴隷制度の合法化を訴え、^{[ 149 ] [ 150 ]}若い頃に非難していた奴隷所有者の仲間入りをしながら、奴隷にも魂があると主張し、奴隷への虐待や、奴隷への伝道に抵抗する所有者に反対した。^{[ 151 ]}ジョージアでは奴隷制度は非合法化されていたが、ホワイトフィールドの努力により、1751年に合法化された。彼は奴隷にされたアフリカ人を購入し、ジョージア州に設立した農園や孤児院で働かせた。ハンティンドン伯爵夫人セリーナ・ヘイスティングスはこれらの奴隷を相続し、彼らを奴隷として扱い続けた。^{[ 149 ]}

ヨーロッパとアメリカの両国において、一部のキリスト教徒はさらに踏み込み、奴隷制度は聖書の言葉と教義によって正当化されると主張する者もいた。

奴隷制度は全能の神の命令によって確立されたものであり、聖書の創世記から黙示録まで、旧約聖書と新約聖書の両方で認められています。あらゆる時代に存在し、最も高度な文明を持つ人々や、芸術において最も熟練した国々にも見られました。

奴隷を所有する権利は、聖書において、教えと模範の両面から明確に確立されている。

歴史家のクロード・クレッグは、第二次大覚醒の時代には、奴隷と主人の間に相互に利益のある関係という物語を作り出そうとする動きがあったと述べている。これは、奴隷制度を正当化する手段として、教会の教義とますます結びついていた。^{[ 155 ]}

1837年、長老派教会の南部の人々は保守的な北部の人々と手を組み、奴隷制度反対派の新派長老派を教会から追放した。1844年、メソジスト監督教会は奴隷制度の問題をめぐって北部と南部に分裂した。1845年、南部のバプテスト派は奴隷制度と宣教をめぐる北部のバプテスト派との対立から南部バプテスト連盟を結成した。 ^{[ 156 ]}

キリスト教アイデンティティ運動、クー・クラックス・クラン（「白人種の地位向上」を目的とする組織）、アーリアン・ネーションズといった過激なキリスト教団体の一部メンバーは、今でも奴隷制度はキリスト教の教義によって正当化されると主張している。

18世紀、奴隷は西アフリカ沿岸に存在したイボ族、アシャンティ族、ヨルバ族など、様々なアフリカの社会、文化、国家から連れてこられた。異なる民族集団に属する奴隷たちは、同じ大陸出身であるにもかかわらず、宗教的な共通点はほとんど見られなかった。アメリカの奴隷商人に売られたアフリカ人たちは、伝統的な文化や宗教をほとんど共有していなかった。

イボ族、ヨルバ族、アシャンティ族の宗教的慣習は、アメリカ合衆国の奴隷社会では存続しなかった。奴隷制度は高い改宗率を伴い、最終的にアメリカにおける伝統的なアフリカ宗教を消滅させたのである。

キリスト教はアフリカに非常に長い間存在しており（特にエチオピア）、一部の学者はそれを「土着の伝統的なアフリカの宗教」とみなしているが^{[ 163 ]}、大陸全体では少数派の信仰であった。アメリカ合衆国に住んでいた奴隷のほとんどは西アフリカ沿岸出身で、そこはキリスト教がはるかに少なかった。そのため、奴隷をキリスト教に改宗させることは一般的であったが、物議を醸し続けた。奴隷所有者の中には、「奴隷が自分たちを精神的に平等だと考える」ことで奴隷制度廃止運動が活発化するのではないかと恐れて改宗に抵抗する者もいた。一方で、キリスト教徒の奴隷の方が働き手として優れていると考えて改宗を推進する奴隷所有者もいた。多くのアメリカ人はこれに反対したが、キリスト教の宗教的原則は奴隷制度と直接的に矛盾すると主張する市民や奴隷が増えていった^{[ 164 ] [ 165 ] 。}

これらの変化は主流のキリスト教思想の中で起こったものの、この事実がキリスト教の宗教機関の無罪を意味するものではないと主張する人も多い。ハーバード神学校のジェイコブ・K・オルポナは、キリスト教は「アフリカの奴隷貿易において、人間の売買に道徳的な覆いを常に提供してきたという点で、重大な責任を負っている」と述べている。^{[ 166 ]}

さらに、宣教師や聖職者の中には、奴隷主が彼らの宗教的福祉に無関心であることについて書いた者もいた。^{[ 167 ]}キリスト教徒の奴隷でさえ、実際に宗教を実践する能力はしばしば妨げられていた。奴隷所有者の中には、奴隷に宗教集会を開くことを公然と奨励する者もいたが、これは全国的に普遍的な立場ではなかった。ある元奴隷はこう回想している。「黒人たちが『イエスのもとへ逃げろ』を歌い回っているときは、その夜に宗教集会があるという意味だった。主人たちは…その宗教集会を好まなかったので、当然私たちは夜中にこっそり抜け出した。」^{[ 168 ]}

最初のアフリカ人奴隷は1619年にバージニア州ジェームズタウンに到着し、オランダの奴隷商人が食料と交換した。これらのアフリカ人は年季奉公人となり、多くの貧しいイギリス人と同様の法的地位を得た。^{[ 169 ]}人種に基づく奴隷制度という一般的な考えが現実のものとなったのは、1680年代頃になってからのことだった。^{[ 170 ]}

さらに、「新世界の奴隷制は、独特な特徴の組み合わせであった。奴隷の利用は、綿花や砂糖などの商品を世界市場向けに生産する非自由労働力として、驚くほど専門化されていた。」^{[ 171 ]}「1850年までに、プランテーションの奴隷のほぼ3分の2が綿花の生産に従事していた…。南部は奴隷制の存在によって完全に変貌した。^{」[ 172 ]}

1620年にマサチューセッツ州プリマスに到着したピルグリムのほとんどは奴隷ではなく使用人を雇っていたため、25歳になるとほとんどの黒人使用人は自由を与えられ、これはイギリスの徒弟制度に似た契約上の取り決めだった。^{[ 173 ]}

アメリカ合衆国における奴隷制度への反対は、建国以前から存在していた。1688年にはすでに、クエーカー教徒（フレンド派）の信徒たちが積極的に奴隷制度に抗議していた。クエーカー教徒の平等の証言は、ペンシルベニア州の奴隷制度に影響を与えた。しかし、独立時に、他州から逃亡してきた奴隷を解放することを州に禁じ、逃亡奴隷を返還するよう指示する憲法が採択された。^{[ 174 ]}

19世紀の政治における奴隷制度廃止運動の台頭は、宗教論争にも反映された。キリスト教徒の間での奴隷制度は、一般的に彼らが住むコミュニティの態度に左右された。これはプロテスタント教会とカトリック教会の両方に当てはまった。^{[ 175 ]}宗教的誠実さは、白人の奴隷所有者であるキリスト教徒に影響を与えた。奴隷所有者、聖職者、教会関係者は、何百万ものアフリカ系アメリカ人の改宗者の信仰を損なった。

北部諸州で奴隷制度廃止運動が広まるにつれ、北部と南部の教会間の関係は緊張した。1830年代には北部の聖職者たちが奴隷制度に反対する説教をますます行うようになった。1840年代には、奴隷制度が宗派間の分裂を引き起こし始めた。^{[ 176 ]}これは、北部と南部の社会的つながりを弱め、1850年代には国家がさらに二極化する原因となった。^{[ 177 ] [ 178 ]}

アメリカ合衆国における奴隷制度の問題は、南北戦争で終結した。戦争は国家の存続をめぐる政治的な争いとして始まったが、南部の牧師たちが祖国の防衛を呼びかけ、北部の奴隷制度廃止論者たちが奴隷解放の福音を説いたことで、宗教的な色彩を帯びるようになった。ゲリット・スミスとウィリアム・ロイド・ギャリソンは平和主義を放棄し、ギャリソンは『リベレーター』のモットーをレビ記25章10節「全地とその住民すべてに自由を宣言せよ」に変更した。YMCAは他の団体と合同で米国キリスト教委員会を設立し、北軍兵士を支援することを目標とし、教会は600万ドルを集めた。^{[ 179 ]}

地下鉄道の解放者であったハリエット・タブマンは、「リンカーン大統領が正しいこと、つまり奴隷を解放するまで、神はリンカーン大統領が南部を打ち負かすことを許さないだろう」と警告した。ジョン・ブラウンの遺体（後に共和国の戦いの賛歌となる）などの人気歌には、北部の戦争努力を奴隷制を終わらせるための宗教的運動として描いた歌詞が含まれていた。アメリカ合衆国大統領エイブラハム・リンカーンもまた、宗教的感情に訴えかけ、様々な演説で、神が奴隷制への罰として戦争を引き起こしたと示唆し^{[ 180 ]} 、 2回目の就任演説では、両陣営が「同じ聖書を読み、同じ神に祈り、互いに相手に対して神の助けを求めている」と認めた。

南北戦争における北軍の勝利と憲法改正による奴隷制度の廃止に伴い、奴隷制度廃止論者のキリスト教徒たちは、南部の奴隷所有者たちに対して宗教的な勝利を宣言した。神の加護を説いてきた南部の宗教指導者たちは、自らの神学を再考せざるを得なくなった。

カトリック教徒

アメリカのカトリック司教たちは、奴隷制度について常に複雑な感情を抱いていた。奴隷制度を維持していたメリーランド州とルイジアナ州にはカトリック教徒が多数居住していたが、両州とも解放された元奴隷の数も最大だった。メリーランド州ボルチモア大司教のジョン・キャロルは、黒人の使用人を2人雇っていた。1人は自由人で、もう1人は奴隷だった。メリーランド州のイエズス会は、農場で働かせる奴隷を所有していた。イエズス会は1837年に奴隷の売却を開始し、この資金がなければジョージタウン大学は今日存在しなかっただろう。大学はこの取引のおかげで「存在できた」のだ。^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]}カトリック教徒がアメリカの人口の重要な部分を占めるようになったのは、貧しいアイルランド人や南イタリア人の移民が都市部（非農業）に集まってきた1840年代になってからだったため、アメリカの奴隷所有者の圧倒的多数は白人のプロテスタント、つまりエリート層だった。

1839年、グレゴリウス16世教皇は奴隷貿易を非難する教皇勅書「イン・スプレモ・アポストラトゥス」を発布した。 ^{[ 191 ]}

我々は、いかなる聖職者または信徒も、いかなる口実や言い訳の下でも、黒人の売買を許容できるものとして擁護することを禁じ、また、いかなる方法であれ、公私を問わず、我々がこれらの使徒的書簡で述べたことと相反する意見を公表したり教えたりすることを禁じ、厳しく禁じる。…我々は、いかなる身分であれ、キリストを信じるすべての信者に、今後、インディアン、黒人、またはこの種の人々を不当に苦しめたり、彼らの財産を奪ったり、彼らを奴隷にしたり、彼らに対してそのようなことを続ける人々に援助や便宜を図ったり、黒人が人間ではなく単なる動物であるかのように、いかなる方法であれ奴隷にされ、区別なく、正義と人道の法則に反して、売買され、時には最も厳しく過酷な労働を強いられる非人道的な売買を正当化したりすることを、決して敢えてしてはならないと、主に戒め、誓う。^{[ 192 ]}

チャールストンのジョン・イングランド司教は、マーティン・ヴァン・ビューレン大統領の国務長官に数通の手紙を送り、教皇は回勅『イン・スプレモ』の中で奴隷制度そのものを非難したのではなく、奴隷貿易、つまり奴隷の売買のみを非難し、奴隷の所有は非難していないと説明した。米国に存在していたような「国内奴隷制度」を非難した教皇はこれまでいなかった。この解釈の結果、どの米国司教も奴隷制度廃止を支持する発言をしなかった。^{[ 193 ]}

アイルランドでカトリック解放のために闘った弁護士ダニエル・オコンネルは、大英帝国とアメリカにおける奴隷制度の廃止を支持した。ギャリソンは彼をアメリカの奴隷制度廃止運動に引き入れた。オコンネル、黒人奴隷制度廃止論者のチャールズ・レノックス・レモンド、禁酒運動の司祭テオボルド・マシューは、アメリカ在住のアイルランド人に奴隷制度廃止を支持するよう求める6万人の署名を集めた請願書を組織した。オコンネルはアメリカでも奴隷制度廃止を訴える演説を行った。ニューヨーク司教はオコンネルの請願書を偽造だと非難し、もし本物だとしても不当な外国の干渉だと断じた。チャールストン司教は、カトリックの伝統は奴隷貿易に反対しているが、奴隷制度そのものに反対しているわけではないと宣言した。

奴隷制度を公然と批判した人物の一人、オハイオ州シンシナティの大司教ジョン・バプティスト・パーセルは次のように書いている。

奴隷制の力が支配的な場合、宗教は名ばかりのものであり、生命力は伴わない。一般的に、教会や学校、孤児院を建てるのは、奴隷所有者ではなく、勤勉な労働者である。奴隷制国家において宗教が繁栄するのは、自由国家との親密さ、あるいは隣接度に応じてのみである。^{[ 194 ]}

1821年から1836年にかけて、メキシコがテキサス領をアメリカ人入植者に開放した際、多くの入植者は奴隷をカトリックの国であるメキシコ（奴隷制度を認めていなかった）に連れて行くのに苦労した。

南北戦争中、パトリック・ニーソン・リンチ司教は、南軍大統領ジェファーソン・デイヴィスによってローマ教皇庁への代表に任命され、教皇領の名において外交関係を維持した。ピウス9世教皇は、前任者と同様に、奴隷制度を非難した。リンチ司教の任務、そしてそれ以前のA・ダドリー・マンの任務にもかかわらず、バチカンは南軍を承認せず、教皇はリンチ司教を聖職者としての立場でのみ受け入れた。^{[ 195 ]}

南北戦争で名を馳せた将軍ウィリアム・T・シャーマンは、戦役中に多くの奴隷を解放した。ゲティスバーグの戦いで南軍のロバート・E・リー将軍を破ったジョージ・ミードはカトリック教徒だった。

スペイン人は、かつて戦争で捕虜にした非キリスト教徒を奴隷にし、合法的に売買することを正当と考えていた。これは、人間は平等に創造されたわけではなく、劣った人間は優れた人間に支配される可能性があると信じていたため、これを非文明的で非キリスト教的な行為とは考えていなかったからである。しかし、キリスト教徒は苦しむ人々に同情を示すことが期待されており、そのため一部の主人は奴隷を解放した。多くの主人は奴隷を徒弟奉公させ、解放後も監督下で働かせた。奴隷には大きく分けて2種類あった。ポルトガルから購入したアフリカ人であるエスクラボス・ネグロと、戦争で捕らえられたモロ人であるエスクラボス・ブランコである。彼らは通常、公開競売で売買された。中流階級と上流階級の人々、そして聖職者も彼らを購入した。