マルセル・モース

モースはヴォージュ地方のエピナルでユダヤ人の家庭に生まれた。父親は商人、母親は刺繍店の店主だった。弟とは異なり、モースは家業を継がず、ヴォージュ地方の社会主義運動や協同組合運動に参加した。祖父の死後、モース家とデュルケーム家は親しくなり、この頃からモースは自分の教育について心配し始め、学ぶために行動を起こした。モースは宗教教育を受け、バル・ミツバーもしたが、18歳になる頃には宗教の実践をやめていた。^{[ 3 ]}

モースはボルドーで哲学を学んだが、当時そこには母方の叔父エミール・デュルケームが教えていた。1890年代、モースは高等研究実習院で言語学、インド学、サンスクリット語、ヘブライ語、そして「宗教と未開民族の歴史」の生涯にわたる研究を始めた。^{[ 4 ]}彼は1893年にアグレガシオンに合格した。彼はまた、海洋生物学者で、後に著名な人類学者となるモーリス・ブロックの母である、はるかに年下のクロデット（旧姓ラファエル）ブロックのいとこでもあった。大学卒業後、リセで教えるという通常の道ではなく、モースはパリに移り、比較宗教学とサンスクリット語の研究を始めた。

1896年の彼の最初の著作は、社会学文献において数々の画期的な業績を生み出すことになる、彼の多作なキャリアの始まりとなった。社会学年会の多くのメンバーと同様に、モースは社会主義、特にジャン・ジョレスが提唱する社会主義に惹かれていた。彼は特にドレフュス事件の反ユダヤ主義的な出来事に深く関わっていた。世紀末にかけて、彼は『ル・ポピュレール』、『リュマニテ』、​​『ル・ムーブマン・ソシアリスティ』といった左派系新聞の編集に携わり、最後の『ル・ムーブマン・ソシアリスティ』はジョルジュ・ソレルと共同で編集した。

1901年、モースは高等研究実習院の非文明民族の宗教史講座の教授に任命された。^{[ 5 ]}この頃からモースは民族誌をより多く取り入れるようになり、彼の研究は現在では正式な人類学に関連付けられている特徴を発展させ始めた。

モースは第一次世界大戦中の1914年から1919年までフランス軍で通訳として従軍した。^{[ 6 ]}モースは「私はとてもうまくやっている。私は知的生活には向いていなかったし、戦争が与えてくれる生活を楽しんでいる」と述べているように、軍務は彼の激しい学問から解放してくれた。解放感があった一方で、彼は戦争の破壊と暴力にも直面した。多くの友人や同僚が戦争で亡くなり、叔父のデュルケームも終戦直前に亡くなった。モースは未完のまま終わった著書『政治学』を書き始めたが、1920年代初頭には、ボリシェヴィキの強制的な暴力行使と市場経済の破壊を批判することで、政治に対する彼のエネルギーを強調した。^{[ 7 ]}

デュルケームの他の多くの追随者と同様に、モースも行政の道に身を投じた。彼は、フランス社会学研究所（1924年）や民族学研究所（ 1926年）などの研究機関を設立することで、デュルケームの遺産を確固たるものにした。これらの機関は、若い研究者によるフィールドワークに基づく人類学の発展を促した。彼が影響を与えた学生の中には、ジョルジュ・デヴェルー、ジャンヌ・キュイジニエ、アルフレッド・メトロ、マルセル・グリオール、ジョルジュ・デュメジル、ドゥニーズ・ポールム、ミシェル・レリス、ジェルマン・ディーターレン、ルイ・デュモン、アンドレ＝ジョルジュ・オードリクール、ジャック・スーステル、ジェルマン・ティヨンなどがいる。^{[ 6 ]}

1931年、モースはコレージュ・ド・フランスの初代社会学教授に選出され、その後間もなく1934年に秘書と結婚したが、彼女は毒ガス事件で寝たきりになった。その後、1940年、モースはドイツ占領と反ユダヤ主義法の制定により、社会学教授の職とパリからの追放を余儀なくされた。モースは戦後も社会的に孤立し、1950年に亡くなった。^{[ 7 ]}

エミール・デュルケームの両親であるモイーズ・デュルケームとメラニー・イシドールには、ロジーヌ（1848年 - 1930年）、フェリックス（1850年 - 1889年）、セリーヌ（1851年 - 1931年）、エミール（1858年 - 1917年）の4人の子供がいた。^{[ 8 ]}マルセル・イスラエル・モースは、ロジーヌ・モースとゲルソン・モースの2人の子供のうちの1人で、弟のカミーユ・アンリ・モースと同い年だった。^{[ 9 ]}叔父と甥はともにフランスのエピナルで生まれ、年齢差は14歳だった。^{[ 8 ] [ 10 ]}宗教はモース家とデュルケーム家の家族生活におけるキーワードであり、モイーズ・デュルケームはエピナルのラビであり、ヴォージュの首席ラビだった。^{[ 8 ]}モースとデュルケームは後に宗教的信念や慣習から距離を置くようになったが、それが宗教の歴史と社会学の研究に対する彼らの共通の関心につながった。^{[ 9 ] [ 11 ]}

1887年、エミール・デュルケームはボルドー大学に任命された。^{[ 9 ]}その後、1890年に甥がボルドーで哲学の学位取得の準備をしていたため、デュルケームに合流した。^{[ 8 ]}ボルドー滞在中、デュルケームはモースと手紙で頻繁にやり取りし、学業と私生活の両面で指導した。1893年から1894年にかけて、モースがアグレガシオンの準備を始めたとき、哲学のアグレガシオンの資格を持ち、試験委員会のメンバーでもあったデュルケームは、モースの試験対策を指導した。^{[ 9 ]}デュルケームはまた、モースとオクターヴ・アムランを引き合わせ、アムランはモースの親友であり重要な家庭教師となった。^{[ 9 ] [ 12 ]}デュルケームはモースとの書簡のやり取りを次のように定義している。^{[ 13 ]}

「もっと定期的にやり取りできればよかったのですが、このやり取りはまさに私があなたの動向を把握し、あなたが目標もなく仕事に没頭するのを防ぐためのものでした。人は常に実行すべきプロジェクトを念頭に置いておくべきです。」

ボルドー滞在中、デュルケームはモースにとって厳格で責任感のある家庭教師だった。手紙のやり取りの中で、デュルケームはモースに研究やロジーヌや家庭教師との交流についてタイムリーに報告するよう頻繁に求めていた。^{[ 9 ]}彼はモースを指導する責任を強調した。^{[ 14 ]}

「お前の母親がお前を訓練するよう頼んだのは私だ。私は自分の理想に基づいてお前を訓練した。人は自分の望みの結果を受け入れなければならない。彼女がそれを後悔するのは自由だが、お前を責めることはできない。」

デュルケームとモースの交流は、一方的な援助や指導ではなかった。^{[ 15 ]}デュルケームは著書『自殺論』の執筆中に、モースにドイツ軍、イングランドとウェールズ、スペインの自殺事例に関する記事の注釈を手伝ってほしいと頼んだ。特に軍隊での階級と勤務年数、性別、職業に重点を置いた。^{[ 16 ]}モースはその後、デュルケームが『自殺論』の統計表を作成するのを手伝った。^{[ 9 ] [ 17 ]}当時、学界で物議を醸す人物であったデュルケームは、モースが何をしているかの最新情報を得ることに比べれば「二次的」であると強調しながらも、モースから『社会学年報』における自身や他の学者の関心事に関する情報も求めた。 ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

「（モースとデュルケームの）この書簡の目的は、あなたが何をしているかを私に知らせることであり、パリで起こっていることについて綿密な報告書を送ることではありません。あなたが私に手紙を書くのは、私があなたを見失わないようにするためであり、年代記を送るためではありません。次に、起こっていることすべてを私に知らせてください。それが一番良いのですが、それは私にとって情報を得ることが利益になるからです。しかし、それは二の次です。さて、年末になっても、私はあなたが何をしたのか何も知りません。あなたが不正行為をやめることを期待しています。ブロシャールはあなたの仕事について何と言っていましたか？他のプロジェクトはどうなっていますか？私が知りたいのは、それらのことです。その後、あなたが私のことを何か知ったら、私に教えてください。」

モースは1895年から1902年の間にデュルケームの『社会学年報』の組織化と創刊を支援し始めた。^{[ 15 ]}モースは叔父のデュルケームがポール・フォーコネ、アンリ・ユベール、アルベール・ミヨーなどの協力者を募るのを手伝った。^{[ 8 ]}デュルケームは甥の役割を、この雑誌の形成とそれがもたらすより広範な理論的変革における「要」と見なしていた。^{[ 8 ] [ 22 ]}モースは宗教社会学のセクションを担当することになった。これはデュルケームにとって最も重要なセクションであり、彼はこの雑誌が「宗教社会学を創造し」、「もはや経済ではなく宗教を社会的事実のマトリックスにする」ことを構想していた。^{[ 8 ] [ 22 ] [ 23 ]}人材募集以外にも、デュルケームはモースに「彼が有用だと考える重要な作品のリスト」を作成し、「主題別に目録化する」よう指示した。^{[ 24 ]}

叔父と甥の協力関係は必ずしも円滑ではなかった。デュルケームは書簡の中で、モースの時間に厳格すぎることや物事を複雑にしすぎることをしばしば叱責した。^{[ 25 ] [ 23 ]}

「もうすぐ7月ですね。時の流れを感じませんか？イースターから2ヶ月も経ちました。本のリストを作るには、ずいぶん長い時間です。」

「あなたのリストが届きました。私にとっては本当に落胆です。なぜなら、あなたは自分が何をすべきかを全く理解していないようで、困難を解決する手助けをするどころか、問題を非常に複雑にしているからです。そのため、克服したと思っていた障害が再び現れたのを見て、私は落胆しました。」

マルセル・モースはボルドーで叔父のデュルケームのもとで学び、その成果は『社会学年報』に掲載された『原始分類』という共同研究へと繋がった。この研究において、モースとデュルケームは知識社会学のフランス語版を構築しようと試み、様々な文化における人間の思考の多様な軌跡、特に空間と時間が社会パターンとどのように結びついているかを明らかにしようとした。彼らは研究の深みを追求するため、部族社会に焦点を当てた。

モースは自らをデュルケーム派と称したが、デュルケームの学派を独自の解釈で捉えていた。初期の著作にはデュルケームの学派への依存が見られるが、未発表のテキストを含む多くの著作を読むにつれて、モースは多くのプロジェクトに着手し、しばしば完成させないことを好むようになった。モースは、フランス労働者党であるコレクティヴィストや革命的社会主義労働者党のメンバーとして、叔父よりも政治に関心を寄せていた。彼の政治活動は第一次世界大戦前と戦後に及んだ。^{[ 26 ]}

モースは、デュルケームとの初期の研究よりも柔軟で、実証研究の適用に適しており、より実り多いと特徴づけられる分析的枠組みで評価されている。彼の研究は2つのカテゴリーに分けられ、1つは象徴体系としての交換、身体技法、および人間のカテゴリーに関する主要な民族学的研究であり、もう1つは社会科学の方法論である。^{[ 27 ]}モースは『贈与論』の中で、贈与は決して真に自由なものではなく、むしろ人類の歴史は相互交換をもたらす贈与の例で満ちていると主張した。贈与の人類学への彼の​​探求を駆り立てた有名な問いは、「与えられた対象にどのような力が宿り、受け手にそれを返させるのか？」であった。^{[ 28 ]}答えは簡単だ。贈り物は「完全な贈与」（義務の法則を参照）であり、「精神的なメカニズム」が込められており、贈与者と受取人の両方の名誉に関わる（「完全な贈与」または「完全な社会的事実」（fait social total ）という用語は、デュルケームの社会的事実に倣って、彼の弟子モーリス・レーンハルトによって造語された）。このような取引は、モースによればほとんど「魔法のよう」な方法で、精神的なものと物質的なものの区分を超越する。贈与者は単に物を与えるだけでなく、自分自身の一部も与える。なぜなら、物は贈与者と不可分に結びついているからである。「物は、それを交換する人々から完全に分離されることは決してない」（1990:31）。贈与者と贈り物の間のこの結びつきのために、贈与行為は、受取人に返礼の義務を伴う社会的絆を生み出す。返礼をしないということは名誉と地位を失うことを意味するが、精神的な意味合いはさらに深刻になる可能性がある。ポリネシアでは、返礼をしないということは、権威と富の精神的な源であるマナを失うことを意味する。ゴールドマン＝アイダの要約を引用すると、「モースは3つの義務を区別した。与えること、これは社会関係の創造と維持に必要な最初のステップである。受け取ること、これは受け取ることを拒否することは社会的な絆を拒否することである。そして返礼は、自身の寛大さ、名誉、富を示すためである」（2018:341）。モースは、社会がイデオロギーによって盲目になっているため、経済に関して言えば、社会には恩恵のシステムが存続すると述べている。制度は個人と社会の統一に基づいているが、資本主義は個人の欲求に対する持続不可能な影響力に基づいている。モースは、お金に焦点を当てるのではなく、社会学的方法に挑戦する法的、経済的、宗教的、美的事実である「総体的社会的事実」に焦点を当てる必要性を説いている。^{[ 7 ]}

モースの贈与交換の概念化における重要な概念は、グレゴリー（1982、1997）が「譲渡不可性」と呼ぶものである。商品経済では、私有財産の概念を通して、物と人との間に明確な区別がある。物が売買されるということは、所有権が完全に新しい所有者に移転されることを意味する。それによって、物は元の所有者から「疎外」される。しかし、贈与経済では、贈与される物は贈与者から疎外されない。それらは「売買や譲渡ではなく貸与される」のである。^{[ 29 ]}贈与者のアイデンティティが贈与される物と常に結びついているという事実が、贈与が受取人に返礼を強いる力を持つ原因となる。贈与は譲渡不可であるため、返さなければならない。贈与行為は、返済しなければならない贈与債務を生み出す。このため、贈与の返還を期待する概念は、2人の個人の間に時間とともに関係性を生み出す。言い換えれば、贈り物をすることで、交換の未来の瞬間まで空間と時間を超えて継続すると想定される社会的絆が生まれる。したがって、贈り物の交換は贈り手と受け手の間の相互依存につながる。モースによれば、返されない「自由な」贈り物は、社会的つながりを生み出すことができないため矛盾している。デュルケームが連帯の概念を通して社会的結束を理解しようとした探求に倣い、モースは、連帯は贈り物の交換によって生み出される社会的絆を通して達成されると主張する。モースは、贈り物の交換は他者を束縛しようとする意志、つまり「人々を義務の下に置く」意志から生じたものであると強調する。なぜなら、「理論上はそのような贈り物は自発的であるが、実際には義務の下で贈られ、返される」からである。^{[ 30 ]} 

モースもまた犠牲というテーマに焦点を当てた。1899年にアンリ・ユベールと共著した『犠牲とその機能』では、犠牲は聖化と脱聖化を伴う過程であると論じた。これは「前者が聖なるものを人や物に向け、後者が人や物から遠ざける」ときである。^{[ 31 ]}モースとユベールは、身体は自然に与えられたものとしてではなく、属性、振る舞い、習慣に関する特定の訓練の産物として理解されるべきであると提唱した。さらに、身体の技術は生物学的、社会学的、心理学的であり、身体を分析する際には、これらの要素を同時に把握しなければならない。彼らは、人間を思考のカテゴリー、法と道徳の特定の具現化の表現として定義した。モースとユベールは、人間は特定の身体技術と属性の行動と実践を通して実行される人格（一連の役割）によって構成されていると信じていた。

モースとユベールは1902年に『魔術の一般理論』という別の著書を執筆した（PDF版は外部リンクを参照）。彼らは「原始」社会における魔術と、それが私たちの思考や社会行動にどのように現れてきたかを研究した。彼らは、社会的事実は主観的なものであり、したがって魔術とみなされるべきだと主張するが、社会はこれを受け入れる姿勢を見せていない。モースとユベールは著書の中で次のように述べている。

魔術には、役人、行為、表象があります。魔術的な行為を行う人は、たとえプロでなくても魔術師と呼ばれます。魔術的な表象とは、魔術的な行為に対応する考えや信念のことです。そして、魔術の他の要素を定義したこれらの行為については、魔術的儀式と呼びます。この段階では、これらの活動と、混同される可能性のある他の社会的慣習とを区別することが重要です。^{[ 32 ]}

彼らはさらに、社会的な出来事だけが魔法とみなされると主張している。個人の行動は魔法ではない。なぜなら、コミュニティ全体がその行動の有効性を信じていない場合、それは社会的なものではなく、したがって魔法とはなり得ないからである。