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キリスト教では、救い（解放または贖罪とも呼ばれる）とは、イエス・キリストを受け入れ、信仰を持つことによって、神の恵みによって人間が到達できる状態を指します。キリスト教の宗派によって、人がどのようにして救いを得るかについては意見が分かれていますが、ほとんどの宗派は、福音書にあるイエスの教えに従うこと、イエスが死んで奇跡的に復活したことを信じること、そしてイエスが神の子、あるいは神の子であることを認めることの重要性については一致しています。救いを得た人は、罪とその結果（死や神からの分離を含む）から救われたと考えられており、まだ罪深いものの、神によって義とみなされ、永遠の命の約束を受けます。一部の宗派は、救いは信仰のみによって得られる（sola fide）と信じています。
イエスの死が人間の罪の贖いであるという考えは、キリスト教聖書に記録されており、福音書や使徒パウロの書簡の中で詳しく述べられている。パウロは、信者がイエスの死と復活にあずかることによって救われると考えた。初期のキリスト教徒は、イエス・キリストの犠牲的な死とその後の昇天を通して、ユダヤ人と異邦人の両方に開かれた、神との新しい契約に自分たちがあずかっていると考えた。
初期キリスト教におけるイエスの人格と人類救済における犠牲的役割に関する信仰は、教父、中世の著述家、そして現代の学者によって、身代金説、キリスト勝利説、再帰説、満足説、刑罰代償説、道徳的影響説など、さまざまな贖罪論においてさらに詳細に展開された。
救済論（救済論）に関する見解の相違は、様々なキリスト教宗派を分断する主要な断層線の一つであり、罪と堕落（人類の罪深い性質）、義認（神が罪の結果を取り除く手段）、贖罪（イエスの苦しみ、死、復活を通して罪を赦すこと）の定義の相違などが含まれる。
キリスト教における救い、あるいは解放または贖罪とは、キリストの死と復活によって「人間を死と神からの分離から救うこと」である。 [ web 1 ] [ a ] [ b ] [ c ]
キリスト教の救いは、贖罪そのものだけでなく、信仰、洗礼、従順によってどのようにこの救いにあずかるかという問題、そしてこの救いが個人的[ 2 ] [ 3 ]なのか普遍的[ 2 ] [ 4 ]なのかという問題にも関わっています。さらに、天国、地獄、煉獄、魂の眠り、消滅など、死後の世界に関する問題も含まれます[ 2 ]。さまざまな宗派間の断層線には、罪、義認、贖罪の定義の相違が含まれます。
旧約聖書における贖罪への言及は、詩篇130:8とエズラ記3:1-13に見られる。[ 5 ]
使徒ヨハネは罪を「不法」と定義した。[ 6 ]西方（東方正教会と区別して）キリスト教の罪論では、罪は神を軽んじ、キリスト教の聖書の律法を軽んじ、他者を傷つけることによって神に背く行為であると説明されている。[ 7 ]それは人間の理性的な性質、そして神の本質と永遠の律法に違反する邪悪な人間の行為である。ヒッポのアウグスティヌスの古典的な定義によれば、罪は「神の永遠の律法に反する言葉、行為、または欲望」である。[ 8 ]
キリスト教の伝統では、罪は人間の存在の根本的な側面であり、原罪（先祖の罪とも呼ばれる） [ d ]、すなわちエデンの園でアダムが善悪の知識の木の禁断の果実を食べたことから生じた人間の堕落によってもたらされたものと説明されている。 [ 9 ]パウロはローマ人への手紙5章12-19節でこの考えを支持しており、[ 10 ]ヒッポのアウグスティヌスは、この解釈を西欧で広め、 「遺伝的罪」という概念に発展させ、神はアダムとイブのすべての子孫にアダムの反逆の罪の責任を負わせており、したがって、すべての人々は、個人的に実際に犯した罪とは関係なく、神の怒りと断罪に値すると主張した。 [ 11 ]
全的堕落（「根本的堕落」または「遍在的堕落」とも呼ばれる）は、原罪の概念から派生したプロテスタントの神学的教義である。これは、人間の堕落の結果として、この世に生まれたすべての人は、生まれながらにして堕落した性質の結果として罪の奉仕に奴隷化されており、神の抗しがたい恩寵または先行的 恩寵がなければ、神に従うこと、悪を避けること、または与えられた救いの賜物を受け入れることを選択することは全くできないという教えである。これは、ルーテル教会のいくつかの総会[ 12 ]や、抗しがたい恩寵を教えるカルヴァン主義[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]を含む多くのプロテスタントの信仰告白や教理問答でさまざまな程度で支持されている。メソジストなどのアルミニウス主義者も全的堕落を信じ、教えているが、先行的恩寵を教えるという明確な違いがある。[ 17 ] [ 18 ]
キリスト教神学において、義認とは、キリストの贖罪の犠牲を通して罪人を義とすると同時に、罪の罪責と罰を取り除く神の行為である。義認の手段は、カトリック、正教会、プロテスタントの間で大きな相違がある領域である。[ web 2 ] [ e ]義認は、宗教改革期にカトリックとプロテスタントのルター派、英国国教会、改革派の伝統を分断した神学的断層線とみなされることが多い。[ 19 ] [ 20 ]
大まかに言えば、カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、東方教会は、彼らの見解では通常洗礼時に起こる最初の義認と、生涯にわたって神の意志を行う努力（神化または神格化）の後に達成される最終的な救済とを区別している。[ 21 ]
神化は、東方教会（東方正教会、東方カトリック教会、東方諸教会）が教えるように、神に似ること、または神と合一することを目的とする変容の過程です。変容の過程として、神化はカタルシス（心と体の浄化）とテオリア（神の「ヴィジョン」による「啓示」）の効果によってもたらされます。東方キリスト教の教えによれば、神化は人間の人生の目的そのものです。それは、人間の活動と神の創造されていないエネルギー（または働き）との相乗効果（または協力）によってのみ達成可能と考えられています。[ 22 ] [ 23 ]同義語の神化は、神の恵み[ 24 ] 、神の霊、またはキリストの贖罪の変容効果です。神化と神化は、対象にも適用される「聖化」とは区別されます。 [ 25 ]また、 apotheosis、すなわち「神格化」、文字通りには「神にする」から派生した。
カトリック教徒は、慈善と善行に積極的に取り組む信仰（fides caritate formata）が、人を罪の罪責から解放し、義とすることができると信じている。罪の赦しは存在し、自然なものであるが、義認は重大な罪によって失われる可能性がある。[ 26 ] [ web3 ]
プロテスタントの教義では、罪は単に「覆い隠され」、義が転嫁される。ルター派、英国国教会、改革派キリスト教では、神からの義は行いなしに信仰のみによって罪人の口座に計上されると考えられている。[ 20 ]プロテスタントは、キリストが罪人のために死んだので、行いのない信仰でも人を義とすることができると信じているが、真に信仰を持つ人は誰でも、良い木が良い実を結ぶように、信仰の産物として良い行いを生み出す。ルター派では、義認は信仰の喪失または大罪によって失われる可能性がある。[ 26 ] [ web3 ] [ 27 ] [ 28 ]
「贖罪」という言葉は、旧約聖書ではヘブライ語のキップール[ f ]とキップリム[ g ]を翻訳するためによく使われ、これらは「宥め」または「償い」を意味します。[ web 4 ]英語のatonementは、元々は「at-one-ment」（つまり、誰かと「一つ」である、または調和している）という意味から派生しています。[ 29 ]コリンズ英語辞典によると、贖罪は、神が（キリストを通して）世界を神自身と和解させるために与えた救いの業、および人が神と和解した状態を説明するために使われます。[ 30 ] [ 31 ]オックスフォードキリスト教教会辞典によると、キリスト教神学における贖罪は「キリストの犠牲的な死を通しての人間と神との和解」です。[ 32 ]
多くのキリスト教徒は無制限の贖罪を信じていますが、一部のキリスト教徒は、贖罪の主な恩恵は全人類ではなく信者のみに与えられるため、救済が予定されている者のみに限定された贖罪を教えています。[ web 5 ]
新約聖書の記述では、イエスの人格と死を理解するために、多くの比喩（および旧約聖書の用語）や言及が用いられてきました。 [ web 6 ] [ 33 ] [ h ] [ 34 ] [ 35 ]西暦2世紀以降、イエスの死と復活、そして新約聖書がイエスの死を理解するために用いた比喩を説明するために、贖罪に関する様々な理解が提示されてきました。何世紀にもわたり、キリスト教徒はイエスがどのように人々を救うかについて様々な考えを持っており、様々なキリスト教宗派の中にも異なる見解が今も存在しています。聖書学者C・マービン・ペイトによれば、「初期教会によれば、キリストの贖罪には3つの側面があります。代理贖罪[贖罪の理論は、「キリストの勝利」、サタンの終末論的敗北、キリストの模倣、そしてキリストの死と復活への参与である」と述べている。[ 37 ]ペイトはさらに、これら3つの側面は初期のキリスト教の著作では絡み合っていたが、教父時代以降はこの絡み合いが失われたと指摘している。[ 38 ]グスタフ・アウレンの1931年の『キリストの勝利』研究の影響により、新約聖書以降に発展した贖罪の様々な理論やパラダイムは、「古典的パラダイム」、「客観的パラダイム」、「主観的パラダイム」に分類されることが多い。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ j ]
ヘブライ語の文書では、神は絶対的に義であり、純粋で罪のない人だけが神に近づくことができる。[ 32 ]和解は神の行為、すなわち犠牲制度の制定によって達成される。 [ k ]あるいは、預言的な見方では、「罪深いイスラエルが破った古い契約に代わる新しい契約という将来の神の賜物によって」である。[ 32 ]旧約聖書は、純粋さまたは罪のなさをもたらす3種類の代理贖罪について述べている。過越の小羊、[ 43 ]贖罪の日を最も重要な要素とする「犠牲制度全体」 。 [ 43 ] [ 32 ]苦難の僕の概念(イザヤ書 42:1–9、49:1–6、50:4–11、52:13–53:12)、[ 43 ] [ web 7 ] 「 『私たちの罪のために傷つけられ』、『多くの人の罪を負った』、神によって遣わされた主の僕の行動」。 [ 32 ]旧約聖書外典は、第 4 の概念、すなわち義なる殉教者 (マカバイ記 2、マカバイ記 4、知恵の書 2–5) を追加している。[ 43 ] [ 32 ]
これらの贖罪の伝統は一時的な赦ししか提供せず、[ 43 ]コルバノット（供物）は最も軽い種類の罪、つまりそれが罪であると知らずに犯した罪を贖う手段としてのみ使用できた。[ l ] [ k ]さらに、コルバノットは、供物を捧げる人が供物を捧げる前に自分の行為を心から悔い改め、違反によって損害を受けた人に賠償を行わない限り、贖罪効果はない。 [ 32 ]マーカス・ボルグは、第二神殿時代のユダヤ教における動物犠牲は「罪の支払い」ではなく、「神への贈り物として何かを捧げることでそれを神聖なものにする」という基本的な意味があり、神との食事の共有も含まれていたと指摘している。犠牲には、感謝、嘆願、清め、和解など、多くの目的があった。それらのどれも「支払い、代償、満足」ではなく、「和解の犠牲でさえ関係を修復すること」であった。[ウェブ9 ]ジェームズ・F・マクグラスは、マカバイ記第4章6節[ 44 ]に言及し、「殉教者が『あなたの民に慈悲を与え、私たちの罰で彼らを十分としてください。私の血を彼らの清めとし、私の命を彼らの命と引き換えに取ってください』と祈っている場面が描かれている（マカバイ記第4章6:28-29）。当時のユダヤ教には、義人の死を贖罪という観点から理解するのに役立つ考え方が存在していたことは明らかである。」[ウェブ10 ]
コリント人への手紙第一 15:3–8 [ 45 ]には、初期キリスト教徒のケリュグマが含まれています。 [ 46 ]
[3] わたしは、自分が受けた最も大切なことをあなたがたに伝えました。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死なれ、[4] 葬られ、聖書に書いてあるとおり、三日目に復活されたこと、[5] そして、ケパに現れ、それから十二弟子に現れたことです。[6] それから、五百人以上の兄弟姉妹に一度に現れました。そのうちの大半は今も生きていますが、死んだ者もいます。[7] それから、ヤコブに現れ、それからすべての使徒に現れました。[8] 最後に、わたしのように、未熟児のように生まれた者にも現れてくださいました。
—コリントの信徒への手紙一 15:3-41
パウロがこの信条を受け取ったエルサレム教会では、「私たちの罪のために死んだ」という表現は、聖書に示されているように、イエスの死が神の計画と目的の一部であることの弁証論的な根拠であったと考えられます。[ 47 ]「私たちの罪のために死んだ」という表現は、イザヤ書、特にイザヤ書53:1–11、[ 48 ]およびマカバイ記第4書、特にマカバイ記第4書6:28–29から派生しています。[ 49 ] [ m ]「三日目に復活した」はホセア書6:1–2から派生しています。[ 51 ] [ 52 ]
さあ、主のもとに立ち返ろう。 主は私たちを引き裂かれたが、癒やしてくださる。 主は私たちを打ち倒されたが、包帯を巻いてくださる。 二日後には私たちを生き返らせ、 三日目には私たちを立ち上がらせ、 御前で生きさせてくださる。」[ n ]
イエスの死後まもなく、イエスの弟子たちは、イエスが神によって死からよみがえり、「神の右の座」[ 55 ]で主（キュリオス）として神の地位に高められたと信じ、これは「イエスを驚くべき方法で神と結びつける」ものである[ 56 ] 。 [ o ]フルタドによれば、強力な宗教的体験は、このキリストへの献身の出現に不可欠な要素であった[ 58 ]。これらの体験には、「栄光に満ちたキリストが高められた地位で見られる神の天の幻視（および／または昇天）が含まれていたようだ」[ 59 ]。[ p ] これらの体験は、聖書に反映されている神の救済の目的の枠組みの中で、「敬虔で祈りながら聖書のテキストを探し、熟考することと、継続的な強力な宗教的体験との間のダイナミックな相互作用」の中で解釈された。[ 62 ]これは「ユダヤ教の一神教では前例のない新しい信仰のパターン」、すなわち神に次ぐイエスの崇拝を開始した。[ 63 ]イエスの宣教とその結果が初期の信者に強い影響を与えたため、イエスに中心的な位置が与えられた。[ 64 ]これらの幻視を含む啓示、霊感を受けた自発的な発言、そしてユダヤ教の聖典の「カリスマ的解釈」は、この信仰が神によって命じられたものであると彼らに確信させた。[ 65 ]
コリントの信徒への手紙一 15:3-8 のケリュグマがパウロにとってどのような意味を持つのかは議論の余地があり、複数の解釈が可能である。パウロにとって、「私たちの罪のために死ぬ」ことはより深い意味を持ち、「律法とは別に罪深い異邦人の救いの根拠」となった。[ 47 ]
伝統的に、このケリュグマは、イエスの死が罪の「贖罪」、つまり身代金、あるいは神の宥め、または人類の罪に対する神の怒りを鎮める手段であったと解釈されています。イエスの死によって、人類はこの怒りから解放されました。[ 66 ] [ web11 ] [ q ]古典的なプロテスタントの理解では、人間はイエス・キリストへの信仰によってこの救いにあずかります。この信仰は神から与えられた恵みであり、人々はイエス・キリストと彼への信仰を通して神によって義とされます。[ 67 ]
パウロに関する新視点（1963年）の先駆的な研究者は、これらの解釈に関していくつかの懸念を提起した。伝統的な解釈では、パウロの救済理解は「個人と神との関係の説明」を含むものと見なされている。クリスター・ステンダーによれば、イエスの役割と信仰による救済に関するパウロの著作の主な関心事は、人間の罪人の個人的な良心や、神に選ばれたかどうかについての彼らの疑念ではなく、異邦人（ギリシャ人）の律法遵守者を神の契約に含めるという問題である。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ r ]パウロはこの問題を解決するためにいくつかの解釈の枠組みを利用しているが、最も重要なのは彼自身の経験と理解である。[ 73 ] 1 コリント 15:3-5 のケリュグマは、2 つの神話に言及しています。1 つは、マカバイの殉教と民のために死ぬという概念と関連する、高貴な死者のギリシャ神話です。[ m ]および、迫害された賢者または義人のユダヤ神話、特に「知恵の子の物語」です。[ 74 ] [ 75 ]パウロにとって、「～のために死ぬ」という概念は、この殉教と迫害を指します。[ 76 ] [ k ]バートン・マックによれば、「私たちの罪のために死ぬ」とは、忠実であるにもかかわらず、割礼を含む戒律を完全に守ることができず、したがって「罪人」として神の契約から除外されている異邦人の律法遵守者の問題を指します。[ 77 ]ローマ人への手紙 3:21-26 に示されているように、イエスの死と復活は、異邦人が神の契約から除外されるという問題を解決しました。[ 78 ]
パウロに関する新視点を提唱したEPサンダースによれば、パウロは信者がイエスの死と復活にあずかることによって贖われると考えていた。しかし、「イエスの死は他の人々の死に取って代わり、それによって信者を罪と罪悪感から解放した」という、「古代の犠牲神学」に由来する比喩[ web 13 ] [ k ]は、パウロの著作の本質は罪の贖いに関する「法的用語」にあるのではなく、「キリストと共に死んで復活することによってキリストにあずかる」行為にある[ 79 ] [ s ]。サンダースによれば、「キリストにバプテスマを受けた者はキリストの死にバプテスマを受け、それによって罪の力から逃れる[...]信者がキリストと共に死に、その結果キリストと共に生きるためにキリストは死んだ」。[ web 13 ]ジェームズ・F・マクグラスは、パウロが「参与という言葉を使うことを好む。一人がすべての人のために死んだので、すべての人が死んだ（コリント第二 5:14）。[ 80 ]これは身代わりとは異なるだけでなく、その反対である。」と指摘している。 [ web 10 ]キリストの死と復活へのこの参与によって、「人は過去の罪の赦しを受け、罪の力から解放され、聖霊を受ける。」[ 81 ]パウロは救いは神の恵みによって受けられると主張している。サンダースによれば、この主張は紀元前 200 年頃から紀元200 年頃までのユダヤ教と一致しており、ユダヤ教ではイスラエルとの神の契約は神の恵みの行為とみなされていた。契約を維持するためには律法の遵守が必要であるが、契約は律法の遵守によって得られるものではなく、神の恵みによって得られるものである。[ web 16 ]
パウロの手紙のいくつかの箇所、例えばローマ人への手紙3章25節[ t ]は、伝統的に、人類はキリストへの信仰によって救われるという意味に解釈されています。リチャード・B・ヘイズ[ 84 ]は「ピスティス・クリストゥ論争」[ 85 ] [ u ]を提起しましたが、これらの箇所には別の解釈も可能です。[ 86 ] [ 78 ] [ 87 ] [ web 12 ]ピスティス・クリストゥという語句は、「キリストへの信仰」、つまりキリストを信じることによる救い（伝統的な解釈）と訳すこともできますし、「キリストの忠実さ」、つまり「イエス・キリストの忠実さを通して」信じることと訳すこともできます。[ 88 ] [ v ] [ web 12 ]この見解では、コブによれば、イエスの生涯と死は、パウロによって贖罪ではなく、忠実さに参加する手段として見なされていました。[ web 12 ]この解釈では、ローマ人への手紙3章21-26節は、イエスが死に至るまで忠実であり、その忠実さゆえに神によって義とされたと述べています。[ 78 ]この忠実さにあずかる者は、ユダヤ人も異邦人も等しく神によって義とされます。[ 78 ] [ web 12 ] [ w ]この見解は多くの学者から支持を得ていますが、疑問視され批判もされています。[ 85 ]
福音書では、イエスは罪からの悔い改めを呼びかけ、神は犠牲よりも憐れみを望んでいると述べている（マタイ9:13）。しかし、彼はまた「多くの人の贖いとして自分の命を捧げた」人物として描かれ、イザヤ53章の「苦難の僕」の箇所を自分自身に当てはめている（ルカ22:37）。ヨハネの福音書では、イエスは神の犠牲の子羊として描かれ、彼の死は過越祭の子羊の犠牲にたとえられている。[ 32 ]
キリスト教徒は、ルカによる福音書4章16-22節[ 89 ]に記されているように、イエスはイザヤによって預言されていたと主張している。そこでは、イエスがイザヤの預言は自分のことだと述べているように描かれている[ x ] 。新約聖書は、マタイによる福音書8章16-18節[ 91 ]でイザヤ書53章[ 90 ]を明確に引用し、イエスがこれらの預言の成就であることを示している。
古典的なパラダイムは、新約聖書に見られるテーマを発展させた初期教父たちの伝統的な理解を伴う。[ 39 ] [ 40 ] [ 32 ]
贖罪の身代金説は、キリストがサタンへの身代金として自らの命を捧げ、完全な者（イエス）の命を不完全な者（他の人間）の命と交換することで、人類を罪とサタン、ひいては死の奴隷状態から解放したと説く。この説は、神が悪魔を欺いたこと[ 92 ] 、そして人間の堕落と受け継がれた罪のために、サタン、すなわち死が死後の世界で罪深い魂に対して「正当な権利」 [ 92 ]を持っていたという考えを伴う。西暦1千年紀の間、贖罪の身代金説は東西キリスト教の両方において贖罪の主要な比喩であったが、西方ではアンセルムスの満足説に取って代わられた[ 93 ] 。
欺瞞の考え方の1つのバージョンでは、サタンはイエスが死んだ後にその魂を奪おうとしたが、イエスは罪を犯したことがなかったため、その行為によってサタンの権威が行き過ぎた。結果としてサタンは権威を完全に失い、全人類が自由を得た。別のバージョンでは、神はサタンと取引をし、イエスの魂と引き換えに全人類の魂を差し出すことを申し出たが、取引の後、神はイエスを死からよみがえらせ、サタンには何も残さなかった。他のバージョンでは、イエスの神性は人間の姿によって隠されていたため、サタンはイエスの神性がサタンの力を滅ぼすことに気づかずに、イエスの魂を奪おうとしたとされている。また別の考え方では、イエスは罪を犯さない方法を教えるために来たのであり、サタンはこれに腹を立ててイエスの魂を奪おうとしたとされている。
身代金説は、グノーシス主義を公然と批判していたイレーナイオス（紀元130年頃- 紀元202年頃）[ 94 ]によって初めて明確に提唱されたが、彼はグノーシス主義の二元論的世界観からアイデアを借用した[ 95 ] 。この世界観では、人類は世界を創造した下位の神であるデミウルゴスの支配下にある。しかし、人間は真の神性の火花を内に秘めており、この神聖な火花についてのグノーシス（知識）によって解放することができる。この知識は、「至高の神のまさに心」であるロゴスによって明らかにされ、ロゴスはイエスの姿でこの世に現れた。しかし、ロゴスはデミウルゴスの力を単純に打ち消すことはできず、自身の正体を隠し、肉体的な姿で現れ、それによってデミウルゴスを欺き、人類を解放しなければならなかった[ 95 ] 。イレーナイオスの著作では、デミウルゴスは悪魔に置き換えられている。[ 95 ]
オリゲネス（184-253）は、悪魔がキリストの血によって解放された人間に対して正当な権利を持っているという考えを導入した。[ 96 ]また、悪魔は人間の魂を支配できると考えている点で欺かれているという考えも導入した。[ 97 ]
グスタフ・アウレンは、著書『キリストの勝利』（1931年）[ 98 ]の中で、身代金説を再解釈し、それをキリストの勝利教義と呼び、キリストの死は悪魔への支払いではなく、人類を支配していた悪の力、特にサタンを打ち負かしたのだと主張した。[ 99 ]ピューによれば、「アウレンの時代以来、私たちはこれらの教父たちの考えをキリストの勝利の十字架観と呼んでいる」[ 100 ] 。
イレーナイオスによって最初に包括的に表現された再帰説[ 101 ]は、贖罪説[ 100 ]と「密接に関連」していた。この説によれば、キリストはアダムが失敗したところで成功し[ 102 ]、アダムが犯した過ちを償い、人類との結合によって人類を道徳的完全性を含む永遠の命へと導く[ 103 ]。神化（「神格化」）は再帰説の「必然的帰結」である[ 104 ] 。
11世紀、カンタベリーのアンセルムスは身代金説を否定し、贖罪の満足説を提唱した。彼は神を、人類の罪によって名誉を傷つけられた封建領主[ 105 ]として描いたとされる。この見解では、人々はこれらの罪によってもたらされる神の罰から救われる必要があり、彼らが何をしても名誉の負債を返済することはできない。アンセルムスは、キリストは生涯と死を通して無限に神を敬い、キリストは人類が神に負っている負債を返済することができ、それによって神の名誉に対する罪を償い、罰の必要性をなくすことができると主張した。アンセルムスが満足説を提唱したとき、それはすぐにピエール・アベラールによって批判された。
16世紀、プロテスタント改革派は、アンセルムスの救済の満足説を法的な枠組みの中で再解釈した。法制度においては、犯罪には刑罰が必要であり、この必要性を回避するための満足を与えることはできなかった。彼らは刑罰代償説と呼ばれる理論を提唱した。この理論では、キリストが人々の罪の刑罰を身代わりとして引き受け、それによって人々を罪に対する神の怒りから救う。刑罰代償説は、イエスが人々を過去の悪行に対する神の罰から救うというものである。しかし、この救済は自動的に与えられるものではない。むしろ、人はこの無償の救済の賜物を受け取るために信仰を持たなければならない。刑罰代償説では、救済は人間の努力や行いに依存しない。[ 106 ]
刑罰代償救済パラダイムはプロテスタントの間で広く受け入れられており、彼らはそれをキリスト教の中心とみなすことが多い。しかし、それは広く批判されてもおり、[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]リベラルなキリスト教徒からは聖書に反し、神の愛に反するものとして拒否されている。[ web 17 ] [ web 18 ] [ web 19 ]リチャード・ロールによれば、「これらの理論は、預言者やイエスが教えた回復的正義ではなく、報復的正義に基づいている」。 [ web 20 ]パウロに関する新視点の支持者もまた、刑罰代償理論を支持するために用いられる使徒パウロの新約聖書の多くの書簡は、異なる解釈をされるべきであると主張している。
「政府的贖罪論」は、キリストが人類のために苦しみを受けたのは、神が人間を罰することなく赦し、なおかつ神の正義を維持できるようにするためであったと説く。これは伝統的に、主にフーゴー・グロティウスの著作を基盤とするアルミニウス派の間で教えられている。
「道徳的影響による贖罪論」は、アンセルムスの満足説に代わるものとして、アベラール（1079-1142）によって発展、あるいは特に広められました。[ 111 ]アベラールは、「イエスの死を悪魔への身代金とみなす考え」を拒否しただけでなく、悪魔をライバルの神に変えてしまうこの考えを否定し、[111] イエスの死が「神の名誉に支払われた負債」であるという考えにも反対しました。[111] また、神の裁きを強調することや、罪人がイエスの犠牲的な死を受け入れた後に神が考えを変えたという考えにも反対しました。これは、「完全で、不動の、変化しない神」という考えとは容易には相容れないものでした。[ 111 ] [ 115 ]アベラールは、神に対する人間の認識を変えることに焦点を当てました。神を、怒りっぽく、厳しく、裁く存在としてではなく、愛に満ちた存在として捉えるようにしたのです。[ 111 ]アベラールによれば、「イエスは神の愛の証として死んだ」のであり、その証は罪人の心と精神を変え、神に立ち返らせることができるのです。[ 111 ] [ 116 ]
西方キリスト教のプロテスタント改革期には、改革者の大多数が贖罪の道徳的影響説を強く否定し、名誉を重視するアンセルムスの満足モデルを高度に法廷的に修正した刑罰代償説を支持した。しかし、ファウスト・ソッツィーニのソッツィーニ派は、贖罪の道徳的影響説を信じ続けた。ソッツィーニ主義はユニテリアニズムの初期の形態であり、今日のユニテリアン教会は、現代の多くの自由主義的プロテスタント神学者と同様に、贖罪の道徳的影響説を維持している。 [ 117 ]
18 世紀には、道徳的影響説の様々な形態がドイツの神学者、特に啓蒙思想家のイマヌエル・カントの間で圧倒的な支持を得ました。[ 118 ] 19 世紀と 20 世紀には、英国国教会、メソジスト教会、ルーテル教会、長老派教会の自由主義的プロテスタント思想家の間で人気があり、英国国教会の神学者ヘイスティングス・ラシュダルもその一人です。過去 100 年間の多くの英国の神学書が、贖罪の道徳的影響説を提唱し、普及させてきました。[ 119 ] [ 108 ]
宗教改革以来、自由主義プロテスタント（一般的に道徳的影響説を採用する）と保守主義プロテスタント（一般的に刑罰代償説を採用する）の間には強い分裂が残っている。両陣営とも、自分たちの立場は聖書によって教えられていると信じている。[ 119 ] [ 120 ] [ z ]
関連する理論である「道徳的模範理論」は、ファウストゥス・ソチヌス（1539-1604）が著書『De Jesu Christo servatore』（1578年）で展開した。彼は「代理満足」の考え方を否定した。[ aa ]ソチヌスによれば、イエスの死は神への自己犠牲的な献身の完璧な模範を示している。[ 116 ]
多くの神学者は、贖罪の「例」（または「模範」）理論を道徳的影響理論の変形と見なしている。[ 121 ]しかし、ウェイン・グルーデムは、「道徳的影響理論はキリストの死が神が私たちをどれほど愛しているかを教えてくれると言うのに対し、例理論はキリストの死が私たちがどのように生きるべきかを教えてくれると言う」と主張している。[ 122 ]グルーデムはソッツィーニ派を例理論の支持者として挙げている。
ドメニック・マルバニアングは、神の自発的な自己犠牲を、人類の究極の罪行為、すなわち神殺し、つまり神殺しを究極的に受け入れることと捉え、それによって十字架上で罪が帳消しになると考えている。[ ab ]したがって、十字架は、キリストを十字架につけた者たちと同一視する人々と、キリストと共に十字架につけられたと見なされる人々に世界が分かれる、歴史上の瞬間と場所となる。[ 123 ]
南部バプテスト派の神学者デイビッド・ジェレマイアは、「共有贖罪」理論では贖罪はすべての人によって共有されていると述べている。つまり、神は宇宙を支えている。したがって、イエスが人間の姿をした神であったならば、彼が死んだとき、全人類が彼と共に死に、彼が死から復活したとき、全人類が彼と共に復活した。[ 124 ]
神学者の中には、「贖罪に関する聖書の様々な理解は必ずしも矛盾するものではない」と主張する者もいる。[ web 21 ] 例えば、改革派神学者のJ・I・パッカーは、「刑罰代償説は教会の主流の歴史的見解であり、贖罪の本質的な意味である…しかし、刑罰代償説を中心としつつも、キリストの勝利とその他の聖書的贖罪観は、キリストの働きの全体像を提示するために協力することができる」とも主張している。[ web 21 ]統治理論の観点から語るJ・ケネス・グリダーは、統治理論は、身代金理論、「アベラールの『道徳的影響』理論」の要素、贖罪の代理的側面など、「他の主要な贖罪理論で提唱されている数多くの理解」を自らに取り込むことができると述べている。[ web 18 ]
英国国教会の神学者オリバー・チェイス・クイックは、異なる理論には価値があるとしながらも、特定の理論が完全に真実であるとは認めず、「イエス・キリストにおける神の愛の行為という根本的かつ中心的な考えから出発すれば、それぞれのタイプの理論が真理に本質的な貢献をしていると見なせるような、調和のとれた見解に到達できると思う。ただし、一つの理論、あるいはいくつもの理論をもってしても、真理の完全性を表現するには不十分である」と述べている。[ 125 ]
贖罪のモデルの中には、互いに自然に相容れないものもあると述べる人もいます。例えば、ジェームズ・F・マクグラスは贖罪について、「パウロは[...]参加という言葉を使うことを好む。一人が皆のために死んだので、皆が死んだ（コリント第二 5:14）。これは代償とは異なるだけでなく、その正反対である」と述べています。[ web 22 ]同様に、マーク・M・マティソンは論文「贖罪の意味」の中で、「代償は『どちらか一方』を意味し、参加は『両方』を意味する」と述べています。[ web 23 ]上記で引用したJ・ケネス・グリダーは、様々な贖罪モデルと統治理論との両立性を示しながらも、刑罰代償と満足の贖罪理論はどちらも統治理論と両立しないとも述べています。[ web 18 ]
C・S・ルイスは『キリスト教の精髄』の中で、様々な理論のどれもキリスト教とみなすべきではないと述べている。「キリスト教の中心的な信仰は、キリストの死によって私たちは何らかの形で神と正しい関係になり、新たな出発が与えられたということだ」と彼は言う。「それがどのように起こったのかという理論は別の問題である。それがどのように機能するのかについては、実に多くの異なる理論が提唱されてきたが、すべてのキリスト教徒が同意しているのは、それが実際に機能するということだ。」[ 126 ]
贖罪について議論する際には、使用される用語が文脈によって異なる意味を持つことがあるため、混乱が生じる可能性がある。[ 127 ]例えば、
東方キリスト教神学によれば、イレーナイオスの再帰説に基づく贖罪の理解に基づけば、イエスの死は身代金である。これにより、愛に満ち、人類に手を差し伸べる神との関係が回復され、神化、すなわち神が望むような人間になる可能性がもたらされる。救いは、永遠の神の言葉が人間の本性を完全に身にまとうことによって、人間性そのものの刷新に参与することと捉えられている。
西洋の神学とは対照的に、東方正教会のキリスト教徒は、犠牲の行為において達成されることに関して「贖罪」という言葉を用いる傾向がある。正教会の神学では、贖罪とは、捧げ物をする者自身を変えようとする捧げ物の行為である。 「宥め」と「贖罪」の両方に訳される聖書ギリシャ語はヒラスモス（ヨハネの手紙一 2:2、4:10）であり、「受け入れられるようにし、神に近づくことができるようにすること」を意味する。したがって、東方正教会の強調点は、キリストは、怒り狂う復讐心に燃える父なる神をなだめるためでも、罪人に対する神の怒りを避けるためでもなく、罪と死を打ち破り、滅ぼすために死んだということである。そうすることで、堕落し霊的な束縛にある人々が、創造主の意図どおり、神によって変容され、完全な人間となることができるのである。すなわち、人間はキリストのエネルギーや働きにおいて神になるが、その本質や同一性において神になるわけではなく、キリストの姿に似せて神の似姿を再び獲得する（神化を参照）。[ 137 ] [ 138 ]さらに、人は愛の行いだけでなく、様々な悲しみ、病気、不幸、失敗を忍耐強く耐え忍ぶことによってもキリストにとどまり、救いを確かなものにすると教えている。[ web 25 ] [ ac ] [ web 25 ]
東方正教会の見解は、概ね東方正教会の見解と似ているが、 13 世紀にグレゴリー・パラマスが提唱した特定の教義に関して異なっている。パラマス主義では、人間は神化において「創造されず、起源がなく、言葉では言い表せない」存在となる[ 139 ]。これは、人間が人間の本性によって許される範囲で神化されるという東方正教会では否定されている概念である[ 140 ] 。このパラダイムでは、人間は完全に神となり、属性において神性と等しくなるのではなく、絶えず神性に近づいていくが、決して父なる神と同一の本質になることはない[ 141 ]。
カトリック教会は、十字架上のイエスの死は、人間を贖い、人間を神と和解させる犠牲であると教えています。[ web 26 ]イエスの犠牲は、「父なる神ご自身からの贈り物であり、父は私たちを神と和解させるために御子を罪人に渡された」と同時に、「自由と愛をもって聖霊を通して父に命を捧げ、私たちの不従順を償うために人となられた神の子の捧げ物」でもあります。[ web 26 ]
カトリック神学者は、救いを義認（注入された信仰と正義がどのように満たされるかに関係する）と聖化（注入された愛と至福直観における幸福の能力に関係する）に分けて説明することが多いが、 [ 142 ]両者の絡み合いを他のものよりも強調する者もいる。[ 143 ] [ 144 ]カトリック神学はまた、救いは共同体的であると断言している。すなわち、いかなる個人の救いも「他者の救いと切り離せない」のである。[ 145 ]
別の用法としては、「煉獄からの救済」（つまり、聖化に関連する）と、罪と罰からの救済（つまり、義認に関連する）という用法がある。[ 146 ]この用法は稀だが、カトリック教徒、 [ 147 ]プロテスタント、[ 148 ] : 304や学者によって例が見られる。 [ 149 ]
キリストの贖罪の業に関するカトリックの見解は、トリエント公会議の第 6 回会期で正式に表明された。[ 150 ]公会議は、イエスが義認の恵みを受けるに値すると述べた。義認とは、罪の赦しだけでなく、信仰、希望、愛徳の徳をキリスト教徒に注入することである。義とされたキリスト教徒は、恵みの状態にあると言われ、この状態は、大罪を犯して罪の状態に入ることによって失われる可能性がある。[ 151 ]
トレント公会議で主流となった見解は、「アンセルムとアベラールの意見の組み合わせ」と評されている。[ 152 ]カトリックの学者たちは、アベラールはイエスが単なる道徳的な模範であるとは教えておらず、キリスト教徒は十字架上の犠牲によって真に救われると教えていると指摘している。[ 152 ]
キリスト教徒の道徳的変容は、単にキリストの模範と教えに従うことの結果ではなく、イエスの犠牲によって得られる超自然的な賜物である。「一人の人の従順によって多くの人が義とされる」からである。[ web 26 ]
義認の最初の恵みはイエスの犠牲によってのみ得られるものですが、カトリック教会は、義とされたキリスト教徒は神の恵みに協力することによって義認の「増し」と永遠の命の獲得に値すると教えています。[ web 26 ]最終的な堅忍の恵みは、義とされたキリスト教徒を死に至るまで恵みの状態に保ちます。[ 153 ]
救済の実際的な方法については、教会博士である聖アルフォンソ・リグオリによって詳しく説明されている。
「…天国に入るためには、永遠の至福へと続くまっすぐな道を歩むことが必要です。この道とは、神の戒めを守ることです。それゆえ、洗礼者ヨハネは説教の中で『主の道をまっすぐにせよ』と叫んだのです。右にも左にも逸れることなく、常に主の道を歩むためには、適切な手段を採用する必要があります。これらの手段とは、第一に、自分自身への畏敬の念、第二に、神への信頼、第三に、誘惑への抵抗です。」[ 154 ]
—年間のすべての日曜日の説教、第 3 説教。待降節第 3 主日：救いに必要な手段について
教皇レオ13世は、客観的救済と主観的救済を区別した。[ 155 ] [ 156 ]
したがって、彼女が息子の最も過酷な苦しみと拷問の中で、魂の底から深く悲しんだことは疑いようがありません。さらに、神の犠牲は彼女が立ち会い、見守る中で完遂されなければならず、彼女はそのために自ら犠牲者を惜しみなく養ってきたのです。イエスの十字架の傍らには、母マリアが立っていました。彼女は自らの意思で息子を神の裁きに捧げ、悲しみの剣に貫かれ、心の中で息子と共に死んでいったのです。
カトリック教会は、東方キリスト教の神化の信仰を共有しており、「神の子は、私たちが神となるために人となった」と教えている。[ web 27 ]しかし、神化されたキリスト教徒がその力や働きにおいて神となるという東方正教会の神化の概念とは対照的に、カトリック教会は、神化の究極の目的は至福直観であり、その中で神化されたキリスト教徒は神の本質を見るだろうと教えている。[ web 28 ]
カトリック教会は、キリスト教の普遍主義（すなわち、すべての人またはほとんどの人が天国に行く）、二重予定説（すなわち、一部の人、ほとんどの人、またはすべての人が罪と地獄に定められている）、フィーニー主義（すなわち、非カトリック教徒と破門されたカトリック教徒は救われない）、または何人が天国や地獄に行くか（ほとんどの人、少数の人、または一部の人）を信じていません。[ 157 ]しかし、教会は、最終的な悔い改めない状態で死ぬこと（それは死の瞬間に罪を悔い改めることを拒否し、その結果として永遠の罰を受けること）は地獄につながると述べています。[ 157 ]教会はまた、完全な状態（罪も罰もない状態）で死ぬと天国に行くと述べているが、[ 158 ]原罪（罪ではなく、聖化の恵みの欠如）または悔い改めの罪（大罪か小罪かを問わず）の状態で死ぬと煉獄に行くと述べている[ 159 ]ただし、洗礼を受けていない罪深い魂が洗礼を受けるか、洗礼を受けた罪深い魂が病者の塗油と使徒的赦免を受ける場合は、魂は天国に行く。[ 160 ] [ 161 ]
カトリック神学における救済は、天使や人間だけでなく、被造物全体を対象としています。[ 162 ]宇宙の救済、すなわち悪から解放され、あらゆる善きもので満たされることは、終末の時に訪れます。なぜなら、宇宙は最後の審判において無条件に神化されるよう予定されているからです。[ 163 ]人間と天使の神化への予定だけが条件付きであり、それは彼らの自由意志による道徳的行動に基づいています。[ 164 ]神化によって、被造物全体（悪魔と罪人を除く）は、理解を超えた完全で幸福になります。 [ 165 ]なぜなら、すべてが神自身の完全さと幸福を分かち合うからです。[ 163 ]この神化は、最後の審判の前には得られず、経験することも、予感することもできません。なぜなら、宇宙には無限かつ超自然的に完全で幸福なものはなく、有限かつ自然に完全または幸福なものしかないからです。[ 166 ]それにもかかわらず、洗礼は永遠の命の予兆を与え、それは神化の始まりであり、聖化の恵みを通して宇宙の将来の救済の保証である。[ 167 ]天国での永遠の命は魂の神化を伴い、最後の審判での普遍的な復活を通して、神化された魂は、それ自体が神化される肉体と永久に再結合する。 [ 168 ]天国で神化された魂は、その全自己（人格、想像力、知性、意志、良心、理性、徳、自己イメージ、他者との関係など）で至福のヴィジョンを経験するが、[ 169 ]神化された肉体もまた、その全自己（五感すべて、生命、活動、存在、動き、外見、才能、服装、必要など）で至福のヴィジョンを経験するため、全人格（肉体と魂）が救われ、すなわち神化され、至福のヴィジョンを経験する。[ 170 ]神格化の一環として、神格化された体はイエスの復活した神格化された体と同じようなものとなり、それは無感情性（誘惑、罪、悪魔、不便、過ち、退屈、恐怖、苦しみ、死を含む悪に対する免疫）、繊細さ（時空の制約からの解放、つまり聖人は変身したり、タイムトラベルしたり、自然を制御したり、瞬間移動したり、超人的な感覚と能力を持つことができる）、敏捷性（魂が神に従うように、魂に従うこと）、そして明晰さ（輝かしい美しさと五つの冠）を授けられることを意味する。[ 171 ]最後の審判によって、悪魔はもはや地獄の外で活動することは許されなくなり（誘惑や憑依など）、宇宙は悪から守られ、悪はもはや存在しなくなり、宇宙は想像しうる最も理想的な楽園よりもはるかに広大になるだろう。[ 164 ]
プロテスタントでは、義認の恵みは、行いを始める者とは全く関係なく、神の主導の結果であり、儀式、善行、禁欲、瞑想を行うことで神の義認の恵みを得ることは誰にもできない。大まかに言えば、プロテスタントは、義認は聖書のみに記されているように、キリストのみにおいて、信仰のみによって、神の栄光のみのために、恵みのみによって達成されると宣言する宗教改革の五つのソラを堅持している。[ 205 ]ルター派、英国国教会、改革派などの権威あるプロテスタントは、義認は神の恵みのみによって達成され、義認が個人において確保されると、善行はその結果となり、善行はしばしば救いの象徴として機能すると信じています（聖化を参照）。[ 20 ]ルター派、英国国教会、改革派などの一部のプロテスタントは、これは神が恵みのみによって義とし、行いは義とする恵みの必然的な結果として生じるという意味だと理解している。[ 20 ]ルター派は、信仰の喪失や大罪によって救いを失う可能性があるとしているが、信者は信仰を貫くと教える改革派の伝統とは対照的である。[ 27 ] [ 28 ]メソジスト派（およびその他のアルミニウス派）などの他の人々は、義認は信仰のみによるものだが、継続的な信仰、従順、およびそこから自然に生じる行いが伴わなければ救いを失う可能性があると信じている。[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]アナバプテスト神学は、「働く信仰」が救済的であると主張している。[ 209 ]自由恩恵神学を信奉する人々、一部の独立バプテスト派の人々は、救いは信仰のみによって達成され、救いの後に続くかもしれない行いを含め、いかなる行いにも関係しないと固く信じている。
ルター派は、キリストがその死と復活を通して、すべての罪人の義認と贖罪を成し遂げたと信じています。ルター派教会は、これが聖書の中心的なメッセージであり、教会の存在そのものがこれに基づいていると信じています。ルター派においては、このメッセージはあらゆる人種、あらゆる社会階層、あらゆる時代、あらゆる場所の人々にとって関連性のあるものです。なぜなら、「一人の罪によって、すべての人が罪に定められることになった」（ローマ5:18）からです。すべての人は神の前で罪の赦しを必要としており、聖書はすべての人が義とされたと宣言しています。なぜなら、「一人の義によって、すべての人に命をもたらす義認が与えられた」（ローマ5:18）からです。[ web 29 ]
ルター派は、個人がこの赦しと義認という無償の賜物を、自分の行いに基づいてではなく、信仰（信仰のみ）によってのみ受け取ると教えています。[ web 30 ]
あなたがたが救われたのは、恵みによるのであり、信仰によるのです。それはあなたがた自身から出たものではなく、神からの賜物です。行いによるのではありません。だれも誇ることがないためです。
—エペソ人への手紙 2:8,9
救いの信仰とは、福音の約束を知り、[210]受け入れ、[ 211]信頼することである。[ 212 ]信仰そのものも、神の賜物と見なされ、聖霊の働きによって、み言葉[ 216 ]と洗礼[ 217 ]を通してクリスチャンの心に創造される。[ 218 ]信仰は、救いの賜物を受け取るための手段であり、救いを引き起こすものではない。[ 220 ]したがって、ルーテル派は、バプテスト派やメソジスト派などの現代の福音派によく見られる「決断神学」を拒否する。[ web 31 ]
ルター派では、個人の義認の時に聖化の過程が始まると教えています。聖化とは、「信仰による義認に続く聖霊の働きであり、信者を刷新し、その内に刷新の働きをもたらすもの」と定義されています。[ 221 ]ルター派では、聖化には次の2つの要素があります。「1）クリスチャンにおける聖霊の内的刷新、2）クリスチャンの新しい善行の生活におけるその内的刷新の実現」[ 221 ]聖化の過程において、人間は先行的恩寵によって神と協力します。「聖霊は私たちの信仰と意志の神への委ねに対して功績を与えられるからです（ローマ3:21-28、ガラテヤ3:10-14、ルター著作集第26巻106ページ、小教理問答第2章6節）。」[ 222 ]一致信条は次のように教えています。「しかし、未再生の人の知性と意志は、subiectum convertendum、すなわち、回心されるべきものに他ならず、それは霊的に死んだ人の知性と意志であり、聖霊はその人の中で回心と刷新を働かせ、回心されるべき人の意志はその働きに対して何もせず、再生されるまで神だけがその人の中で働くことを許します。そして、その人は聖霊と共に、その後の他の善行において神に喜ばれることを、上記で完全に述べた方法と範囲で行います」（SD II.90）。[ 223 ] [ 224 ]ルター派の信仰告白は、「人々をキリスト教的規律と善行に勧め、信仰と神への感謝の証として、良い言葉遣いをすることがいかに必要であるかを思い出させることが必要である」と主張しています。[ 221 ]クリスチャンにとって、「善行はクリスチャンの生活における信仰の必然的な実りであり、神の憐れみと愛に感謝する新たにされた心から生じるものである」。[ 221 ]クリスチャンが行うこれらの善行は神によって報われ、「各人は自分の働きに応じて報いを受ける」。[ 222 ]大罪を犯した者は、「立ち返って信仰によって神と和解しない限り、神の怒りと永遠の死に服する」。[ 27 ] [ 28 ]
改革派キリスト教徒（大陸改革派、長老派、改革派聖公会、会衆派）は、改革派（カルヴァン主義）神学に従って、世界の創造以前に選ばれた者が予定されていたと信じています。選ばれた者は皆、神が彼らを信仰から離れさせないため、必然的に信仰を堅く保ちます。カルヴァン主義者は、救済の教義にはカルヴァン主義の5つの要点が含まれると理解しており、これらは通常、英語で「TULIP」という頭文字で表されます。[広告]
アルミニウス主義救済論は、ジェネラル・バプテストやメソジスト運動などの一部の教派に受け入れられており、オランダ改革派神学者ヤコブス・アルミニウス（1560-1609）の神学的思想に根ざしている。カルヴァン主義者と同様に、アルミニウス主義者も、すべての人々は生まれながらにして罪深く、救いを必要としているという点で一致している。古典的アルミニウス主義者は、神の無償の恵み（または先行的恵み）によって、人間はキリストを通して提供される救いに自由に応答したり拒否したりできることを強調する。古典的アルミニウス主義者は、キリストとの救いの関係は信仰に左右されるため、人は不信仰を続けることによってキリストとの救いの関係を断ち切ることができると信じている。「信者とキリストの関係は、過去の決定、行為、経験の取り消し不可能な結果として存在する静的な関係では決してない。」[ ae ]
アルミニウスの信奉者たちが1610年に策定した「五つの抗議条項」は、（I）条件付き選び、（II）無制限の贖罪、（III）全的堕落、（IV）全的堕落と抵抗可能な恩寵、（V）背教の可能性に関する信条を述べている。しかし、第5条は聖徒の堅忍を完全に否定したわけではない。アルミニウスは、「私は真の信者が…信仰から離れることができると教えたことは一度もない…しかし、私にはそのような様相を呈しているように見える聖書の箇所があることを隠すつもりはない。そして、私が見ることを許されたそれらの箇所に対する答えは、私の理解のすべての点で自らを承認するようなものではない」と述べている。[ 227 ]さらに、「抗議条項」の本文では、いかなる信者もキリストの手から引き離されることはなく、背教、すなわち「救いの喪失」の問題は、確信を持って教える前にさらなる研究が必要であると述べている。
メソジスト教会は、キリスト勝利説や道徳的影響説と結びついているものの、贖罪の伝統にしっかりと属している。 [ 228 ]また、メソジスト教会は贖罪における参与的な性質を強調しており、メソジスト信者はキリストが人類のために死んだように、霊的にキリストと共に死ぬ。[ 228 ]
メソジスト教会は信仰による義認の教義を肯定するが、ウェスレー神学では、義認とは「実際に義人となり、正しい者となること」ではなく、「赦し、罪の許し」を指す。メソジストは、義人は聖化によって達成されると信じている。[ af ] [ web 35 ]メソジスト教会の創始者であるジョン・ウェスレーは、十戒に含まれる道徳律を守ること[ 229 ] 、敬虔な行いと慈悲の行いを行うことは、「私たちの聖化に不可欠である」と教えた。[ web 36 ]
メソジストの救済論は、救いにおいて聖さを追求し、罪に勝利して生きることの重要性を強調している[ 230 ] [ 207 ]。この概念は、メソジストの伝道者フィービー・パーマーの言葉に最もよく要約されている。彼女は「私が聖なる者になることを拒否していたら、義認は私で終わっていただろう」と述べている[ 231 ]。したがって、メソジストにとって、「真の信仰は…行いなしには存在し得ない」[ web 36 ] 。
「信仰は神との有意義な関係に不可欠であるが、神との関係は、人々、コミュニティ、そして創造物そのものへの配慮を通して形作られる。」[ 232 ]メソジズムは、聖潔運動を含めて、「義認は従順と聖化の進歩を条件とする」と教えており、[ 231 ]「信仰に至るだけでなく、信仰にとどまるためにもキリストに深く頼ること」を強調している。[ web 37 ]
アナバプテスト神学は「働く信仰」を強調し、アナバプテストは「義認は信者がキリストの性質にあずかり、それによってイエスのように生きることがますます可能になる動的なプロセスを開始した」と教えている。[ 233 ] [ 234 ] [ 209 ]
メノナイトなどのアナバプティスト教派は次のように教えています。[ 235 ]
…私たちは恵みによって信仰を通して救われるのです。しかし、真の信仰は悔い改めと変革された生活の始まりへと導かなければならないと私たちは続けます。救いは、私たちの真の信仰がキリスト中心の生活の中で表現されるまで、完全な現実とはならないのです。メノナイトは、救いは単に神との個人的な関係ではなく、互いとの共同体的な関係であるという点で概ね同意しています。私たちは共に生きることによって救いを経験するのです。[ 235 ]
イエスに従うこと、十戒を注意深く守ること、そして互いに愛し合い、他者と平和に暮らすことは、「救われた者の証」と見なされている。[ 236 ]
聖潔ペンテコステ派は、神が新生を通して救いを広げると主張し、「人が神の言葉の枠組みの中で歩むならば、神の力によって守られる」と説く。[ 237 ]新生を経験した者は、第二の恵みの働きである完全な聖化を求めるべきである。[ 237 ]
ワンネス・ペンテコステ派は、救いはイエス・キリストへの信仰によって得られると信じている。彼らの神学によれば、この救いの信仰は、単なる精神的な同意、知的な受容、あるいは言葉による告白以上のものであり、悔い改め、イエスの名による水のバプテスマ、そして異言を語るという証拠を伴う聖霊のバプテスマによって示される従順を含まなければならない。[ 238 ] [ 239 ]
キリスト教会は救済の理解においてカルヴァン主義に強く反対しており、一般的に回心を「感情的な、聖霊に導かれた回心の結果ではなく、福音の宣言された事実への従順」として提示している。[ 240 ]キリスト教会の中には、責任能力のある年齢の人間は罪のために救われないという見解を持つところもある。[ 241 ]これらの救われない魂は、神の子であるイエス・キリストが贖罪のいけにえとして自らを捧げたので救われることができる。[ 241 ]善悪を理解し、両者の間で意識的に選択するには幼すぎる子供は、罪がないと信じられている。[ 241 ] [ 242 ]このことが起こる年齢は一般的に13歳前後だと考えられている。[ 242 ]
1960年代以降、多くの説教者は、新約聖書のすべての命令と例を実行することだけに焦点を当てるのではなく、救いにおける恵みの役割をより重視するようになった。[ 243 ]
キリスト教会は、信仰と悔い改めが必要であり、罪の清めは神の恵みによるキリストの血によってなされるため、洗礼は本質的に救済をもたらす儀式ではないと主張している。[ 244 ] [ 245 ] [ 246 ]ある著者は、信仰と洗礼の関係を次のように説明している。「信仰は人が神の子である理由であり、洗礼は人がキリストに組み込まれ、それによって神の子となる時である」（原文ではイタリック体）。[ 247 ]洗礼は、救いを得る「行い」ではなく、信仰と悔い改めの告白表現として理解されている。[ 247 ]
自由恩恵神学を信じる人もいます。彼らは、人々が自由意志を用いて、イエスへの信仰のみによって、義と天国での永遠の命を授かると信じています。一度救われた人は、神を信じた瞬間に神が永遠の命を約束したと信じているため、常に救われていると信じています。彼らは、善行によって救われるとは信じておらず、善行が救いの証拠として自動的に続くとも教えていません。救いの後、クリスチャンは、失われた人々にイエス・キリストの福音を宣べ伝え、イエス・キリストの良い証しとして、また父なる神を喜ばせるために良い生活を送るように指示されます。ここでの信念は、善行を行うことで信者は天の宝と地上の祝福を得る一方、罪や悪行を犯すと、信仰の子供たちに対する愛する父からの懲罰、地上の罰を受けるということです。この枠組みでは、救いは取り消されることはありません[ 248 ]
キリスト教の普遍主義は、すべての人々が最終的に神と和解するという教義または信仰である。[ 2 ] [ 4 ]普遍救済の考え方の魅力は、地獄の問題の認識に関連している可能性があり、地獄での終わりのない意識的な苦痛などの考え方に反対しているが、煉獄の状態に似た有限の罰の期間も含まれる可能性がある。[ 249 ]普遍的和解の信者は、何らかの形で実際の「地獄」が存在するかもしれないが、それは終わりのない苦しみの場所でも、正当な神の報復に耐えた後に人間の魂が最終的に「消滅」する場所でもないという見解を支持する可能性がある。[ 249 ]
エマニュエル・スウェーデンボルグ（1688-1772）が説明した新教会の教義によれば、一般に理解されているような身代わりの贖罪というものは存在しない。スウェーデンボルグの贖罪の説明は、キリストの死を人類を支配していた悪の勢力を打ち負かす手段とみなすキリスト教の贖罪理解を指す「キリスト勝利の教義」と多くの共通点がある。[ 99 ]これは教父に遡る贖罪のモデルであり、[ 250 ]関連する身代金理論とともに、千年もの間、贖罪の支配的な理論であった。
エホバの証人によれば、罪の贖いはイエス・キリストの生涯、宣教、そして死を通してのみもたらされる。彼らは、イエスは「第二のアダム」であり、前世から存在し罪のない神の子であり、イスラエルの人間メシアとなり、アダムの罪を赦すために来たと信じている。[ 251 ] [ 252 ] [ 253 ] [ web38 ]
証人たちは、神がアダムとその後の子孫に下した死刑宣告には、完全な人間による同等の身代わりまたは贖いの犠牲が必要だったと信じています。彼らは、救いはイエスの贖いの犠牲を通してのみ可能であり、 [ 254 ]個人は罪を悔い改め、イエスを通して神の名を呼び求めるまで神と和解することはできないと信じています。[ 255 ]救いは神からの無償の賜物とされていますが、キリストを王として従順であることと、洗礼、罪の告白、伝道、神の王国の促進など、信仰によって促される善行なしには得られないと言われています。彼らの教えによれば、善行は信仰が本物であることを証明するものです。[ 256 ] [ 257 ]「福音を宣べ伝えること」は、宣べ伝える者と宣べ伝えられる者の両方にとって救いに必要な行いの1つであると言われています。[ 258 ]彼らは、「終わりの日」の人々はエホバの証人を神の神権組織と認識し、その一員として神に仕えることによって「救われる」ことができると信じている。[ 259 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、イエス・キリストの贖罪は無限であり、「贖いの計画」、しばしば「救いの計画」とも呼ばれる計画を可能にする中心的な原則であると教えています。モルモン書の中で、預言者アミュレクは、「偉大で最後の犠牲は神の子、すなわち無限にして永遠の方である。こうして、御名を信じるすべての人に救いをもたらすであろう」と教えています。[ web 39 ]救いには条件付きと無条件の2つの部分があります。無条件の救いとは、イエス・キリストの贖罪によってすべての人類が死の鎖から贖われ、完全な姿に復活することを意味します。[ web 40 ]義人の条件付き救いは、福音の原則に厳密に従うことと恵みによってもたらされ、その中で最高の基準を守り、神の聖約と儀式に献身する人々は最高の天を受け継ぎます。幼児洗礼は必要ありません。キリストの贖罪は、アダムの堕落によって生じた霊的死という結果を完全に解決しました。乳幼児、幼い子供、そして自己責任能力を身につける前に亡くなった無垢な精神能力を持つ人々は、復活によって永遠の命に復活します。しかし、神によって自らの行いに責任を負うべきとみなされる人々は、バプテスマを受ける必要があります（モロナイ8：10-22）。
信仰のみによる義認の教義は、ルター派宗教改革の中心的な教えであり、英国国教会でも完全に受け入れられている。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）「全的堕落 ― ルター派とカルヴァン派は一致」。はい、その通りです。両者とも、堕落の破壊的な性質と、人間は生まれながらにして回心を助ける力を持たないこと、そして救いへの選びは恵みによるものであるという点で一致しています。ルター派では、選びを表すドイツ語はGnadenwahlで、恵みによる選びを意味します。それ以外の選び方は存在しません。
[P]人は生まれながらにして罪と過ちによって死んでおり、したがってキリストを選ぶ能力はありません (エペソ 2:1、5)。私たちはキリストを選ぶのではなく、キリストが私たちを選びました (ヨハネ 15:16)。私たちは、人間は回心において完全に受動的であると信じています。
アルミニウス主義者は神の選びを受け入れるが、それは条件付きであると信じている。
ローマ人への手紙3:23-24、5:9、18は、普遍的義認は完了した事実であると言うのが最も適切で正確であると私たちに言わせる他の聖句です。人々はそれを信じるか信じないかにかかわらず、神は全世界の罪を赦しました。神は「赦しを可能にした」以上のことをしました。これらすべては、イエス・キリストの完全な身代わりの働きのためです。
私たちは、神がすべての罪人を義とされた、すなわち、キリストのゆえに彼らを義と宣言されたと信じます。これは聖書の中心的なメッセージであり、教会の存在そのものがこれに基づいています。これは、あらゆる時代、あらゆる場所、あらゆる人種、あらゆる社会階層の人々にとって関係のあるメッセージです。なぜなら、「一人の罪によってすべての人が有罪判決を受けた」からです（ローマ5:18）。すべての人は神の前で罪の赦しを必要としており、聖書はすべての人が義とされたと宣言しています。なぜなら、「一人の義によってすべての人が義とされ、命を得た」からです（ローマ5:18）。私たちは、個人がこの無償の赦しの賜物を、自分の行いに基づいてではなく、信仰によってのみ受けると信じます（エペソ2:8-9）。一方、イエスはすべての人々のために死なれたにもかかわらず、聖書は「信じない者は裁かれる」（マルコ16:16）と述べています。信じない者は、キリストによって勝ち取られた赦しを失うのです（ヨハネ8:24）。
キリストは私たちのすべての罪を償ってくださいました。したがって、父なる神は私たちの罪を赦してくださいました。しかし、この裁定から益を得るには、私たちはそれについて聞き、それを信じる必要があります。私があなたのために銀行にお金を預けたとしても、あなたがそれから益を得るには、それについて聞き、それを使う必要があります。キリストはあなたの罪を償ってくださいましたが、そこから益を得るには、それについて聞き、それを信じる必要があります。私たちは信仰を持つ必要がありますが、信仰を私たちの貢献と考えるべきではありません。それは聖霊が私たちのうちに働かせてくださる神の賜物です。
信仰は義認の条件である。
聖書と完全に一致して、ルーテル派の信仰告白は単独作用説を教えている。「このように、聖書は回心、キリストへの信仰、再生、更新、およびそれらに属するすべてのものの効果的な始まりと完成を、人間の自然な自由意志の力に、完全に、半分、あるいはどんなに小さな、あるいは最も取るに足らない部分であっても帰するのではなく、完全に、専ら神の働きと聖霊に帰する」（トリグル 891、FC、ソラオス宣言、II、25）。
アルミニウス主義的協働主義とは、「恵みの先行性を肯定する福音主義的協働主義」を指します。
[アルミニウス]の福音主義的協働主義は、救いにおけるすべての力、能力、効力を恵みに委ねるが、人間には神から与えられた、恵みに抵抗するか抵抗しないかの能力を認める。人間が行う唯一の「貢献」は、恵みに抵抗しないことである。
私たちは救いにほんのわずかでも貢献することはできませんが、自分の傲慢さや不注意によってそれを捨ててしまうことがあります。そのため、聖書は繰り返し、信仰の良き戦いを戦うよう私たちに促しています（例えば、エペソ 6 章と 2 テモテ 4 章）。私の罪は私の信仰を脅かし弱めますが、御霊は福音を通して言葉と聖礼典によって私の信仰を強め、保ちます。そのため、ルーテル派は通常、聖徒の堅忍ではなく、神による信仰の保ちについて語ります。鍵は
私たちの堅忍ではなく、御霊による保ち
です。
大罪とは、罪人の死に至る罪です。この用語には、不信者のすべての罪が含まれます。信者の場合、聖霊を心から追い出し、信仰を破壊する罪が大罪と呼ばれます。小罪とは、それ自体は永遠の死に値する罪ですが、信者にとっては日々赦される罪です。これらは弱さの罪とも呼ばれます。小罪は聖霊を心から追い出すことも、信仰を消し去ることもありません。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）「したがって、私たちの信仰告白は、悪意のある、あるいは執拗な罪が信仰と私たちと共に生きる聖霊に影響を与えないという考えを非難します。「私たちはまた、悪意のある罪によって信仰と聖霊の内住が失われるのではなく、聖なる者と選ばれた者は姦淫やその他の罪に陥り、それを執拗に続けるとしても聖霊を保持するという教えを拒否し、非難します。（信仰告白、第4条、善行）」
したがって、聖なる人々が、原罪を抱え、それを感じ、日々悔い改め、それと闘っているにもかかわらず、ダビデが姦淫、殺人、冒涜に陥ったように、明白な罪に陥った場合、信仰と聖霊が彼らから去った（彼らは信仰と聖霊を追い出した）ことを知り、教える必要がある。なぜなら、聖霊は罪が支配権を持ち、優勢になって成し遂げられることを許さず、罪が望むことをできないように抑圧し、抑制するからである。しかし、罪が望むことをするならば、聖霊と信仰は（確かに）存在しない。なぜなら、聖ヨハネは、1ヨハネ3:9でこう言っているからである。「神から生まれた者は罪を犯さない。…罪を犯すことができない。」しかし、同じ聖ヨハネが1章8節で述べていることもまた真実です。「もし私たちが罪を犯していないと言うなら、私たちは自分自身を欺いており、真理は私たちのうちにありません。」
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)人は信仰から離れることがあります。聖書は、「あなたがたは、堅く立っていると思うなら、倒れないように気をつけなさい」（コリント人への手紙第一 10:12）と警告しています。ガラテヤ人の中には、しばらくの間は信じていたものの、魂を滅ぼすような誤りに陥った人がいました。パウロは彼らに、「律法によって義とされようとするあなたがたは、キリストから離れ、恵みから離れてしまったのです」（ガラテヤ人への手紙 5:4）と警告しました。種まきのたとえの説明の中で、イエスは、「岩の上に植えられた種とは、御言葉を聞くと喜んで受け入れるが、根がない人のことです。彼らはしばらくの間は信じますが、試練の時に離れてしまいます」（ルカによる福音書 8:13）と言っています。イエスによれば、人はしばらくの間は信仰を持ち続けるが、やがて信仰から離れてしまうことがある。信仰を持っていた間は永遠の救いを得ていたが、信仰から離れると、神の恵み深い賜物を失ってしまうのだ。
聖徒の堅忍
の教義を否定する
。
ウェスレー派の立場では、人は実際に神の恵みと聖霊の力によって義とされ、罪から清められると教えています。天国に入る資格を得るには、勝利に満ちた罪のない生活を送らなければなりません。この教義は、罪とは神に反逆するという故意の選択であるという聖書の原則に基づいています。回心後に人が神に反逆する生活に戻った場合、その人は救いを拒否したことになり、もはや天国に入る資格はありません。... メソジスト派のメッセージは、神の恵みによって人は救いを選択できると信じていました。さらに、罪を犯すことから解放されるとともに、内住する罪の腐敗から心の清さを得ることができると教えていました。
罪の性質の根絶と故意の罪に対する完全な勝利は、メソジスト教会の2つの重要な信条であった。
彼らはルター派の義認論を、キリスト教的な愛や善行を生み出すことのできない「死んだ信仰」と呼び、否定した。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）この神の有害なイメージは、主に「代理贖罪」、「刑罰代償説」、または「満足説」として知られる十字架の理解方法に基づいています。
罪の赦しは、キリスト・イエスによって勝ち取られた、すぐに与えられる完全な祝福として福音の中で宣言されています。しかし、信仰なしにこの福音のメッセージの恩恵を受ける人はいません。信仰によって、個人は罪の赦しと永遠の命を受け取ります。
改革派アルミニウス主義の背教の理解は、個人が個々の罪を犯すことで繰り返し恩寵から堕落し、悔い改めによって繰り返し恩寵の状態に回復される可能性があるというウェスレー派の考え方とは異なる。