アナヒタ

アナヒタ （ɑː n ə ˈ h iː t ə）は、イランの女神の名前の古ペルシア語形で、完全な古い形ではアラドヴィ・スーラ・アナヒタ（Arədvī Sūrā Anāhitā）として登場します。これは、インド・イランの宇宙論的人物のアヴェスター名で、 「水」（アバン）の神として崇拝され、豊穣、治癒、知恵と関連付けられています。イランにはアナヒタという名前の寺院もあります。アラドヴィ・スーラ・アナヒタは、中期および現代ペルシア語ではアルドウィスル・アナヒド（اردویسور آناهید）、アルメニア語ではアナヒトです。^[1]アレドヴィ・スーラ・アナヒタの象徴的な神殿崇拝は、他の神殿崇拝とともに、「紀元前4世紀に導入され、ササン朝の偶像破壊運動をきっかけに鎮圧されるまで続いた。」^[2]アナヒタ女神のシンボルは蓮の花です。蓮祭り（ペルシア語：ジャシュネ・ニルパール）は、7月の第1週の終わりに開催されるイランのお祭りです。この時期にこの祭りを開催したのは、夏の初めに蓮の花が咲くことに由来していると思われます。

古代ギリシャとローマの歴史家たちは、彼女をアナイティスと呼ぶか、あるいは自分たちのパンテオンの神々の1人と同一視した。^{[どの神か？ ]} 270シリカ質のS型小惑星アナヒタは彼女にちなんで名付けられた。彼女の信仰の発展に基づき、彼女は2つの独立した要素から成る混合主義の女神として描写された。1つ目は、地球を流れる川や小川に水を供給するインド・イラン人の天の川の考えの顕現であり、もう1つは、独自の特徴を維持しているものの起源が不明の女神の考えであり、古代メソポタミアの女神イナンナ・イシュタルの信仰と関連付けられるようになった。^[3]一説によると、これは部分的に、アナヒタの信仰が極北西からペルシャの他の地域に広まった後に、アナヒタをゾロアスター教の一部にしたいという願望から生じたものである。 ^[3]

ヘルマン・ロンメルによれば、インド・イラン時代の神の固有名はサラスヴァティーであり、これも「水を所有する者」を意味する。^[4]アヴェスター語では、 （Arəduuī Sūrā Anāhitā ）という名前は「水の、力強い、汚れのない」を意味する。インドのサラスヴァティーと同様に、Anāhitāは作物や家畜を育てます。彼女は神として、また彼女が擬人化した神話上の川として称賛されており、「その大きさは、地上に流れ出るすべての水と同じくらい大きい」（ヤシュト5.3）。^[5]

Arədvī（他に知られていない単語、おそらく元々の意味は「湿った」）だけが神に特有のものである。 ^[1] sūraとanāhītaという 言葉はアヴェスター語の一般的な形容詞であり、^[6]それぞれ「力強い」と「純粋な」を意味する。^{[7] [8]両方の形容詞は、}ハオマ^[9]やフラヴァシ^[10]などの他の神や神の概念の形容詞としても登場する。両方の形容詞はヴェーダ語のサンスクリット語にも記載されている。^[11]

水の神（アバン）であるヤザタは、インド・イラン語に由来し、ロンメルによれば、サンスクリット語のサラスヴァティーに関連している。サラスヴァティーは、その祖語であるイラン語の*ハラワティーと同様に、インド・イラン語の*サラスワティー^{に由来する。 [1] [12] [13]}イランの古形*ハラワティーでは、「彼女の名前は、現代の首都がカブール（アヴェスター語でHarax ^v aitī、古代ペルシア語でHara(h)uvati-、ギリシャ語でArachosia ）である、川が豊富な地域に与えられた。」^[1]「サラスワティ女神のように、（アレディ・スーラ・アナヒタは）作物や家畜を育て、神として、また彼女が擬人化した神話上の川として『地上に流れ出るすべての水と同じくらい大きい』と称えられている。」一部の歴史家は、アナヒタがアーリア人の血筋で、ヴェーダでは女神サラスヴァティー（後の天のガンジス川）によって表される天の川という共通の概念を彼女が表していたにもかかわらず、^[14]古代の文献には彼女と同じ名前を持つ人物や、彼女と少しでも似た人物はいなかったと指摘している。^[3]

ササン朝以降の（中期）ペルシア語の文献では、 Arədvī Sūra Anāhīta はArdwisur Anāhīdとして登場します。^[1]証拠はAnāhītaが西イラン起源であることを示唆しています。^[15]（下記のバビロニアからの借用を参照）。

アナヒタはスラヴ神話のマト・シラ・ゼムリャ（湿った母なる大地）とも共通する特徴がある。^[16]

紀元前4世紀より前の時点で、このヤザタは^[α] セム語の イシュタル（類似物）^[8]と統合されました。イシュタルは同様に「処女」の豊穣の神であり、アレドヴィ・スーラ・アナヒタはその後、戦争の神と金星（アラビア語で「ゾーレ」）の特徴も受け継ぎました。さらに、金星との関連が「ヘロドトスが[ペルシス] ^[γ]がアッシリア人とアラブ人から「天の女神」に犠牲を捧げることを学んだと記録することになったようだ」^{[17] [18] [19]}この側面に基づいて理論を立てた資料があります。例えば、古代ペルシャ人は金星を「純粋なもの」である*アナヒティとして崇拝し、これらの人々がイラン東部に定住するにつれて、*アナヒティがイシュタル信仰の要素を吸収し始めたという説がある。^{[20]実際、ボイスによれば、} *アナヒティという名のペルシャ・エラムの神がかつて存在していたことは「あり得る」という（ギリシャのアナティスから再構成された）。^[21]すると、この神がイシュタルの類似物であり、この神とアレドヴィ・スーラ・アナヒタが混同されていた可能性が高い（ボイスもそう述べている）。^[6]

アナヒタとイシュタルのつながりは、イラン王権がメソポタミアにルーツを持ち、ペルシャの神々がバビロニアの神々の自然な延長であるという、より広範な理論の一部であり、アフラマズダはマルドゥクの一面、ミトラはシャマシュの一面、そしてアナヒタはイシュタルであると考えられている。^[22]これは、イシュタルが「どうやら」^{[23]アレドヴィ・スーラ・アナヒタに「淑女」を意味する}バヌという称号を与えたことによって裏付けられている。これは典型的なメソポタミアの造語^{[23]であり、紀元前のイランでは神の称号としては証明されていない。これは}アヴェスターのテキストでは全く知られていないが、^[23]サーサン朝時代の中期ペルシャ語の碑文（下記のカルトの証拠を参照）と中期ペルシャ語のゼンド訳ヤスナ68.13には明らかである。^[24]また、征服後の時代（西暦651年以降）のゾロアスター教の文献では、この神は「アナヒド女神」、「アードウィスル女神」、「水の女神アードウィスル」と呼ばれています。^[25]

この神性は西イランの古い言語では証明されていないため^[6]、西イランにゾロアスター教が導入される前（紀元前5世紀頃）の特徴を確立することは、ほとんど推測の域を出ない。ボイスは「アケメネス朝のこの女神への信仰は、ゾロアスター教への改宗後も明らかに生き残り、彼らは王権を利用して彼女をゾロアスター教の神々に迎え入れたようだ」と結論付けている[ ^{26] [β]}別の説によると、アナヒタはおそらく「初期の純粋なゾロアスター教のダエーワであり、その信仰のコンスタンティヌス1世アルタクセルクセス1世の治世中にゾロアスター教とその改訂された聖典に組み込まれた」という^{[27] [δ] [28]}

世界河の宇宙論的性質は、ヤシュト5 (以下のアヴェスターを参照) でほのめかされていますが、 11 世紀または 12 世紀に完成したゾロアスター教の創造に関する記述であるブンダヒシュンでのみ適切に展開されています。両方のテキストで、アレドヴィ スーラ アナヒタは神であるだけでなく、世界河の源であり、世界河 (の名前) そのものでもあります。宇宙論の伝説は次のとおりです。

アフラ・マズダーによって創造された世界のすべての水は、生命を増やし、群れを増やし、群れを増やし、すべての国に繁栄をもたらす源であるアレドヴィ・スーラ・アナヒタから生じます。この源は、世界山ハラ・ベレザイティ（「高きハラ」）の頂上にあり、その周りに空が回転し、マズダーによって創造された最初の土地で あるアイリヤネム・ヴァエジャの中心にあります。

暖かく澄んだ水は、10万本の黄金の通路を通って、ハラ・ベレザイティの娘峰の1つである「高貴な」フガール山へと流れていきます。その山の頂上には「混乱」のウルヴィス湖があり、水はそこに流れ込み、完全に浄化されて別の黄金の通路を通って出ていきます。千人の高さにあるその通路を通って、偉大な泉アレドヴィ・スーラ・アナヒタの一部が地球全体に水分を散りばめ、空気の乾燥を払い除け、マズダのすべての生き物は健康を得ます。別の部分は、地球が休む大海であるヴールカシャに流れ込み、そこから世界の海と海洋に流れ込み、それらを浄化します。

ブンダヒシュンでは、「アードウィスル アナヒド」という名の2つの部分は、時折、互いに独立して扱われる。つまり、アードウィスルは水の代表であり、アナヒドは金星と同一視される。すべての湖と海の水はアードウィスルに起源を持つ（10.2、10.5）。対照的に、星と惑星の創造を扱うセクション（5.4）では、ブンダヒシュンは「アナヒド・イ・アバクスタリ」、つまり金星について語っている。^{[29]さらに他の章では、テキストは「アードウィスルはアナヒドであり、}水の父と母である」（3.17） のように、2つを同一視している。

ハラ山から流れ出る川の伝説は、何世代にもわたって生きた儀式の一部として残ってきたようです。小アジアで発見されたローマ時代のギリシャの碑文には、「高地ハラの偉大な女神アナイティス」と書かれています。 ^{[30]帝国時代のギリシャの硬貨には、彼女は「}聖なる水のアナイティス」と呼ばれています。 ^[29]

アーレドヴィ・スーラ・アナヒターは、主にヤシュト5（ヤスナ65）で取り上げられています。ヤシュト5はアバン・ヤシュトとしても知られ、アヴェスター語の水への賛歌であり、信仰の賛歌の中でも長く保存状態の良いものの1つです。ヤスナ65は、ヤスナ礼拝のクライマックスの儀式に伴う「水への捧げ物」であるアブ・ゾールで朗唱される賛歌の3番目です。 ヤシュト5の詩節は、ホルデ・アヴェスターの一部である水への典礼であるアバン・ニャシュの大部分も構成しています。

^{ニーバーグ[31]}によれば、ロンメル^[32]とヴィデングレン^{[33]もこれを支持しているが、}アバン・ヤシュトの古い部分はもともと非常に古い時代に、おそらくガタ自体の直後に作られたものである。^[ζ]ヤスナ38は「大地と聖なる水」に捧げられており、7章からなるヤスナ・ハプタンガイティの一部であるが、言語的にはガタと同じくらい古い。

アバン・ヤシュトでは、ヤザタ川は「偉大なる泉、アルドヴィ・スーラ・アナヒタは、生命を増やし、群れを増やし、すべての国に繁栄をもたらす者」と表現されています（5.1）。彼女は「広く流れ、治癒力があり」、「ダエーワに効き目があり」、「アフラの伝承に捧げられている」（5.1）。彼女は豊穣と関連付けられており、男性の種子を浄化し（5.1）、女性の子宮を浄化し（5.1）、新生児の乳の流れを促進します（5.2）。川の神として、彼女は土壌の肥沃さと、人間と動物の両方を養う作物の成長を担っています（5.3）。彼女はビーバーの皮を身に着けた美しく強い乙女です（5.3、7、20、129）。

多くの古代文化に共通する水と知恵の結びつきは、アバン・ヤシュトにも明らかである。ここでは、アレドヴィ・スーラが、司祭や生徒が洞察力と知識を求めて祈るべき神である (5.86)。詩節 5.120 では、彼女は「風」、「雨」、「雲」、「みぞれ」と名付けられた4 頭の馬に引かれた戦車に乗っている。より新しい節では、彼女は「彫像のような静寂」の中に、「常に観察される」状態で立っていると描写され、金色の刺繍が施されたローブをまとい、金色の王冠、ネックレス、イヤリング、金色の胸飾り、金色の編み上げブーツを身につけている (5.123、5.126-8)。アレドヴィ・スーラ・アナヒタは、彼女を喜ばせる者には惜しみなく与え、そうでない者には厳しく、彼女は「堂々とした場所」に住んでいる (5.101)。

アーレドヴィ・スーラ・アナヒターの概念は、ガティックな幸運の象徴であるアシの概念とある程度曖昧になっており、アバン・ヤシュトの詩句の多くはアシに捧げられたヤシュト17（アード・ヤシュト）にも登場する。崇拝者に授けられた武器（5.130）や戦闘における優位性（5.34など）の描写も同様である。これらの機能は水への賛歌には場違いに思えるが^{[1] 、もともとは}ヤシュト17に由来していた可能性がある。

ヤシュト5の他の詩節では、女性代名詞ではなく男性代名詞が使われているため、これもまた、もともと他の神々に捧げられた詩節であると思われる。^[34]ボイスはまた、戦闘的な特徴を持つ新しい複合的な水の神が、アフル三位一体の偉大で好戦的な水の神であるアパム・ナパトの地位を徐々に奪い、最終的に後者の地位が失われ、アブ・ゾールで朗唱される義務的な詩節に限定されるようになったと示唆している。

ヤシュトにはアナヒタの描写に矛盾が見られる箇所もある。例えば、アナヒタのビーバーの毛皮について、ヤシュトが編集された聴衆に説明されたケースがある。ユーラシアビーバー（ヒマワリ繊維）はコーカサスに生息していたが、カスピ海の南やアラル海・カスピ海草原の川や湖には生息していなかったという事実を考えると、彼らがその動物を知らないことは明らかである。^[3]

アナヒタの象徴的な崇拝について、年代がはっきりしていて曖昧さのない最も古い記述は、バビロニアの学者で司祭のベロソスによるものである。彼は、アルタクセルクセス2世ムネモン^[θ]の治世から70年以上^[η]後の紀元前285年に著作を書いたが、皇帝が初めてアフロディーテ・アナティスの崇拝像を作り、バビロン、スーサ、エクバタナ、バクトリア、ペルセポリス、ダマスカス、サルディスなど帝国の主要都市の多くの神殿にそれを置いたと記録している。^[c1]またベロソスによれば、アルタクセルクセス2世がそれらの像を建てるまで、ペルシャ人は神々の像を知らなかったという。^{[c1] [λ]}これはヘロドトスによって実証されており、紀元前5世紀半ばのペルシア人の習慣に関する一般的な見解の中で、ヘロドトスは「彼らの習慣では彫像や像や祭壇を作ったり設置したりすることはなく、そのようなものを作る者は愚か者とみなされる。なぜなら、彼らはギリシャ人のように神が人間の姿であると信じたことがなかったからだろう」と述べている。^{[c23] [35] [36]}この崇拝が制度化されると、広く普及し始め、ペルシアの国境を越えてアルメニアや小アジアに根を下ろした。^[37]

したがって、神殿崇拝の驚くべき革新は、たとえこの証拠が「最も満足のいく種類のものではない」としても、紀元前5世紀後半（または紀元前4世紀初頭）にまで遡ることができる。^{[8]とはいえ、紀元前330年までに、アケメネス朝の王の保護の下、これらの崇拝は小}アジアとレバント、そしてそこからアルメニアに広まっていた。^[29]神殿は重要な収入源でもあった。アケメネス朝はバビロニア王から、神殿への義務的税の概念を引き継ぎ、すべての住民が土地または他の収入源に最も近い神殿に10分の1の十分の一税を支払った。^[38]この収入の一部は、ナボニドゥスが最初に導入した独創的な制度であるquppu ša šarri（「王の箱」）と呼ばれ、その後、支配者に引き渡された。

それにもかかわらず、アルタクセルクセスとアナヒタ神殿との密接な関係は、「この王がゾロアスター教徒の間で長く名声を博した主な原因であることはほぼ確実であり、その名声は、後継のアルサケス朝が（まったく偽りに）彼を自分たちの祖先であると主張するための有益な宣伝となった。」^{[39] [40]}

アルタクセルクセス2世のアナヒタへの信仰は、彼の碑文に最も顕著に表れており、彼女の名前はアフラ・マズダのすぐ後、ミスラの前に記されている。スーサにあるアルタクセルクセスの碑文には、「アフラ・マズダ、アナヒタ、ミスラの意志により、私はこの宮殿を建てた。アフラ・マズダ、アナヒタ、ミスラが私をあらゆる悪から守ってくれますように」（A²Hc 15–10）とある。これは伝統からの注目すべき逸脱である。彼以前のアケメネス朝の王は、アフラ・マズダのみを名指しで言及したが、ダレイオスのベヒストゥン碑文はアフラ・マズダと「他の神々」を名指しで言及している。^[41]

メディアのエクバタナ（ハマダン）にあるアナヒタ神殿は、かつては世界で最も壮麗な聖域であったに違いありません。^{[π] [c2]}宮殿はアレクサンダー王とそれに続くセレウコス朝の王たちによって破壊されましたが、^[c3]アンティオコス3世が紀元前209年にエクバタナを襲撃したとき、神殿は「周囲の柱はまだ金メッキされ、銀のタイルがいくつか積まれており、金のレンガがいくつかと銀のレンガがかなり残っていました。」^[c4]

ポリュビオスのアレクサンドロスに関する言及は、アリアノスによって裏付けられている。アリアノスは紀元前324年に、エクバタナにある「アスクレピオス」（推測ではアナヒタ、同じく治癒の神と推定される）に捧げられた神殿について書いている。この神殿は、アレクサンドロスの友人ヘファイスティオンの死を許したために破壊された。^[c5]そこにある丘の上の巨大な石のライオン（ヘファイスティオンの墓碑の一部であると言われている^[ψ]）は、今日では、豊穣を願って訪れる人々が触れるシンボルとなっている。

プルタルコスは、アルタクセルクセス2世が妾のアスパシアを神殿の巫女として「アナティスと名付けられたエクバタナのダイアナに捧げ、彼女が残りの人生を厳格な貞潔で過ごすようにした」と記録している。^[c6]しかし、これは必ずしもアナティスの巫女に貞潔が求められたことを意味するものではない。^[ν]

カラクスのイシドールスは、エクバタナの神殿（「アナティスに捧げられた神殿で、いつもそこで犠牲を捧げる」）^[c2]への言及に加えて、コンコバル（下メディア、今日のカンガヴァル）の「アルテミス神殿」^[μ]についても言及している。アナヒタとのつながりを否定する考古学的発見にもかかわらず、^[42]カンガヴァルの紀元前2世紀のギリシャ様式の建造物の遺跡は、今でも人気の高い観光名所となっている。

イシドールスはまた、ユーフラテス川左岸の王道沿いにあるバシレイア（アパダナ）に「ダレイオスによって建てられたアルテミス神殿という別の王家の場所」についても記録している。^{[c7] [43]}

ヘレニズム時代のパルティア時代、スーサにはエリマイスから遠く離れた場所に「ディアナエ神殿アウグスティシムム」^[c8]があった。エリマイスにはストラボンが「タ・アザラ」として知っていた別の神殿があり、アテナ/アルテミスに捧げられ^{[c9] 、飼い慣らされたライオンが敷地内を歩き回っていた。これは、現在の}フゼスターン州にあるタンガ・サルヴァク渓谷の上にある神殿を指しているのかもしれない。これ以外には、パルティア時代のイラン西部における崇拝の証拠は残っていないが、「アナヒタ（イシュタル）の武闘的な特徴が、パルティア封建制の戦士階級の間でその後の数世紀にわたって彼女の人気を保証したと推測するのは妥当である」^{[44] 。}

2 世紀、パルサ(ペルシャ本土)における信仰の中心はスタックスル(イスタフル)でした。そこでは、アナヒタは引き続きその武人として崇拝され、ササン朝の名の由来となったササンが高位の神官を務めたのもイスタフルでした。ササンの息子パパクもその神殿の神官でしたが、イスタフルの王 (アルサケス朝の家臣) を倒し、代わりに王位に就きました。「この頃 (3 世紀初頭) には、アナヒタの頭飾り (コラー) は貴族の印として着用されていました」。これは、アナヒタが封建時代の武士階級の女神であったことを示唆しています。^[44] アルダシール（在位226-241年）は「自分が倒した小王たちの首を彼女の寺院に飾るために送った。」^[45]

バフラム1世（在位272-273年）の治世中、神殿崇拝運動とほぼ同時期に始まった偶像破壊運動の結果、特定の神に捧げられた聖域は、彫像を撤去することでその神との関わりが法的に断たれ、その後放棄されるか、火の祭壇に変えられました。^{[46]メフル/}ミトラの有名な神殿も同様で、ミトラの門を意味するダルベ・メフルという名前が残っていました。これは今日、ゾロアスター教の火の神殿の専門用語の1つです。イスタフルの神殿も同様に改造され、カルティル碑文によると、それ以降「アナヒド女神の火」として知られるようになりました。^{[47]サーサーン朝の偶像破壊は、行政的にはバフラム1世の治世から始まりましたが、バフラムの父、}シャープール1世（在位241-272年）によってすでに支持されていた可能性があります。ゾロアスター教のカアバ神殿にある中期ペルシア語、パルティア語、ギリシャ語の碑文には、「マズデの王、…、王の王、…、パパクの孫」(ShKZ 1、ナクシュ・エ・ルスタム) が娘と 3 人の息子のために火を焚いたことが記録されています。娘の名前はアナヒド。その火の名前はアドゥル・アナヒド。

神殿崇拝の崩壊にも関わらず、アフラ・マズダー、アナヒタ、ミトラの三位一体（アルタクセルクセス2世が唱えた）はササン朝時代を通じて重要な位置を占め続け、「実際、（ティリとウレトラグナとともに）西イランの神々の中で最も人気のある存在であり続けた」^{[48] 。さらに、バフラム1世とその後の王たちの偶像破壊は、彼ら自身が表現されている像には及ばなかったようだ。}ナクシェ・ロスタムの戴冠式の場面では、ナルセ（在位293-302年）がアナヒタとされる女性神から王冠を受け取っている姿が描かれている。ナルセはアルタクセルクセス2世と同様にアナヒタに非常に献身的だったようで、パイクリ（現在のイラク、ハニキン近郊）の叙任碑文の中でナルセは「オルムズドとすべてのヤザタ、そして聖母と呼ばれるアナヒド」に言及している。^[47]

アナヒタは、タク・エ・ボスタンにあるホスロー・パルヴェズ（ホスロー2世、在位590-628年）の叙任場面の人物としても特定されているが、この場合はナルセの叙任場面ほど説得力はない。^[49]しかし、ナクシェ・ルスタムとタク・エ・ボスタンの2つの岩絵を除けば、「この女神を間違いなく表す人物像はほとんど知られていない」。^[49]アケメネス朝の円筒印章に描かれた女性の姿はアナヒタのものと特定されており、パルティア時代（紀元前250-226年）のいくつかのレリーフも同様で、そのうち2つは納骨堂のものである。^[50]

さらに、花や果物、鳥、子供を抱えた裸の女性や露出度の高い服を着た女性のササン朝の銀食器の描写は、アナヒタの像であると特定されている。^[51]さらに、「ササン朝の硬貨に描かれた柱頭や鋸歯状の王冠はアナヒタのものであると示唆されている。」^[49]

この信仰は、ヘレニズム時代末期からパルティア帝国初期、イエスの存命中まで、リディアで栄えました。^[23]リディア人はサルディス、フィラデルフィア、ヒエロカエサレア、ヒュパイパ（そこでは、彼女は古典時代とローマ時代にまだアルテミス・アナイティスまたはペルシアのアルテミスとして崇拝されていました）、マエオニアなどに神の神殿を持っていました。^[23]ヒエロカエサレアの神殿は伝えられるところによると^[c10]「キュロス」（おそらく^{[52]紀元前407年から401年の間にリディアの}太守であったアルタクセルクセス2世の兄弟である小キュロス）によって設立されました。

紀元2世紀、地理学者パウサニアスは、ヒパイパとヒエロカエサレアで（明らかにマズデアの）儀式を個人的に目撃したと報告しています。^[c11]ストラボンによると、アナヒタはポントゥスのゼラでオマノスと共に崇拝されていました。^{[c12] [c13]}カスタバラでは、彼女は「アルテミス・ペラシア」と呼ばれています。^{[c14]アナヒタとオマノスは}カッパドキアで共通の祭壇を持っていました。^[c15]

「ギリシャの影響は偶像崇拝に新たな刺激を与え、その確かな証拠は当時ゾロアスター教の地であったアルメニアから得られている。」^[29] ストラボンによれば、「アルメニア人はペルシア人とメディア人の宗教を共有し、特にアナイティスを尊敬していた」。^[c16]アルメニアの王たちは「崇拝の確固たる支持者」であり、^{[43]キリスト教に改宗する前の}ティリダテス3世は「公式にはアラマズド-アナヒト-ヴァハグンの三位一体に祈ったが、特に『偉大なるアナヒト女神、...全人類の恩人、すべての知識の母、偉大なるアラマズドの娘』に信仰心を示したと言われている。」^[53]アガタンゲロスによれば、アルメニア王は神の祭りを祝うために、伝統により年に一度アキリセネのエリザ（エレズ）の神殿に旅をしなければならなかった。ティリダテスは治世の初年にこの旅をし、犠牲と花輪と枝を捧げた。 ^[c27]エリザの神殿は特に有名で、「アルメニアで最も裕福で最も尊敬される」ものであったようで、^[c29]司祭と巫女が配置され、巫女は著名な一族の出身で、結婚する前に神殿で奉仕していた。^[c16]この慣習もまたセム系の融合の影響を示している可能性があり、^[43]他の地域では他には証明されていない。プリニウスは、マルクス・アントニウスの兵士が純金で作られた巨大な神像を破壊し、その破片を自分たちの間で分け合ったと報告している。 ^{[c19]また、}ディオ・カッシウスの支持を受けたプリニウスによれば、アキリセネは最終的にアナエティカとして知られるようになった。^{[c20] [c21]ディオ・カッシウスはまた、}アルバニアとイベリアの国境にあるキュロス川沿いの別の地域も「アナティスの地」と呼ばれていたと述べている。^{[c22] [σ]}

アナヒトはアルメニア王国の首都アルタシャト（アルタクサタ）でも崇拝されていた。彼女の神殿は神託の神ティウル^{[φ]の神殿の近くにあった。}ヴァハグン信仰の中心地アスティシャトでは、彼女はヴォスキマイル、つまり「黄金の母」として崇拝されていた。 ^{[c24]紀元前69年、}ルクルスの兵士たちはソフェネ（アルメニア南西部ユーフラテス川沿い）のトミサで「ペルシアのアルテミス」に捧げられた牛が自由に歩き回っているのを見た。その牛の頭にはたいまつの焼き印がついていた。^[c25]ティリダテスがキリスト教に改宗した後、アナヒト信仰は非難され、この神の象徴的な表現は破壊された。^[43]

アナヒタをアルバニアの主要三神の一柱と特定する試みがなされてきたが、これは疑わしい。しかし、コルキスのモスキの領土では、ストラボンはレウコテアの崇拝について言及しており^[c26]、ヴェーゼンドンクらはこれをアナヒタの類似物と特定している。^[43]アナヒタの崇拝は、中世ジョージア年代記に記されているコーカサス・イベリア人の一対の神であるアイニナとダニナにも影響を与えた可能性がある。 ^[54]

神としてのアレドヴィ・スーラ・アナヒタはゾロアスター教にとって非常に重要な意味を持っています。なぜなら、アバン（「水」）の代表として、彼女は事実上、ヤスナの儀式（主な崇拝行為）が向けられる神だからです。（アブ・ゾフルを参照）。「今日に至るまで、水への畏敬の念はゾロアスター教徒に深く根付いており、正統派のコミュニティでは、家庭の井戸や近くの小川に定期的に供物が捧げられています。」^{[55] [ε]}

王宮ライ（ラガエ、中央メディア）にあるビビ・シャフルバヌの神殿がかつてアナヒタに捧げられていた可能性は「非常に高い」^{[25] 。 [25] [ρ]}同様に、「生きた泉と大きな水路の合流点のそばにある、ヤズドのゾロアスター教徒の最も愛されている山の神殿の一つは、「ペルシアの女神」バヌ・パールスに捧げられている。」^{[56] [57]}

しかし、アナヒタが広く人気があるにもかかわらず、「座っている、立っている、踊っている、服を着ている、半裸であるかどうかにかかわらず、ササン朝美術におけるほぼすべての孤立した人物がアナヒタの表現として称賛される現在の傾向が正当化されるかどうかは疑わしい。」^{[57] [58]}

アルメニアのアナヒト信仰は、キリスト教以前のアルメニアの宗教全般と同様に、ペルシャのゾロアスター教と非常に密接に結びついていました。^[59]

マンダ教の悪魔祓いに関する文献の中には、ナナイまたはナナイア（アナヒタのセム語形）の名が挙げられており、過去にマンダ教徒とアナヒタのカルトが接触していたことを示しています。 ^{[60] : 104–105}

ジェームズ・ボズウェルは著書『ジョンソンの生涯』の中で、ダンヴェーガン城近くの建物がアナヒタ神殿の遺跡であると信じていたドナルド・マックイーンの物語を語っている。サミュエル・ジョンソンはマックイーンの信念を信用せず、ジョンソンはマックイーンの信念は単に名前の音韻的類似性に基づいていると述べた。^[要出典]

タッド・ウィリアムズのボビー・ダラー・シリーズでは、アナヒタはアナイタと呼ばれ、エフォレートとして知られる審判集団の 5 人のメンバーの 1 人として活動する、天使となった強力な女神です。

• アブ・ゾールはゾロアスター教の「水の浄化」の儀式であり、ゾロアスター教において最も重要な崇拝行為です。
• アバン、「水」は、アレドヴィ・スーラ・アナヒタによって代表され、代表されています。
• アイリャネム・ヴァエジャは、アフラ・マズダによって創造された神話上の最初の土地であり、高原にある世界の中心です。
• アタルガティスはシリアの神で、イシュタルと混同され、水と関連づけられている。
• イラン、ケルマーンシャー州のカンガヴァル遺跡、アナヒタ寺院。
• イラン、ファールス州のイスタクル遺跡、アナヒタ神殿。
• アラコシアは、その名前が古代イラン語の*Harahvatī (アヴェスター語のHaraxˇaitī、古代ペルシア語のHara(h)uvati- ) に由来しています。
• ハラ・ベレザイティ、「高きハラ」は、ハラヴァティー川の源流である伝説の山です。
• オクサス川は、神話上の高ハラ川から流れ出る世界河川であると特定されている^{[61] 。}
• マハデヴィ、またはアディ・パラシャクティおよびマハマヤは、ヒンドゥー教の最高の女神です。
• サラスヴァティ川は、サラスヴァティ女神の化身です。
• ミナール（フィルザバード）
• カダムガ（古代遺跡）
• アナヒト（曖昧さ回避）

• セレティ、カルロ・G.（2023）「アルメニアとイラン：コーカサスにおけるアナーヒターの崇拝」イランとコーカサス、27（4–5）：337–347、doi：10.1163 / 1573384X-02704002
• コウラバディ、ラヘル。セイエド・メフディ・ムーサヴィ・クパー。ジャバド・ネイスタニ; Seyyed Rasool Mousavi Haji (2019)、「古代イランにおける女神アナーヒタとその図像の概要」、中央アジアジャーナル、62 (2): 203–226、doi :10.13173/centasiaj.62.2.0203、S2CID  256888930

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