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コンクビナトゥス（ラテン語で「妾」）は、ローマ帝国において結婚の代替手段として社会的に、そしてある程度法的にも認められていた、一定期間の単婚関係（必ずしも永続的ではない）であった、姦通を犯罪とし、結婚外の合意に基づく性行為の一部に罰則を課したアウグストゥス時代の道徳法制への対応としてである。 [ 2 ]
結婚ではなく妾を選ぶ理由は様々であった。片方が自由民で元老院議員階級に属し、もう片方が元奴隷であった場合、結婚には法的罰則があった。より一般的には、裕福な寡夫や離婚した男性は、相続人のために財産を保全しつつ、パートナーへの約束を認めることで、再婚に伴う法的複雑さを回避できた。しかし、両方のパートナーが解放奴隷であった場合もあり、[ 3 ]この身分の人々にとって結婚よりも妾を選ぶことの利点は、歴史的記録では必ずしも明確ではない。ローマ法では、妾は、パートナーが両方とも奴隷であるか、一方が奴隷で他方が解放奴隷である事実婚であるコンツベルニウムとは区別されていた。[ 4 ]
古典期には「おそらく常に」社会的地位の低い女性パートナーであった妾（concubina）[ 5 ]は、文字通り「寝床の相手」、つまり一緒に寝る相手であったが、妻のライバルである性的パートナーであるパエレックス（paelex）とは対照的に、社会的に尊敬される役割を担っていた。墓碑銘に妾として名前が記されていることは、彼女が大家族の一員として受け入れられていたことを示しており、法典では妾に一定の保護が与えられていた。墓標に妾と正妻が一緒に記載されていることは、妾同士の共存ではなく、連続的な一夫一婦制を示している。墓は共同で建てられることが多く、男性パートナーの人生の異なる時期の複数の家族構成員が含まれていたからである。
しかし、ラテン文学では、妾は宦官とともに性的贅沢品として飼われる女性奴隷として軽蔑されることが多い。[ 6 ]矛盾は、その関係が法的に一夫一婦制の妾として確認できるかどうかにある。アンシラ（世帯の一員である女性奴隷）は「ベッドメイト」として飼われ、妾と呼ばれることもあったが、正式な妾の特権を受ける資格はなかった。[ 7 ]男性に対する同等の用語であるコンキュビヌスは、非公式にのみ使用され、ほとんどの場合、同性愛関係を指す。
ローマ帝国時代に妾という言葉が使われると役割や地位に曖昧さが生じるが、法的な関心の対象としての帝政時代の妾と共和政時代のパエレックスまたは非合法の妾との違いはかなり単純明快である。パエレックスは既婚男性が妻の性的ライバルとして「据えた」女性であったのに対し[ 8 ]、妾は妻のような伴侶であり性的パートナーでもあった。
2世紀の古代研究家アウルス・ゲッリウスによれば、初期ローマでは、パエレックスは、夫が妻に対して家父長的な権力を持つという古代の結婚形態であるクム・マヌを結んだ男性と継続的な性的関係にある女性を指す蔑称であった。 [ 9 ]半伝説的なヌマ・ポンピリウス（紀元前716年頃～673年）に帰せられるよく引用される法律では、妾（パエレックス、コンクビナではない）は結婚の女神ユノを崇拝することを禁じられていた。「パエレックスはユノの祭壇に触れてはならない。もし触れたら、髪を解いて雌の子羊をユノに捧げなければならない。」[ 10 ]ラテン文学におけるパエレックスは、妻から性的脅威と見なされる女性であり、ユノが夫ユピテルの「浮気」に常に悩まされていたのと同様である。その浮気のほとんどは、同意した相手との間で行われたものであった。神話、特にトロイア戦争に関する神話群では、パエレックスはしばしば戦争捕虜であり、帰還した夫によって戦利品として家に連れてこられた奴隷である。パエレックスという言葉は喜劇作家プラウトゥスによってそのように使われ、ナエウィウスの失われた戯曲のタイトルでもあった。アウグストゥスの時代に執筆したオウィディウスは、 『変身物語』やその他の作品で描いた神話の中で、誘拐された女性や捕虜の女性、家庭内レイプの被害に遭った妻以外の女性を指す言葉としてパエレックスという言葉をよく用いている。[ 11 ]これらの物語では、パエレックスはしばしば異国人または野蛮人として描かれている。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
妾制度が帝国法の下で正規化され、妾の地位が強制された一夫一婦制における妻の非合法的な同等物として高められるにつれて、パエレックスの使用は逆に低下し、既婚男性と性交した女性という意味に過ぎなくなり、古代末期には「売春婦」[ 15 ]または「娼婦」 [ 16 ]の同義語になったようです。
初代ローマ皇帝アウグストゥスの治世中、結婚外の特定の性行為（合意に基づく行為も含む）は、不法な性交であるストゥプルム（stuprum）として犯罪とされ、時には「犯罪的放蕩」 [ 17 ]または「性犯罪」 [ 18 ] と訳された。ストゥプルムには、強姦[ 19 ]や姦通など、さまざまな性犯罪が含まれる。ストゥプルムは、社会的地位が良好な市民に対してのみ行われる可能性があり、奴隷や売春婦はこれらの法律によって保護されることも、これらの法律の対象となることもなかった。また、職業や公道に対する罪によって社会的地位が永久に損なわれたインファメスも対象外であった。
共和政時代には、未婚の娘の父親は、娘の同意の有無にかかわらず、娘と性行為をした男性を強姦で訴えることができた。これは、市民としての地位を持つ女性と性行為をするには結婚が必要だったためである。強姦は死刑に値する犯罪であったが、男性の意図が重要であり、花嫁誘拐[ 20 ]や女性が同意した駆け落ち[ 21 ] を含む父親による「強姦」の告発は、一般的に家族間で内密に解決された。姦通も同様に、通常は家族が対処すべき私的な問題であり、重大な犯罪とはみなされていなかった[ 22 ] [ 23 ]が、検閲官は結婚制度を貶めた男性の地位を低下させることができ、女性による姦通や性的逸脱の事例の中には、アエディリスに裁きを求めたケースもあった[ 24 ] 。
紀元前18年以降 、ユリウス姦通法（ lex Iulia de adulteriis）などの法律により、不倫は公法上の問題として確立された。男性が強姦で告発された場合、女性の同意は弁護の根拠とはならず、市民に対するより一般的な性犯罪である姦通罪（stuprum）で告発される可能性があり、どちらかが既婚者の場合は姦通罪（adulterium）で告発される可能性もあった。同意は女性も犯罪に関与させることになった。[ 25 ]男性が未婚の場合、性的パートナーは奴隷、売春婦、または不名誉な者（infames）に限られ、これらの者に対して姦通罪は適用されなかった。つまり、「軽薄な関係」であり、法律が促進しようとしていた道徳的向上とは程遠いものであった。[ 26 ]コンクビナトゥスは、性的交友関係を含むがそれに限定されない交友関係に基づく関係で、様々な理由から結婚に至る可能性が低い関係に対応するために発展した。[ 26 ]
妾制度は法制度ではなかったものの、結婚に関して疑問が生じ、妾は、現在断片的である6世紀のローマ法の集成である『ディゲスタ』の章全体を占めていた。[ 27 ]妾制度の場当たり的な性質は、ローマの法学者による多様で時には矛盾する法的推論に反映されている。[ 26 ]法の専門家でさえ、結婚外の性的パートナーとして適格な女性と、どちらの社会的地位も損なうことなく一夫一婦制の妾関係のパートナーになれる女性を区別する際に、ストゥプルムの危険性に対処するのに苦労した。 [ 28 ]法学者ウルピアヌスは、「性交が違法でない女性だけが、犯罪を犯す恐れなく妾として囲うことができる」と述べたが、[ 29 ]女性がすでに罰せられない性的パートナーである場合、ストゥプルムの告発を避けるために妾制度は必要ない。[ 30 ]法学者モデスティヌスは、 stuprum を、妾でない限り、結婚していない自由女性 ( libera mulier )との性行為と定義した。[ 31 ]
妾と結婚を法的に区別していたのは、結婚して子供をもうけるという両当事者の意思であるaffectio maritalisであった。法学者パピニアヌスが指摘したように、結婚自体にはいくつかの形態があり、時には証明が困難な場合もあった。[ 32 ]しかし、妾関係にある者は同時に配偶者を持つことは許されなかった。つまり、男性は合法的な妻（uxor）と妾の両方を持つことはできなかった。[ 33 ]
コンクビナトゥスは、ローマの慣習によれば不適切な結婚となる多くの関係を定義するようになった。例えば、元老院議員が解放された女性と結婚したいという願望や、元娼婦との同棲などである。 [ 34 ] 元老院議員の地位にある女性と彼女の元奴隷との間のコンクビナトゥスは可能であったかもしれないが、容認されなかった。これは、ローマ人が社会的に平等でない関係において女性が高い地位にあることを好ましく思っていなかったためである。 [ 35 ]コンクビナトゥスの不平等は、主人がこの目的のために解放した奴隷との結婚にも見られる。解放された女性の解放が、彼女が以前の主人と結婚することを条件に取り決められた場合、彼女は結婚におけるローマの女性の通常の主体性を欠いており、男性パートナーの同意または他の非常に限られた状況下でのみ離婚を得ることができた。[ 36 ]ローマ市民と外国人の間の準婚姻関係は妾ではなく、国際法に基づく非ローマ婚（matrimonium juris gentium）とみなされ、[ 37 ]国際法（ ius gentium ）から生じるもの以外に法的影響はなかった。
遺言状は、証人が署名した証拠文書の総称です。必須ではありませんが、正式な妾関係では、証人が署名した証人の前で夫婦の誠実な意思を宣言する文書である遺言状[ 38 ]を作成することが有益となる場合があります[ 39 ] 。これは国家が発行する「結婚許可証」ではなく、結婚の意思と同意を表明する文書と同様に、同意した当事者によって作成された文書です[ 40 ] 。ダイジェストの該当箇所は議論の余地がありますが、法学者は、妾が身分の高い自由民である場合、不貞の告発を回避する最善の方法として、そのような文書を作成することを推奨しているようです[ a ]。遺言状は、妾関係が制度としての結婚を反映する一つの方法でした[ 41 ] 。
コンクビナトゥスは、相続人の法的地位において、合法的な結婚と大きく異なっていた。夫婦の子供はナチュラレス、つまり「自然な」子供であった。フィリウス・ナチュラリス（女性形はフィリア・ナチュラリス）とは、コンクビナトゥスまたはコンツベルニウムの結合から形成された家族に生まれた子供、あるいはより一般的には、生物学的な父親が判明している子供を指す。ナチュラリスは、フィリウス・レギティムス（合法的に有効な結婚から生まれた子供）やスプリウス（父親が不明な子供）とは区別された。 [ 33 ] [ b ]
アンシラは妾のパートナーにはなれなかったため、彼女を妾と呼ぶだけでその子を嫡出子とすることはできなかった。コンスタンティヌス1世によるこの法令の目的は、デクリオンの地位にある男性がアンシラと同棲し、家族の世襲的な市民的義務に嫡出子の問題を持ち込むことを阻止することであった。 [ 44 ]しかし、後の帝国では、妾の間に生まれた子供は、夫婦が合法的に結婚すれば嫡出子と認められ、皇帝は特別な特権として嫡出子認定を与えることができた。[ 45 ]子供の遡及的な嫡出子認定は、地位のある男性が、以前の結婚で嫡出子がいない場合に、一夫一婦制で暮らしていた自由民の妾と 結婚することを奨励するものであった。[ 46 ]
ローマの相続法は、高位の男性が最初の妻の死後、妾として女性と暮らす理由の一つであった。最初の結婚で生まれた子供たちの権利は、後の結婚で生まれた直系の子によって争われることはなかったからである。 [ 47 ]マルクス・アウレリウスは、継母によって子供たちとの関係が複雑にならないように、再婚ではなく妾を妾とした。 [ 48 ]妾関係において子供について言及されることは稀であり、ベリル・ローソンはこの主題の研究において、この関係から子供は特に望まれていなかったのではないかと疑問を呈した。[ 49 ]
concubinatusには男性のパートナーを特定する言葉はありません。[ 50 ]一般的に、妾を持つ上流階級の男性は、永続的な結婚をする準備ができていない若い男性か、すでに後継者を生んでおり、それ自体を目的として交際を求めている寡夫または離婚者でした。[ 50 ]元老院議員の地位にある男性は、有効な結婚をするための選択肢が最も限られていました。[ 51 ]西暦9 年のlex Iulia et Papia は、元老 院議員が特定の地位の弱さを持つ女性と結婚することを法的に禁止しました。これには、解放された女性、舞台俳優などの職業で不名誉な地位にある女性、売春婦、または有罪判決の有無にかかわらず、犯罪行為で逮捕されたことのある女性が含まれます。[ 53 ]不適切な相手と結婚して禁令に違反した男性は、法律上未婚者（caelibes）とみなされ、結婚と道徳を規制する法律に基づいて罰せられた。[ 54 ]
後の聖アウグスティヌス（ 西暦353年、ローマ領アフリカ生まれ）の歴代の女性のパートナーは、思春期から30歳までの期間に安定した性的パートナーを求める若い男性のパターンを示している。 [ 55 ] 18歳から29歳まで、マニ教徒であったアウグスティヌスは妾を持ち、交際初年度に彼女との間に自然子（filius naturalis）をもうけた。彼は彼女に忠実で、二人の関係には「結婚という名誉ある名前」が欠けているだけだと書き記したが、 [ 56 ]母親の勧めで10歳の少女と婚約すると、 [ 57 ]妾を捨ててアフリカに送り返した。[ 58 ] [ 59 ]彼は愛妾の名前を明かしていないが、彼女を失ったことに深く悲しんだと述べており、幼くして亡くなった息子を育てながら、自分の計画していたキャリアにとって有利となる家族を持つ結婚相手に同意する。婚約者が結婚適齢期を迎えるまでの2年間、アウグスティヌスは独身でいることに耐えられず、2人目の愛妾を娶った。結局、彼は新たなキリスト教の使命のために結婚することはなかったが、彼の著作には性行動や結婚の責任に関する多くの道徳的指針が含まれている。[ 60 ]
ウェスパシアヌス帝[ 62 ]、アントニヌス・ピウス帝[ 63 ] [ 64 ]、マルクス・アウレリウス帝[65]など、多くの皇帝は最初の妻の死後、公認され社会的に受け入れられた妾を持っていた[61]。皇帝が適切な社会的地位の妻を望むなら、容易に見つけることができ、特にこれら3つの結婚のように解放奴隷の女性を選ぶことは、個人的な愛情に基づく関係を示唆している可能性がある[ 61 ] 。
妾関係におけるこの身分の不平等は、ロマンチックな理想[ 66 ]や権力関係[ 67 ]を想起させるかもしれないが、碑文で解放された女性が妾として特定されている場合、そのパートナーはほとんどの場合、元奴隷でもある。男性のパートナーのうち、自由生まれと特定できるのは約21パーセントに過ぎず、約68パーセントは自由人である[ 68 ]。解放された人々は、後援者としての元所有者との忠誠心や時には契約上の義務を維持することが期待されており、結婚の形式はパートナー間の複雑な問題や潜在的な利害の衝突をもたらすと見なされていた可能性がある[ 69 ] 。同時に、妾関係は、結婚同盟とほぼ同じように、家族間の絆を強化する手段として社会的に機能していたようにも見える。[ 70 ]解放奴隷は自分の墓碑にコミュニティでの成功と地位を誇示していたので、妾を含めることは、安定した社会関係を築き、一家を養う能力を示すという彼の目的に反するものではなかったに違いない。[ 71 ]解放奴隷か身分不明の男性パートナーのうち、かなりの数が皇帝崇拝や地方行政における役割で記念されている。[ 72 ]男性パートナーは、「梳毛櫛の修理工」や外套商人などの日常的な職業にも従事しており[ 72 ]、貧しくもなく裕福でもない、古代の「中流階級」に相当する存在であった。[ 73 ]
結婚とは対照的に、結婚には両当事者の結婚の意思が必要であり、パートナー間の社会的平等が好まれるのに対し、関係が結婚か妾関係かを判断する法的事例では、一般的に男性パートナーの意思が優先される。[ 5 ]妻または妾として様々に特定される一連の正式なパートナーについて言及している男性の葬儀碑文は、男性自身によって手配された傾向があるのに対し、亡くなったパートナーの記念碑を建てる妾は、一般的に2人の名前だけを挙げている。[ 74 ]
属州では、帝政時代の現役兵士は結婚を許されていなかったが、碑文によれば、彼らが地元の妾を持つこともあったようだ。こうした関係は、結婚を望まない場合の結婚の代替手段としての妾関係という規範に対する例外であった場合が多かったのかもしれない。むしろ、結婚が許されない場合の結婚の代替手段であったと言えるだろう。[ 26 ]第八軍団の退役軍人である兄弟が建てた一対の碑文は、妾関係か結婚かを選択する理由を理解することの難しさを示している。兄弟はどちらも女性パートナーを記念しているが、一方は除隊後に解放奴隷の女性と結婚し、もう一方は一族（gens）の解放奴隷の女性を妾としていた。[ 75 ]
古代ローマでは、墓石に刻まれていたことから、妾という称号は必ずしも蔑称ではなかった。[ 47 ]葬儀記念碑に名前が記された妾は、妻に用いられるような称賛の言葉やイメージで描写されている。[ 70 ]ローマやイタリア半島を中心に知られている約200の碑文には、女性を妾と記しているものがあり、そのうち67は自由女性（libertae ）と特定されている。自由生まれの女性（ingenuae）はわずか3人である。[ 76 ]妾は家族の墓碑銘にも含まれており、一家の男性主人の嫡出子や亡くなった妻とともに記載されていることも珍しくない。[ 77 ]特定の場所に埋葬される家族全員の墓碑銘は、多くの場合、事前に1つの石に立てられたり、後から追加されたりしたため、男性が妻や妾を持っていた順序を特定することが難しくなっている。ローマでは、リクトルであり解放奴隷でもあったマルクス・セルウィリウス・ルフスが建てた碑文に、3人の女性パートナーが記録されている。妻（uxor）、亡くなったと明記された妾、そしてもう一人の妻である。この順に記されている。最初に名前が挙げられた妻は、ルフスが碑文を作らせた時点での彼のパートナーであった可能性が高く、妾はすでに亡くなっており、2番目の妻は最初の妻の死後、彼が再婚した際に追加されたものと思われる。[ 78 ]
地位の高い男性の妾である女性は、技術的には結婚の資格があるかもしれないが、社会的には彼の妻としてふさわしくないかもしれない。彼女は生活水準の向上という恩恵を受け、パートナーから「相当な」贈り物を受け取ることができた。 [ d ] [ 50 ]これらの贈り物は彼女のものであり、関係が終わっても取り戻すことはできなかった。[ 79 ]スーザン・トレッジャリは、妾である女性の状況を「比較的安定している」と表現した。[ 50 ]妾と妻の違いについて、法学者パウルスは「妾は妻と、彼女がどのように扱われるかという点でのみ異なる」と書き、妾は彼の妻が理想的であるように社会的に平等ではないことを意味した。[ 80 ]妾になるための最低年齢は12歳であった。[ 29 ]これはローマの少女の婚約の法定年齢（少年は14歳）である。[ 81 ]
皇帝の側室の一例として、アントニヌス・ピウスの妻ファウスティナの解放奴隷であったガレリア・リュシストラタが挙げられ、彼女はファウスティナの後を継いで皇帝の主要な女性側室となった。 [ 64 ]リュシストラタの関係は異例なほど注目されているが、女性によって解放された側室の一般的なパターンに当てはまる。[ 82 ]皇帝の解放奴隷の側室たちは、かなりの政治的影響力を行使した。[ 83 ]
ローマ法では、アンシラ （家庭内の女性奴隷）との関係は妾とはみなされないことがかなり明確に定められているが、[ 71 ]これらの認められた関係の中には、一方のパートナーがまだ奴隷身分であったときに始まったものもあるかもしれない。[ 84 ]しかし、非公式な「ベッドメイト」であっても、奴隷にはある程度の法的保護があった。所有者が破産した場合、衣服や家庭内で個人的な付き添いとして雇われている奴隷などの私物を除き、ほぼすべての資産が債権者によって差し押さえられ、売却される対象となった。ローマ法は家族の崩壊を奨励しない傾向があったため、妾や女性奴隷との間に生まれた非嫡出子も除外対象となった。[ 85 ]古代末期、ユスティニアヌス帝時代の「不明瞭な」憲法は、アンシラが主人の妾として長期間、かつ主人が亡くなるまで共に暮らし、その時点で主人に他の妻がいなかった場合、彼女は奴隷の身分から解放され、二人の間に生まれた子供は自由民として扱われることを示唆しているようだ。[ 86 ]彼女はまた、主人が奴隷のために取っておいた財産であるペキュリウムを保持する権利も持っていた。 [ 87 ]
妾関係にある女性の地位が低いという例外は、キリスト教の普及に伴って生じた。ローマの国家宗教が公職の保持や軍務と密接に結びついていたためか、男性は女性よりもキリスト教への改宗が遅かった。そのため、上流階級のキリスト教徒の女性は、社会的に同等の男性との結婚か、より低い身分のキリスト教徒の男性との妾関係のどちらかを選ばなければならなかったかもしれない。 [ 88 ]トレド第一公会議（西暦400年）は、参加者に聖餐を拒否しないことで、妾関係を一夫一婦制の結合として尊重したが、妻（uxor）と妾の両方を持つ男性は除外された。[ 89 ]
男性形concubinus は、男性または女性の従属的な男性パートナーを指すのに使われることがある。ローマ法では同性間の結合は法的に認められた結婚形態ではなかったため、男性のconcubinus は法的に認められた事実婚の形態であるconcubinatusのパートナーにはなれなかった。 [ 90 ]文学作品では一般的に、男性のconcubinus はpuer delicatusの一種として扱われ、21 世紀の性倫理の観点からすると、その関係が小児性愛を表すほど幼い、身なりの整った奴隷の少年である。
ローマ時代の唯一現存する完全な結婚歌の中で、カトゥルスは花婿に、少年時代から青年期へと移行しようとしている愛妾を手放さなければならないと警告している。[ e ] [ 91 ]皇帝伝記作家のスエトニウスは、ガルバの愛妾が皇帝の年老いてもなお付き添っていたことに言及している。 [ 92 ]愛妾という言葉は、地位の高い女性の気まぐれで囲われている従属的な男性を軽蔑的に指す場合にも使われることがある。[ 93 ]既知の碑文には、愛妾として特定された人物はいない。 [ 94 ]