邪眼

邪眼とは、通常は嫉妬からくる悪意ある視線によって呪いがもたらされるという超自然的な信仰である。^[1]人類の邪眼信仰は先史時代から存在しており、^{[1] [検証に失敗した]}、それから身を守るためのお守りが約5,000年前のものとして発見されている。^[1]

これは地中海地域、バルカン半島、東ヨーロッパ、中東、中央アジア、南アジア、アフリカ、カリブ海、ラテンアメリカの多くの文化に見られ、そのような文化では、邪眼を受けると不幸や怪我が起こるとよく信じられています。^[2]また、他の人は、邪眼は、他人（特に罪のない人）に危害を加えようとする人に悪意のある視線を投げかけたり反射したりする一種の超自然的な力であると信じています。この考えは、ユダヤ教のラビ文学にも何度も登場します。^{[3] [4]}

様々な文化が、邪眼から身を守るための手段を追求してきました。^[5]邪眼に対する最も有名なお守りには、目を表現したナザールのお守りや、手の形をしたお守りであるハムサなどがあります。このシンボルの古い反復は、しばしば陶器や粘土で作られていましたが、紀元前1500年頃に地中海地域でガラスビーズが生産されて以来、邪眼ビーズはインド人、フェニキア人、ペルシャ人、アラブ人、ギリシャ人、ローマ人、オスマン帝国の間で人気を博しました。^{[6] [7]} 古代ローマ人は、ファスキヌスなどの男根の表現を邪眼から身を守るために使用しましたが、現代の南イタリアでは、コルニチェッロ、チマルタ、角のサインなど、さまざまなお守りやジェスチャーが身を守るために使用されています。

異なる文化では、邪眼と戦う方法は他にもある。アラブ文化では、褒め言葉と一緒に「マシャアッラー」（ما شاء الله）（「神の思し召し」）という言葉を言うことで、褒め言葉が邪眼を引き寄せるのを防ぐ。 ^{[8] [9]一方、}イランなどの一部の国では、ヘンルーダなどの特定の植物が邪眼から身を守る効果があると考えられている。

人類の邪眼信仰は先史時代から存在しており^[1]、それから身を守るためのお守りが古代エジプトで約5000年前に発見されています^[1]。

現在のシリアにあった港町、古代ウガリットの文書には「邪眼」の概念が記されている。この都市は、青銅器時代後期の崩壊期である紀元前1180年頃まで存在していた。^[10]古代ギリシャでは、「邪眼」（「マティ」）は、ヘシオドス、カリマコス、プラトン、シケリアのディオドロス、テオクリトス、プルタルコス、ヘリオドロス、大プリニウス、アウルス・ゲッリウスによって言及されている。ピーター・ウォルコットの『嫉妬とギリシア人』（1978年）には、これらの著者や他の著者による邪眼に言及した100以上の作品が掲載されている。^{[11]古代ギリシャの著者は、頻繁に}ὀφθαλμὸς βάσκανος ( ophthalmòs báskanos ; 邪眼)に言及していた。 ^[12]

古典作家たちは、邪眼の働きを描写し、説明しようと試みた。プルタルコスは『饗宴』という著作の中で、そのような信念を説明する章を設けている。^[12]彼は科学的説明の中で、邪眼を持つ人の内奥から毒矢のように飛び出すとされる致命的な光線の主な、あるいは唯一の発生源は目であると述べた。プルタルコスは邪眼現象を、不思議と不信感の源である、説明のつかない何かとして扱った。^[a]大プリニウスは、あるアフリカの魔術師が「目を魅了する力を持ち、視線を向けた者を殺すことさえできる」能力を持っていると述べている。^[b]

邪眼という考えは、ウェルギリウスの詩の中で、羊飼いのメナルカスとダモエタスの会話の中に現れます。^[c]その一節で、メナルカスは自分の羊たちの健康状態の悪さを嘆いています。「私の優しい子羊たちを魅了したのは何の目ですか？」キリスト教の福音書には、イエスが悪のリストの中で邪眼について警告したという事実が記録されています（マルコ7:22）。^[13]

古代ギリシャ人とローマ人は、邪眼は人間だけでなく、牛などの動物にも影響を及ぼすと信じていました。^[12]

古代における邪眼の信仰は、地域や時代によって異なっていた。ローマ帝国のあらゆる場所で邪眼が同じように恐れられていたわけではない。人々が邪眼の危険性をより意識していた場所もあった。ローマ時代には、個人が邪眼の力を持っていると考えられていただけでなく、特にポントスやスキタイの部族全体が邪眼の伝達者であると信じられていた。^[要出典]

さまざまな物やお守りが、魔よけのために使われました。ギリシャ人は、これらのお守りを、アポトロパイア、プロバスカニア、ペリアマタ、ペリアプタ、プロフィラクティカなど、さまざまな名前で呼んでいました。^[14]ギリシャ人は、家の中にお守りを置き、お守りを身につけて、邪眼から身を守っていました。^[15] ペイシストラトスは、アテネのアクロポリスの前に、バッタの一種の像を吊るして、お守りにしました。^[12]

fascinusま​​たはfascinumは、ラテン語の動詞fascinare「呪文を唱える」（英語の fascinate の語源）に由来し、邪眼に対抗するために使われた厄除けの品の一例である。これらは、紀元前 1世紀から紀元後4 世紀にかけての文脈から、ヨーロッパ全土および中東で発見されている。^[16]男根のお守りは、個人の装飾品（ペンダントや指輪など）であることが多かったが、建物の石の彫刻、^{[17] 、}モザイク、風鈴（ティンティナブラ）としても登場した。^{[18] [19]}レプティス・マグナなどの石の男根彫刻の例には、肉体のない男根が邪眼に向かって射精することで邪眼を攻撃する様子が描かれている。^[17]ラルフ・メリフィールドは 、邪眼をそらす能力について、ローマの男根のお守りを「幸運をもたらす避雷針のようなもの」と表現した。^[20]

古代ギリシャ人やローマ人が魅惑から身を守るために使ったもう一つの方法は、衣服のひだに唾を吐くことだった。^[12]

古代ギリシャでは、邪悪な目を避けるために男の子を女の子のように着飾るという古い習慣もありました。^[21]

邪眼信仰は、西アジア、ラテンアメリカ、東アフリカ、西アフリカ、中央アメリカ、南アジア、中央アジア、カリブ海、ヨーロッパ、特に地中海地域で強く信じられています。また、ヨーロッパの植民者や西アジアからの移民によってもたらされた北ヨーロッパ、特にケルト地域やアメリカ大陸を含む地域にも広がっています。 ^[要出典]

邪眼の信仰はイスラム教の教義に見られ、イスラムの預言者ムハンマドの「邪眼の影響は事実である…」[サヒーフ・ムスリム、第26巻、番号5427]という言葉に基づいています。^[22]邪眼を追い払う本物の慣習もイスラム教徒によって一般的に行われています。たとえば、子供の美しさを直接評価するのではなく、「マシャアッラー」、つまり「神が望んだ」と言うか、賞賛されている物や人に神の祝福を祈るのが慣例です。^[23]

民間信仰にも、邪眼に関する多くの信仰が見られ、典型的には保護手段として お守りや護符を使用することを中心に展開しています。

エーゲ海地域など、明るい色の目が比較的珍しい地域では、緑色の目、特に青い目の人は、意図的か否かにかかわらず、呪いをかけると考えられています。^[24]そのため、ギリシャとトルコでは、邪眼から身を守るお守りは、誰かを見返す目の形をしています。これらのお守りは、地域によってギリシャの目、またはトルコの目として知られています。

ジョン・フィリップの絵画では、芸術家の視線が邪悪な目で自分を見ていることを暗示しているのではないかと疑う女性が経験する文化衝突を目撃します。

育った文化のせいか、あるいは単に信じていないという理由で、文字通りに邪眼を捉えない人々にとって、「誰かに邪眼を向ける」という表現は、通常、怒りや嫌悪感で相手を睨みつけることを意味する。この用語は英語の中で一般的に使われるようになった。放送業界では、プレゼンターがインタビュー対象者また​​は共同プレゼンターに、時間が足りないため話すのをやめるように合図することを指す。^[要出典]

邪眼の呪いを払い除けようとする試みは、多くの文化において数多くのお守りを生み出してきました。それらは、一群として「厄除け」（ギリシャ語で「予防」、「厄除けの」/προφυλακτικός、αποτρεπτικός、または「保護」または「抑止」、文字通り「遠ざける」）のお守りと呼ばれ、害を遠ざけたり、逆戻りさせたりするという意味です。

青と白の同心円（通常、内側から外側に向かって、濃い青、薄い青、白、濃い青）で構成された円盤または球は邪眼を表し、西アジアとバルカン半島で一般的な厄除けのお守りで、船の船首などに付けられています。民間伝承のいくつかでは、じっと見つめる目は悪意のある視線を魔術師に向けさせると考えられています。

ナザール（トルコ語：nazar boncuğuまたはnazarlık ）として知られるこのお守りは、トルコで最もよく見られ、家や乗り物の中や上に貼られていたり、ビーズとして身に着けられていたりします。

ハムサという言葉は、khamsaとも綴られ、「5」を意味し、手の指を指しています。レバントのキリスト教文化では、マリアの手と呼ばれ、^{[26] [27]}一部のイスラム教とバルカン文化では、ファティマの手と呼ばれています。教条主義的なイスラム教徒によって迷信として非難されていますが、^[28]邪眼に対するそのようなお守りの力は、ほぼ近東と地中海地域に限定されています。しかし、多くの人々にとって、ハムサやナザールは単に装飾として使用されています。

部族のキリムの敷物には、邪眼を追い払うためのさまざまなモチーフが織り込まれているのが一般的です。そのようなモチーフには、邪眼を4つに分ける十字架（トルコ語：Haç）、邪眼を破壊するフック（トルコ語：Çengel）、邪眼をそらす人間の目（トルコ語：Göz）などがあります。幸運のお守りの形（トルコ語：Muska、多くの場合、聖句が入った三角形の包み）がキリムに織り込まれるのも同じ理由です。^[25]

エジプトのホルスの目も同様に保護と健康と幸運のシンボルであるが、ギリシャの邪眼のお守りは特に悪意のある視線から身を守るものである。同様に、テル・ブラクの眼の神殿で発掘された目の偶像（紀元前 8700～3500年頃）は神々に捧げられた像であったと考えられており、メトロポリタン美術館によると、邪眼信仰とは無関係である。^{[29] [30]}

邪眼は、古典『ピルケイ・アボット（父祖の倫理）』の中で何度も言及されています。第 2 章では、ラビ・ヨハナン・ベン・ザカイの 5 人の弟子が、人生で善い道を歩み、悪い道を避ける方法についてアドバイスしています。ラビ・エリエゼルは、邪眼は悪い友人、悪い隣人、悪い心よりも悪いと言います。

タルムードの釈義家ラシは、イスラエルの賢者たちの言葉を受けて、ヤコブの10人の息子たちが食料を買いにエジプトへ行ったとき、彼らはそれぞれ別の門から入って目立たないようにした、なぜなら彼らは皆ハンサムで勇敢で男らしい性格だったので、現地のエジプト人に見られて悪意のある反応（邪眼）を起こさないようにするためだった、と述べています。^[31]

ユダヤ人の中には、「善い目」は他人に対する善意と親切の態度を示すと信じている者もいる。人生においてこの態度を持つ人は、仲間が繁栄すると喜び、皆の幸せを願うだろう。^[32]「邪悪な目」は、その反対の態度を示す。「邪悪な目」を持つ人は、他人が繁栄すると喜びを感じないだけでなく、実際に苦悩し、他人が苦しむと喜ぶだろう。一部のユダヤ人によると、このような性格の人は道徳的清廉さにとって大きな危険を呈する。^[33]ハラハの文献には、作物を収穫するときに友人の畑を見るなど、邪悪な目を刺激する状況を扱う慣習がいくつかある。^[34]

ラビ・アブラハム・アイザック・クックは、邪眼は「魂同士の目に見えないつながりを通して、ある魂が他の魂に影響を与える一例です。私たちは皆、環境の影響を受けています。[...]邪眼は、私たちの周りの人々に対する嫉妬や羨望という悪意のある感情からくる有害な影響です。」と説明しています。^[35]

多くの敬虔なユダヤ教徒は、所有する貴重品や、自分たち、特に子供たちに訪れた幸運について話すことを避ける。これらのことについて言及された場合、話し手や聞き手は、b'li ayin hara (ヘブライ語: בלי עין הרע )、つまり「邪眼なし」、またはkeyn eyn-hore (イディッシュ語: קיין עין־הרע 、しばしばkinehore、קינעהאָרעと短縮される)、つまり「邪眼なし」と言う。邪眼を追い払う別の方法は、3回唾を吐くこと (または唾を吐くふりをすること) である。ローマ人はこの習慣を「despuere malum」、つまり「悪魔に唾を吐く」と呼んでいる。^[36]

出産や幼児にまつわる儀式は、しばしば邪眼からの保護を中心に据えられています。その一例は、特にアルザス、南ドイツ、スイスの地方で、男の子がブリット・ミラー（割礼）の際に着用する布製の首飾りです。首飾りの中央にはコインや色鮮やかな珊瑚があしらわれていることが多く、男の子から邪眼を遠ざけ、割礼の際に男の子を守るためのデザインとなっています。^[37]

キリスト教の邪眼の信仰は、聖書のいくつかの節に見出すことができます。ルカによる福音書 11:34 で、イエスは目を体のともしびとして言及しています。人の目が寛大であれば、その人の全身は光に満ちています。人の目が邪悪であれば、その人の全身は暗闇に満ちています。

マルコによる福音書第7章22節にはὀφθαλμὸςについて言及されており、これは欽定訳聖書やその他の聖書翻訳では「邪悪な目」と訳されている。^{[38]ギリシャ語のophthalmosは単に「目」を意味するが、}ウェイマス新約聖書翻訳などで見られるように、嫉妬を意味する比喩として使われることもある。^[39]

ヨーロッパのキリスト教国における簡単で即効性のある防御法は、1897年に出版されたブラム・ストーカーの小説『魔人ドラキュラ』の第1章に書かれているように、手で十字を切って人差し指と中指の2本の指を、想定される影響源または想定される犠牲者に向けて指すことです。

出発すると、宿屋のドアの周りには、その時点でかなり大きな人数に膨れ上がっていた群衆が全員十字を切り、私に向かって二本の指をさした。私は苦労して、同乗者にその意味を教えてもらった。彼は最初は答えなかったが、私がイギリス人だと知ると、それはお守りか邪眼に対するお守りだと説明した。^[40]

イスラム教では、邪眼（アラビア語：العين、عين الحسودةとも）は、嫉妬を示すような視線を向けることで、人、動物、または物に危害を加える力を持つという一般的な信念である。^[41]嫉妬は邪眼を活性化させるが、これは無意識のうちに起こる（または通常起こる）ため、邪眼を投げかける本人に責任はない（または通常責任はない）。^[42]見られることに加えて、占星術が関係している可能性がある。一部の学者によると、犠牲者の出生時の「好ましくない天体の配置」により、誰かが邪眼の犠牲者になる可能性がある。^[42]

邪眼は、「神の意志により」（アラビア語で「マシャッラー」）や「アッラーの祝福がありますように」（アルフマ・バリク）などの保護の言葉を唱えない限り、被害者の翌日に体調を崩す原因となる。^[43]

邪眼を防ぐ儀式の中には、「タバラッアッラー（تبارك الله）（神の祝福）」^{[要出典]、}あるいは褒め言葉を言う場合には「マシャアッラー（ما شاء الله）（神の意思によるもの）」と言うことなどがある。^[8]

シュラウタの伝統には悪の概念はないが、現代のヒンドゥー教では悪の概念が主流の慣習として取り入れられている。例えば、母親が自分の子供が過度に褒められていることに気づいたとき、母親は邪眼の影響を中和しようとするのが一般的である（ナザール・ウタルナ、ドゥルシュティ・ティータ、ドゥルシュティ・テゲヨドゥ）。中和の儀式の一般的な例としては、片手に赤唐辛子を持ち、子供の頭の周りを数回回してから唐辛子を燃やすというものがある。^{[44] [45]}

トリニダード・トバゴでは、邪眼はbad eye、maljo (フランス語クレオール語の mal yeuxから来ており、文字通り「悪い目」を意味する)、インド系トリニダード人によってnajarと呼ばれる。この語は不定詞 (to maljo) および名詞 (to have/get maljo) として使用され、邪眼にかかった人を指す。邪眼はうっかりうつることもあるが、嫉妬深い人や悪意のある人からうつるとより深刻になると考えられている。特に食事中にじろじろ見られると起こりやすいと考えられている。邪眼にかかった人は、原因不明の病気や不幸に見舞われることがある。伝統的な田舎の伝説では、「医者は邪眼を治せないというのが一般的な信念であり、祈りを知っている人だけが邪眼を「切って」被害者を治すことができる」とされている。^[46]

マルジョに対抗する世俗的なアプローチはいくつかあるが、より極端なケースは通常、ヒンズー教の影響を特に強く受けた精神的な儀式と呼ばれる。

宗教以外の面では、邪眼と青色の間には強い文化的関連がある。青色は衣服やアクセサリーとして身に着けると邪悪な霊を追い払うと信じられており、印象的な色合いのものは邪悪な霊を退治する青と呼ばれている。青色の装飾品は家を守るために使われることがあり、ミルク・オブ・マグネシアの青い瓶は木に吊るされたり、敷地の周りの庭に置かれたりしてきた。^[47]

青い石鹸とアルビオンブルー（トリニダード・トバゴの人々が単に青と呼ぶ藍の染料）は伝統的に家庭での洗濯に使用されていますが、お風呂のお湯に使用したり、足の裏に塗ったりすると、虫刺されを防ぐ効果があるとも考えられています。

ジャンビービーズはロザリオピーの木の有毒な種子で、悪霊や邪悪な霊を追い払うジュエリーを作るのに使われます。

迷信の一つに、対人関係、特にじろじろ見られたり褒められたりした後につまむと悪夢が治まるというものがあります。また、自分の唾液を髪に塗ると、一般的に悪夢が治まると信じている人もいますが、特に髪質や長さへの嫉妬による悪夢が治まると信じている人もいます。海水浴も悪夢の症状を和らげると考えられています。

マルジョ信者は、その影響を受けやすいとされる乳児や子供の保護に特に関心がある。マルジョは、「生まれつき目に『傷』がある人が子供をうっとりと見つめることで起こる。また、頭を撫でられたり、一瞥しただけでも起こる。意図的かどうかに関わらず、褒め言葉がマルジョを引き起こすこともある。見知らぬ人、子供の近親者、または他の親戚が原因となることもある。」^[46]自分の子供に執着する親から受け継がれることもある。マルジョを持つ赤ちゃんは、「食べたり飲んだりすることを拒み、泣き続け、『ひどく落ち込む』。『熱を出す』こともある。」^[48]

新生児には予防策として伝統的にジェットビーズで作ったブレスレットを着けさせているが、年長者たちは赤ちゃんの服に青い染料の入った袋をしっかりつけることも勧めている。これは新生児が最も無防備だと考えられているからだ。

ヒンドゥー教の影響を受けて、赤ちゃんの額に黒い点のティッカ（カジャールで作られた）が置かれ、黒いアイライナーが塗られます。これは、邪眼の注意をそらし、子供を守ると考えられています。

最も一般的なナジャール療法は、ヒンズー教の儀式であるジャライという形で行われます。これは、家庭で（通常は両親や年長者によって）行われる場合もあれば、パンディットや霊的実践者によって行われる場合もあります。この儀式にはさまざまなバリエーションがあり、ナジャールの影響を受けていると思われる非ヒンズー教徒も喜んで参加します。

ジャライの主な道具は、孔雀の羽かココヤシの葉の中央の脈を使って作られた伝統的な箒であるココヤシの箒です。ナイフやマチェーテが使われたという報告もあります。場合によっては、儀式の始めにココヤシの箒を体の特定の部分に対して測定し、セッションの終わりまでに記録された長さが変わっていれば、ナジャライの確認であると考えられています。司式者は、選択した道具を使って対象者の頭からつま先までブラッシングしながら祈りを唱えます。祈りは慣習的にサンスクリット語で唱えられますが、ヒンドゥスターニー語や英語 で唱えることもできます。

ジャライは、特定の苦痛や痛みの箇所（頭、髪、背中、足など）に焦点を当てることがあります。

子どもや赤ちゃんにジャライの儀式が行われるのは珍しいことではない。人々はナジャルが死をもたらすと信じており、2つのタイプが報告されている。「引きずり」タイプでは、赤ちゃんはどんどん小さくなり、上記のすべての症状を経て、しおれて死んでいく。「24時間」マルジョタイプでは、効果的な助けが得られなければ、わずか24時間以内に死に至ると言われている。^[46]

ウッチャイと呼ばれる別のヒンズー教の儀式もナジャルを治すために用いられますが、これは誤ってジャライとも呼ばれることがあります。タマネギの皮、塩、クモの巣、唐辛子またはマスタードシード、ココヤシの穂先、被害者の髪の毛の束（子供の場合は母親の髪の毛の束）などの材料がティッシュまたは新聞紙で包まれます。司祭は、包まれた物を被害者の体に巻き付けてから、それらをすべて燃やします。もしそれらの物からパチパチと音を立てる大きな炎と悪臭が生じたら、被害者が重度のナジャルにかかっていたことを示していると考えられています。儀式の最後に、物が燃えている間、被害者は振り返らずに立ち去るように求められることがあります。

アフロ・カリビアン・スピリチュアル・バプテスト派とオリシャ・シャンゴ派の伝統では、「ガード」と呼ばれる特別な宝飾品が長老によって祝福され、着用者にその保護が祈願されます。ガードは、ウエストビーズ、アンクレット、ブレスレット、ネックレスなどです。赤ちゃんの場合は、大きな安全ピンがガードとして使用されることがあります。

現代ギリシャでは、邪眼はカコ マティ(ギリシャ語: κακό μάτι ) または単にマティ( μάτι )、「目」として知られています。邪眼は、ゼマティアスマ( ξεμάτιασμα )という手順で追い払われます。この手順では、治療者が異性の年上の親戚、通常は祖父母から受け継いだ秘密の祈りを黙読します。このような祈りは特定の状況下でのみ明らかにされます。慣習によると、無差別に祈りを捧げると、邪眼を追い払う能力を失うからです。この祈りにはいくつかの地域バージョンがあり、一般的なバージョンは次の通りです。「聖なる処女、聖母マリアよ、もし [被害者の名前を挿入] が邪眼に苦しんでいるなら、彼/彼女をそれから解放してください。」邪眼を 3 回繰り返します。慣習によると、もし本当に邪眼に悩まされている場合、被害者と治療者の両方が激しくあくびをし始めます。次に、ヒーラーは十字架の印を3回行い、空中に唾を吐くような音を3回発します。

悪魔の目がかけられたかどうかを調べるために使われるもう一つの「テスト」は、油のテストです。通常の状態では、オリーブ油は水よりも密度が低いため、水に浮きます。油のテストは、オリーブ油をコップ一杯の水、通常は聖水に入れて行います。^[49]滴が浮いたら、テストでは悪魔の目は関係ないと結論付けられます。滴が沈んだら、悪魔の目が確かにかけられたと断言されます。テストの別の形式は、オリーブ油をコップ一杯の水に2滴入れることです。滴が離れたままであれば、テストでは悪魔の目はないと結論付けられますが、滴が合体した場合は悪魔の目があります。また、3番目の形式として、「ヒーラー」が水をいっぱいに入れた皿に3滴または9滴の油を入れます。油滴が大きくなって最終的に水に溶けたら、悪魔の目があります。滴が水から離れた小さな円の形のままであれば、悪魔の目はありません。最初の滴が最も重要で、水に溶けた滴の数が悪魔の目の強さを示します。これらのテストを行う際には、秘密の詠唱が行われます。詠唱の歌詞は非公開で、男性から女性へ、または女性から男性へのみ伝えられます。^[要出典]

「テスト」には別の形式もあり、ヒーラーは数本のクローブを準備し、それぞれにピンを刺します。次に、ヒーラーはろうそくに火をつけ、ピンで刺したクローブをはさみでつかみます。次に、ヒーラーはそれを使って、被害者に十字架の印をします。その間、被害者は、自分に邪眼を向けたかもしれない人物のことを考えるように言われます。次に、ヒーラーはクローブを炎の上にかざします。クローブが静かに燃える場合、邪眼は存在しません。しかし、クローブが爆発したり、音を立てて燃える場合、それは、被害者の思考の中にいる人物が邪眼を投げかけた人物であることを意味します。^{[要出典]クローブが爆発すると、被害者から邪眼が解放されます。音を立てて燃えるクローブは、誰かがあなたを悪く言う}言葉( λόγια )と見なされ、警戒する必要があります。燃やしたクローブはコップ一杯の水で消火し、その後、ピンと一緒に庭に埋める。これは、クローブが汚れていると考えられるためである。ギリシャ人はまた、「私はあなたに邪悪な目を与えないように唾を吐く」 ( φτου να μη σε ματιάξω! ) と言って邪悪な目を避ける。一般に信じられていることとは反対に、邪悪な目は必ずしも誰かがあなたに悪意を持って向けるものではなく、賞賛から生じるものである。賞賛とは、ライバルが自分の邪悪な計画に成功したことに対する強い驚きの感情であると考えるとよい。技術的には自分自身に邪悪な目を与えることは可能なので、謙虚であることが推奨される。^{[引用が必要]}

ギリシャの教父たちは、邪眼の伝統的な信仰を受け入れたが、それを悪魔と嫉妬のせいにした。ギリシャ神学では、邪眼またはヴァスカニア（βασκανία）は、嫉妬によって他人にそれを与える人だけでなく、それを受ける人にも有害であると考えられている。ギリシャ教会には、メーガン・ヒエロン・シネクデーモン（Μέγαν Ιερόν Συνέκδημον）祈祷書に、ヴァスカニアに対する古代の祈りがある。 ^[50]

アッシリア人は邪眼の信仰が強い。青やトルコ石のビーズに2つ、7つ、または9つの小さな穴^[51]をあしらったネックレスをよく身につけており、邪眼から身を守ると言われている。唾液なしで3回唾を吐く人もいる。緑や青い目をした人は邪眼の影響を受けやすいと言われている。^{[52] [要出典] [要説明]}

典型的なナザールは手作りのガラスで作られており、濃い青、白、水色、黒の同心円または涙型をしており、縁が黄色や金色になっていることもあります。^[53]ナザールの各色には特定の意味があり、さまざまな保護と幸運を象徴しています。^[54]

ナザールやその派生形を持つ文化としては、トルコ、ルーマニア、アルバニア、北マケドニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ブルガリア、ギリシャ、キプロス、シリア、レバノン、ヨルダン、イスラエル、パレスチナ、エジプト、アルメニア、イラン、インド、パキスタン、ウズベキスタン、アフガニスタン、トルクメニスタン、イラク、アゼルバイジャンなどがあり、^{[55]これらの国で}はナザールは家やオフィス、車、子供服などに掛けられたり、宝飾品や装飾品に組み込まれたりすることが多い。^[53]

観光客に人気のお土産です。^[56]

エチオピアでは、ブダまたはボウダとしても知られる邪眼の信仰が広く信じられている。^[57]ブダは一般的に、金属加工業者など、異なる社会集団に属する人々が保持し、行使する力であると信じられている。エチオピアのキリスト教徒の中には、キタブと呼ばれるお守りや護符を持ち歩いたり、ブダの悪影響を避けるために神の名を唱えたりする人もいる。^[58]叙階されていない司祭または教育を受けた一般人であるデデテラが、これらの保護のお守りや護符を作成する。^{[59] [60]}

ウォロフ語で邪眼に相当するのは「ティアト」です。美しい物は他人に羨望の眼差しで見つめられると壊れると信じられています。邪眼の影響を撃退するために、セネガル人はタカラガイのブレスレットを身につけることがあります。貝殻はティアトの負のエネルギーを吸収し、ブレスレットが壊れるまで徐々に黒ずんでいくと言われています。また、迷信深い人々が不幸を避けるためにマラブーが作った「グリグリ」を身につけるのも一般的です。^{[引用が必要]}

パンジャブ、ウッタル・プラデーシュ、ラジャスタン、ハリヤーナ、ウッタラーカンド、ヒマーチャル・プラデーシュなどのインド北部の州では、邪視はナザール（視線や視覚を意味する）またはより一般的にはブリ・ナザールと呼ばれています。魔除けのブレスレット、タトゥーまたはその他の物（ナザール・バトゥ）、またはスローガン（チャシュメ・バッドドゥール（スローガン））が邪視を追い払うために使用される場合があります。トラックの所有者の中には、邪視を追い払うために「ブリ・ナザール・ワレ・テラ・ム・カラ」（「邪悪な目を持つ者よ、あなたの顔が黒くなりますように」）というスローガンを書く人もいます。

アーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州では、人々はこれをディスティまたはドゥルスティと呼び、タミル・ナードゥ州の人々はこれをドリシュティまたはカンヌ（文字通り「邪眼」を意味する）と呼ぶ。ケーララ州の人々はこれをドリシュティまたはカンヌと呼び、後者はマラヤーラム語で「目」を意味する。カルナータカ州の人々はこれを他の南インドの言語と同様にドゥルスティと呼ぶ。ドリシュティを除去するために、人々は文化/地域に基づいていくつかの方法に従う。よく使用されるアイテムは、岩塩、赤唐辛子、白カボチャ、油を塗った布、またはクムクマを塗ったレモンのいずれかです。人々はこれらのアイテムのいずれかを影響を受けた人の周りで回転させることによってドリシュティを除去します。それを取り除いた人は、アイテムを燃やすか、他の人がこれらのアイテムを踏まないようにする場所に捨てます。人々は邪眼を追い払うために、ドリシュティ・ボンマイと呼ばれる恐ろしく恐ろしい鬼の絵を家や車に掛けます。 ^[61]

インドでは、赤ちゃんや新生児の目には、通常、カジャル、つまりアイライナーが塗られています。これは黒色です。インドでは、黒は邪眼や邪悪なオーラを払うと信じられているからです。赤ちゃんのへその緒は、しばしば保存され、金属製のペンダントに鋳造され、黒い紐に結ばれます。赤ちゃんはこれをチェーン、ブレスレット、またはベルトとして身につけることができます。これもまた、これが赤ちゃんをドリシュティから守るという信仰によるものです。これは、有史以来ずっと続いている習慣です。人々は通常、満月や新月の日に ドリシュティを外します。これらの日はインドでは縁起が良いと考えられているからです。

インド人はよく家の外に小さな岩塩の塊を置き、玄関先に青唐辛子、ニームの葉、レモンを飾る。これは家族を中傷する人たちの邪悪な視線を払うと信じられている。^[62]

パキスタンでは、邪眼はナザール（نظر）と呼ばれています。人々は通常、コーランの最後の3章、すなわちスーラ・イクラス、スーラ・アル・ファラク、スーラ・アル・ナスを読むことに頼ります。マシャアッラー（アラビア語：ما شاء الله 、「神が望んだ」の意）というフレーズは、邪眼を追い払うためによく言われます。邪眼の理解は教育レベルによって異なります。黒色の使用が邪眼から身を守るのに役立つと考える人もいます。また、タアウィズを使って邪眼を追い払う人もいます。トラックの所有者やその他の公共交通機関の車両では、邪眼を防ぐためにバンパーに小さな黒い布を使用しているのがよく見られます。^[63]

コルニチェッロ（「小さな角」）は、コルネット（「小さな角」、複数形はコルネッティ）とも呼ばれ、長くて緩やかにねじれた角の形をしたお守りです。コルニチェッロは通常、赤珊瑚から彫られたり、金や銀で作られたりします。コルニチェッロが模倣しようとしている角の種類は、巻き上がった羊や山羊の角ではなく、むしろアフリカのエランドや唐辛子のねじれた角のようなものです。^[64]イタリアのオオカミの歯や毛皮の房は、邪眼から身を守るお守りとして身に着けられました。 ^[65]

一つの考え方は、性的なシンボルによる卑猥な暗示が、魔女の注意をそらして呪いをうまくかけるのに必要な精神的努力をそらすというものである。もう一つの考え方は、目は体液を乾かす作用があるので、男根の乾燥（男性の勃起不全につながる）は、湿った女性器に避難することで回避できるというものである。古代ローマ人と地中海諸国におけるその文化的後継者の間では、男根のお守りで強化されていない者は、目を避けるために性的なジェスチャーを使用しなければならなかった。そのようなジェスチャーには、睾丸を引っ掻くこと（男性の場合）、マノ・コルヌータのジェスチャー、イチジクのサイン（親指を人差し指と中指の間に挟んで握り、膣内の男根を表す）などがある。男根のお守りに加えて、これらのジェスチャーをしている手や魔法のシンボルで覆われた手の像も、ローマ人によってお守りとして運ばれていた。

ジェッタトーレと呼ばれる邪眼の使い手は、印象的な顔立ちで、高いアーチ型の眉毛と鋭い目つきをしていると描写されている。彼はしばしば闇の力と密かに関わっているという評判があり、魔術やその他の禁じられた行為の取引についての噂の的となっている。非常に魅力的な個人的魅力を持つ成功した男性は、すぐにジェッタトーレとして悪名を馳せる。教皇ピウス9世はその邪眼で恐れられ、19世紀後半のローマでは、彼のせいで起こった災難に関する一連の物語が広まっていた。詩人からギャングまで、あらゆるタイプの公人は、その目の力に起因した特殊な能力を持っていた。^[66]

目のシンボルであるl-għajnは、 luzzuと呼ばれる伝統的な漁船によく見られます。漁師を嵐や悪意から守ってくれると言われています。^[67]

ブラジルの人々は一般的に、mau-olhado（「悪い表情をする行為」）またはolho gordo（文字通り「太った目」 、つまり「貪欲な目」）を、家庭や庭の植物（何ヶ月も何年も健康で美しくあった植物が、ある友人や親戚が訪れた後、害虫の兆候もなく突然弱り、枯れて枯れてしまう）や魅力的な髪、そして稀に経済的または恋愛的な成功や家族の調和に対する羨望や嫉妬と結び付けています。  

ほとんどの文化とは異なり、マウ・オリャードは乳児を危険にさらすものとは見なされていません。代わりに、「異教徒」または洗礼を受けていない子供は、マウ・オリャードだけでなく、悪意のある意図を持つブルッサ（魔女）の危険にさらされていると考えられています。これはおそらく、植民地時代のブラジルに主にポルトガル人が定住し、その数は独立前の米国に定住したすべてのヨーロッパ人よりも多かったため、メイガ（魔女）に関するガリシアの民話を反映しているのでしょう。これらの魔女は蛾の姿をとったと解釈されており、蛾は非常に暗い色をしており、夜に子供たちを邪魔してエネルギーを奪います。そのため、キリスト教徒のブラジル人は、子供が寝ているベッドの周囲、横、または中に十字架の形をしたお守りを置くことがよくあります。

しかしながら、年長児、特に男の子は、良い行いという文化的理想をかなりよく満たしている（例えば、多種多様な食べ物を問題なく食べる、大人に対して従順で敬意を払う、親切で礼儀正しく、勉強熱心で、他の子供や兄弟と仲たがいしないなど）のに、予期せず問題のある青年や大人になってしまう（例えば、良い健康習慣がない、極度の怠惰または人生の目標に対する意欲がない、摂食障害がある、非行に陥りやすいなど）ため、行動がそれほど称賛に値するものではない子供の親から受けたマウ・オルハドの被害者であると言われている。

マウ・オルハドから身を守るお守りは、一般的に、庭や家の入り口の特定の戦略的な場所に、中程度から強い毒性のある暗い植物に対して耐性がある傾向があります。それらには、ヘンルーダ、トウガラシ、ディフェンバキア・セギン、サンセベリア・トリファシアータ、ペティベリア・アリアセアが含まれます。スペースが足りない場合や特定の場所を「消毒」したい場合は、バジルとローズマリーも含めた1つのセテ・エルバス（「7つの[幸運の]ハーブ」）鉢にこれらすべてを一緒に植えることができます。^{[68] [69]}ただし、家やその他の場所で邪眼から身を守るために使用する場合は、これらの植物を料理の目的にも使用すべきではないと言われています。

ブラジルの民間伝承で邪眼から身を守るために使われる他の一般的なお守りには、家の玄関の外側、または家の中の玄関に面した場所に鏡を置くこと、玄関に背を向けた象の置物を置くこと、そして家の特定の場所に粗塩を置くことなどがある。^[70]

邪眼（スペイン語：mal de ojo）は、スペインの歴史を通じてその大衆文化に深く根付いており、スペインはラテンアメリカにおけるこの迷信の起源です。

メキシコや中央アメリカでは、乳児は特に邪視の危険にさらされていると考えられており、保護のためにお守りのブレスレットを与えられることが多く、お守りには通常、目のような斑点が描かれています。別の予防策として、崇拝者が乳児や子供に触れることを許可します。同様に、嫉妬を誘発する可能性のある衣服を着ている人は、他の人にそれに触れるか、他の方法で嫉妬を払いのけるように提案する場合があります。

ラテンアメリカの伝統的な治療法の 1 つに、curandero (民間療法士) が被害者の体に生の鶏卵をかぶせて、邪眼を持つ人の力を吸収するというものがあります。卵はその後、水を入れたグラスに割り、患者の頭近くのベッドの下に置きます。卵が調理されたように見えるため、すぐに確認されることがあります。これが起こると、患者は邪眼を持っていたことになります。どういうわけか、邪眼が卵に移り、患者はすぐに回復します。発熱、痛み、下痢、吐き気/嘔吐は即座に治ります。米国南西部およびラテンアメリカの一部の地域の伝統的なヒスパニック文化では、主の祈りを唱えながら、卵を患者の体全体に十字形にかぶせることがあります。卵は水を入れたコップに入れて、ベッドの下や頭の近くに置くこともあります。卵はすぐに、または朝に調べられることもあります。卵が調理されたように見える場合は、邪眼があったことを意味し、患者の気分が良くなり始めます。患者が病気になり始めた場合、誰かが患者をじっと見つめていたことを知っている場合、通常は子供がいますが、じっと見つめた人が子供のところに行って触れると、子供の病気はすぐに治り、邪眼のエネルギーが解放されます。^[71]

南米の一部の地域では、オジェール（「誰かに悪意のある視線を送る」）という行為は無意識の行為である。誰かが赤ちゃん、動物、無生物をじっと見つめて賞賛するだけで、オジェールになることがある。これは赤ちゃんや動物に病気、不快感、場合によっては死をもたらし、車や家などの無生物には故障をもたらす可能性がある。これは重々しい表情の人々が行う無意識の行為であるため、保護する適切な方法は、保護対象ではなくリボンに視線を向けさせるために、動物、赤ちゃん、または物体に赤いリボンを取り付けることであるというのが一般的な考えである。^[72]

他の文化とは異なり、メキシコでは、嫉妬や羨望、悪意がなくても、誰かの視線によってマルデ オホ(「邪悪な目」、文字通り「目の悪さ」または「目の病気」) が引き起こされる可能性があると信じられています。したがって、マル デ オホの考えは、環境内の強力で敵対的な力に対する不安感や相対的な脆弱性の根底にあると考えられる、メキシコの他の伝統的な信念と関連しています。

メキシコ系住民が多いカリフォルニア州サンタクララバレーの医療意識に関する研究で、マーガレット・クラークは基本的に同じ結論に達している。「サル・シ・プエデスのスペイン語圏の人々の間では、患者は周囲の悪意ある力の受動的で無実の犠牲者とみなされている。これらの力は魔女、悪霊、貧困の結果、または患者の体に侵入する毒性のある細菌である可能性がある。スケープゴートは、無意識のうちに「悪意のある視線」を投げかける訪問ソーシャルワーカーである可能性がある...メキシコの病気に関する民間の考え方は、人々が他人の不注意または悪意のある行動によって被害者になる可能性があるという考えに一部基づいている」。^{[引用が必要]}

イシュテペヒのマル・デ・オホ症候群のもうひとつの側面は、被害者の熱と冷の均衡が乱れることである。民間信仰によれば、攻撃の悪影響は、攻撃者の「熱」の力が子供の体に入り込み、バランスを崩すことから生じる。カリアーは、メキシコの熱と冷のシステムが、社会不安が投影される社会関係の無意識の民間モデルであることを示した。カリアーによると、「メキシコの農民社会の性質は、各個人が、親密さへの傾向と引きこもりへの傾向という、相反する2つの社会力のバランスを常に取ろうとするものである。[したがって、個人が「熱」と「冷」のバランスを取ることに絶えず執着することは、象徴的な意味で社会関係における基本的な活動を再現する方法であると提案される。」^[73]

プエルトリコでは、嫉妬の悪意ある視線を誰かに向けたときに、通常は視線を向けられた人がそれに気づいていないときに、マル・デ・オホが引き起こされると信じられています。嫉妬は、褒め言葉や賞賛などの肯定的な側面に偽装することができます。マル・デ・オホは呪いや病気と考えられています。適切な保護がなければ、不運、怪我、病気が続くと考えられています。マル・デ・オホの影響は、会話、人間関係、仕事、家族、そして最も顕著なのは健康に影響を及ぼすと考えられています。マル・デ・オホは嫉妬と褒め言葉を中心にしているため、自分の文化圏外の人々と交流することへの恐怖を生み出します。彼らや彼らの家族に間接的な危害がもたらされる可能性があります。子供に関しては、子供はマル・デ・オホの影響を受けやすいと考えられており、それが彼らを弱らせ、病気につながると信じられています。子供が成長するにつれて、彼らを守るためにあらゆる努力が払われます。卵巣機能不全を診断する際には、症状に注意することが重要です。身体的な症状としては、食欲不振、体の衰弱、胃痛、不眠、発熱、吐き気、目の感染症、エネルギー不足、気質の低下などが挙げられます。

環境的症状には、経済、家族、そして車が故障するといった単純な個人的問題が含まれることがあります。これを信じる人は、何か問題が起こったらそれに気づくことが重要です。なぜなら、それがmal de ojoと関係している可能性があるからです。プエルトリコ人は、アザバチェ ブレスレットの使用によって守られています。また、賞賛の意を表す際に幼児に触れることでも、 Mal de ojo を避けることができます。プエルトリコで最も一般的な保護方法は、アザバチェ ブレスレットの使用です。これらのブレスレットには、伝統的に黒または赤の珊瑚のお守りが付いています。お守りは、突き出た人差し指の関節を持つ拳の形をしています。

卵は、悪夢を治す最も一般的な方法です。赤い糸とオイルも他の文化ではより一般的ですが、プエルトリコでは、ヒーラー、つまりターゲットとなった人を治す能力があると信じられている人に応じて、今でも使用されています。結局のところ、誰かに「邪眼」をかけるという行為は、かなり単純なプロセスであり、世界中で実践されています。

1946年、アメリカの神秘主義者 アンリ・ガマッシュは『暴露された邪眼の恐怖!』 (後に『悪に対する防御』として再版)という本を出版し、邪眼から身を守るための指示を提示した。^[74]

一部の文化では、過度な褒め言葉と嫉妬はどちらも呪いをかけると言われている。古代から、そのような呪いはまとめて「邪眼」と呼ばれてきた。民俗学者アラン・ダンデスの著書「邪眼」によると、^[75]その信仰の前提は、人が他人や他人の所有物を見るだけで危害を加えることができるということである。しかし、身に付けたり、持ち歩いたり、家に吊るしたりできるお守りを使えば、簡単に保護を受けることができ、ほとんどの場合、お守りには人間の目の輪郭が組み込まれている。エーゲ海諸国では、目の色が薄い人は特に強力であると考えられており、ギリシャやトルコのお守りは通常青い球体である。インド人とユダヤ人は、手のひらを前に向け、中央に目を置いたお守りを使用する。イタリア人は、呪文を唱える人の気をそらすための男根の形をした角を使用する。^[76]

• アザバチェ – スペインやラテンアメリカで邪眼を防ぐために使われたお守り。特に幼児にピンで留める形で使われる。
• 眼点（擬態） – 生物に見られるもの
• ファティマの手– 北アフリカや中東で人気の手のひら型のお守りで、ジュエリーや壁掛けによく使われています。開いた右手を描いたファティマの手(別名ハムサ) は、歴史を通じて何度も保護の印として認識され、使われてきました。古くから邪眼から身を守ってくれると信じられてきました。
• ハーマル– 邪眼から身を守るために使われる植物
• 鏡の鎧– 冷たい鋼や矢からだけでなく、邪悪な目からも守ってくれると信じられています
• 赤い糸（カバラ） - ユダヤ教で邪眼を防ぐために着用されるブレスレット
• ジャンビービーズ–トリニダード・トバゴの伝統ではマルジョ（悪い目）や悪霊を追い払うジュエリーを作るのに使われるロザリオピーの木の有毒な種子
• 青色– トリニダード・トバゴでは、特に衣服やアクセサリーとして身に着けたり、藍染めにしたりすると、邪悪な目から身を守ると信じられています。

• バロール– アイルランドの伝説の登場人物
• バジリスク– 死の視線/石化の視線
• ビホルダー（ダンジョンズ＆ドラゴンズ） - 現代の発明
• コカトリス– 死の視線/石化の視線
• メデューサとゴルゴン– 石化の視線、邪眼からの保護としても使用される絵
• 神話とフィクションにおける石化

• プロビデンスの目– 光線や栄光に囲まれた目を表すシンボルで、通常は三角形で囲まれています。
• ラション・ハラ– ユダヤ人の「邪悪な舌」の概念
• マタイ6:23「もしあなたの目が悪ければ」 – 邪悪な目は心の不寛容さ、つまり暗闇/盲目/悪そのもの
• 3つのルール
• 視床恐怖症– 見つめられることへの恐怖
• トールポピー症候群- 仲間の成功に対する嫌悪感
• ウソグ– フィリピン版

• フレデリック・トーマス・エルワーシー著『The Evil Eye』