サルビアン

サルウィアヌス（またはサルウィアヌス）は、5 世紀のローマ領ガリアのキリスト教作家でした。

サルウィアンの出生地は定かではないが、一部の学者は400年から405年の間のケルン^[1]またはトリーア^{[2]ではないかとしている。 [3]彼は}トリーアの学校で教育を受け、キリスト教徒として育てられたようである。彼の著作には、彼が法律を専門に研究していたことが示されているようである。これは、彼が高貴な生まれで、親戚の一人を「自分の地域では小さくなく、家族でも目立たない人物」と描写していることからもよりありそうなことである。^{[4]彼は異教徒の両親、ヒュパティウスとクイエタの娘であるパラディアと結婚したとき、確かにキリスト教徒であった。彼は妻を説得して遠くの}修道院に隠棲させ、妻の不興を買った。その修道院は、レリンスに聖ホノラ​​トゥスが設立したものであることはほぼ間違いない。 7年間、この2つの家系の間には連絡がなかったが、ついにヒュパティウスがキリスト教徒になったとき、サルウィアヌスは彼自身、妻、そして幼い娘アウスピシオラの名前で、昔の愛情を復活させたいと懇願する感動的な手紙を書いた。^[5]この手紙全体は、サルウィアヌスが自分の年齢に対して、どんなに高貴な人でも修道士になればすぐにすべての尊敬を失うと非難したことを非常に興味深く示している。^{[3] [6]}

サルウィアヌスがホノラトゥス（429年死去）、アルルのヒラリウス（449年死去）、リヨンのエウケリウス（449年死去）と知り合ったのは、おそらくレランスだった。サルウィアヌスはホノラトゥスの友人であり、その生涯について書いたことがヒラリウスからわかる。^[7]エウケリウスの二人の息子、サロニウスとヴェラヌスには、ヴァンサン・ド・レランスの伴侶として家庭教師を務めた。サルウィアヌスはホノラトゥスとヒラリウスの後を継いでこの職に就いたため、この日付が426年か427年より後であるはずはない。この年、サルウィアヌスはアルルに召集され、429年に死去する前にヒラリウスをアルルに召集したと思われる。^{[3] [8]}

サルウィアヌスは、父と息子が彼の保護下を離れた後も、父と息子たちとの友好的な交流を続けた。論文『教会への忠告』の出版直後、当時司教だったサロニウスに釈明の手紙を書いた。そして数年後、彼はこの同じ高位聖職者に、大著『神の統治』を捧げた。ヒラリウスの『名誉の生涯』の年代を430年とするフランスの学者の説が正しいとすれば、そこで司祭と呼ばれているサルウィアヌスは、おそらくすでにリヨンを離れ、マルセイユに向かった。マルセイユで彼は晩年を過ごしたとされている（ゲンナディウス、ap. Migne、lviii. 1099）。おそらくマルセイユで、彼はおそらくレランスに宛てた最初の手紙を書き、蛮族の侵略によって貧困に陥ったケルンの未亡人の息子である親族を受け入れるよう、マルセイユのコミュニティに懇願した。サルウィアヌスが全財産をその団体のために手放し、援助のために親戚をレランスに派遣したと推測するのは妥当なようです ( Ep. i.、これについてはAd eccles. ii. 9, 10; iii. 5 を参照)。サルウィアヌスがカルタゴを訪れたと推測されていますが、これは彼がヴァンダル族に陥落する直前のこの都市の状態について詳細に述べていることに基づく単なる推測です( De gub. vii. viii)。ゲンナディウスが教皇ゲラシウス(492–496)の治世下で著述を行ったとき、彼はまだマルセイユに住んでいたようです。^[3]

サルウィアヌスの著作には、それぞれ『神の統治について』（より正確には『教会について』）と『教会について』と題された2つの論文と、9通の手紙のシリーズが現存している。ゲンナディウスが言及したいくつかの作品、特に『イン・モレム・グレコラム』の6日間の創造（ヘクサエメロン）に関する詩や、司教のために書かれたいくつかの説教は現在失われている（Genn. 67）。^[3]

サルウィアヌスの最高傑作である『神の統治について』は、リトリウスがトゥールーズで捕らえられた後（439年）に出版された。サルウィアヌスは、そのことをvii. 40ではっきりとほのめかしている。また、同じ年にヴァンダル族がカルタゴを征服した後（vi. 12）、アッティラの侵攻（451年）の前に出版された。サルウィアヌスは、フン族を帝国の敵としてではなく、ローマ軍に仕える者として語っている（vii. 9）。「proximum bellum」という言葉は、439年のすぐ後の年を指しているようだ。^[3]

5 世紀のガリアの生活について、偏見はあるものの貴重な記述を提供しているこの著作で、サルウィアヌスはアウグスティヌスやオロシウスの雄弁を感動させたのと同じ問題を扱っています。つまり、なぜ帝国にこのような悲惨な状況が降りかかっているのか、ということです。異教徒が言うように、時代が古い神々を見捨てたからでしょうか。あるいは、一部のキリスト教徒の半異教徒の信条が教えるように、神は自らが創造した世界を常に支配しているわけではないのでしょうか (i. 1)。前者についてはサルウィアヌスは議論しません (iii. 1)。後者については、「航海の舵取りが舵を失わないように、神も世界から心配を取り除かない」と答えます。これがこの論文のタイトルの由来です。^[3]

第一巻と第二巻で、サルウィアヌスは、まず聖書の歴史の事実によって、そして第二にこの真実を宣言する特別なテキストの列挙によって、神の絶え間ない導きを証明しようとしています。このようにして彼の著作の「基礎を築いた」後、彼は第三巻で、ローマ世界の悲惨さはすべて神の戒律の無視と社会のあらゆる階級のひどい罪によるものだと宣言しています。奴隷が泥棒や逃亡者、酒飲みや大食いであるというだけでなく、金持ちはもっと悪いのです (iv. 3)。彼らの残酷さと貪欲さが、貧しい人々をバガウダエに入団させ、野蛮な侵略者のもとに逃げ込ませるのです (v. 5 と 6)。どこでも、税金は困窮者に課せられ、一方で、税金の分配権を持つ金持ちは比較的自由に逃れています (v. 7)。大都市はサーカスや劇場といった忌まわしいものに完全に支配され、礼儀はまったく無視され、ミネルヴァ、マルス、ネプチューンや古代の神々が依然として崇拝されている（vi. 11; vi. 2とviii. 2を参照）。^[3]

トレヴェスは蛮族によってほぼ破壊されたが、生き残った数少ない貴族の最初の嘆願は、皇帝が破壊された都市の救済策としてサーカス競技を再開することであった (vi. 15)。そしてこれはキリスト教徒の祈りでもあり、洗礼の誓いでは、この邪悪な世界の「悪魔とその働き...虚飾と見せ物 (スペクタキュラ)」を放棄することを誓約していた (vi. 6)。カルタゴの悪行はさらに暗く、ガリアとスペインの隠されていない放縦さをも上回っていた (iv. 5)。そしてサルウィアヌスにとって何よりも恐ろしいのは、人々が「キリストにかけて」犯罪を犯すと誓うのを聞くことだった (iv. 15)。神がそのような社会状態を罰せずに放置したとすれば、それは無神論者の最も強力な論拠となるだろう（iv. 12） - 特にキリスト教徒の間では、聖書を持っているキリスト教徒の罪は、たとえ同じくらい邪悪であったとしても、異邦人の罪よりも悪かった（v. 2）。しかし、実際には、異邦人は少なくともいくつかの輝かしい美徳を悪徳と混じり合わせていたが、ローマ人は完全に堕落していた（vii. 15、iv. 14）。^[3]

サルウィアヌスは、ローマ人のこの悪行を、ヴァンダル人の貞潔さ、ゴート人の敬虔さ、フランク人、サクソン人、その他の部族の粗野な美徳と対比させている。彼らはアリウス派の異端者、不信心者ではあるが、神はその報奨として帝国の継承権を与えている^[9] (vii. 9, II, 21)。サルウィアヌスが、 70年後にガリアで蔓延したような異端の蛮族に対する憎悪をまったく示していないのは興味深い。サルウィアヌスが述べたような普遍的な悪行を信じるのは難しい。特に、同時代のシュンマクス、アウソニウス、シドニウス・アポリナリスの証言を前にするとなおさらである。^[3]

「アド・エクレシアム」は、その一般的な題名「コントラ・アヴァリティアム」で説明されている。教会への功績ある施しを強く推奨している。「デ・ガベルナティオン」では何度も引用されている。サルウィアヌスはこれをティモシーの名で出版し、その動機を古い教え子であるサロニウス司教への手紙の中で説明した（Ep. ix.）。^[3]

この作品が特に注目すべき点は、親が来世で地獄に落ちるよりは、子供がこの世で貧困に苦しむほうがましだとして、親が子供に何も遺贈しないよう勧めている箇所がある点である（iii. 4）。サルウィアヌスは、聖なる処女、司祭、修道士の場合、絶対的な自己否定の義務について非常に明確に述べている（ii. 8–10）。^[3]

「教会への勧告」は、シチャードの『アンチドトン』（バーゼル、1528年）に初めて印刷され、 「統治の勧告」はブラシカン（バーゼル、1530年）によって出版された。この2冊は1575年にパリで1冊の本にまとめられた。ピトエウスは、 variae lectionesと最初の7通の手紙を追加し（パリ、1580年）、リッターフージウスはさまざまな推測に基づく修正を加え（アルトルフ、1611年）、バルゼは写本の典拠に基づいてさらに多くの修正を加えた（パリ、1663-1669年）。^[3]

16 世紀から 18 世紀にかけて数多くの版が出版されましたが、現在ではカール・フェリックス・ハルム(ベルリン、1877 年) と F. パウリー (ウィーン、1883 年) の版に取って代わられています。

「デ・グベルナシオン」の最も古い写本 2 冊は、10 世紀 (パリ、No. 13,385) と 13 世紀 (ブリュッセル、10,628) のものであり、「アド・エクレシアム」は10 世紀 (パリ、2172) と 11 世紀 (パリ、2785) のものであり、「エピストル IX」は 9 世紀 (パリ、2785) のものであり、「エピストル VIII」は 7 世紀または 8 世紀 (パリ、95,559) と 9 世紀または 10 世紀 (パリ、12,237、12,236) のものである。最初の 7 つの書簡のうち現存する写本は 1 つだけで、その一部は現在ベルン(No. 219) に、他の一部はパリ (No. 3791) にある。Histoire littéraire de France、vol.を参照してください。 ii.;ジマーのサルヴィアヌス（ハレ、1875年）。^[3]

サルヴィアンの作品は、（Baluze 以降）MigneのCursus patlogiae、シリーズに再版されています。緯度。巻。リイ。参考文献については、TG Schoenemann のBibliotheca patrum (ii. 823)、および C. Halm ( Monum. Germ. , 1877) および F. Pauly (Vienna, Corp. scr. eccl. Lat. , 1883)の版の序文を参照してください。 。^[3]

Gennadius、HilaryおよびEucheriusについては、Migne の第 2 巻で参照できます。 Ⅷ．Samuel Dill、『西帝国最後の世紀のローマ社会』、115 ～ 120 ページも参照。 ^[3]

• 分析インデックスを備えた Migne Patrologia Latina の Opera Omnia
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「サルビアヌス」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。