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| エルメス | |
|---|---|
境界、道路、旅行者、商人、泥棒、運動選手、羊飼い、商業、スピード、狡猾さ、言語、雄弁、機知、メッセージの神 | |
| オリンピック12選手の一員 | |
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| 住まい | オリンポス山 |
| 惑星 | 水銀[1] |
| シンボル | タラリア、カドゥケウス、亀、竪琴、雄鶏、ペタソス(翼のあるヘルメット) |
| 日 | 水曜日( hēméra Hermoû ) |
| 系譜 | |
| 両親 | ゼウスとマイア |
| 兄弟 | 父方の異母兄弟が数人 |
| 子供たち | エヴァンダー、パン、ヘルマフロディトス、アブデルス、オートリクス、エウドロス、アンジェリア、ミルティルス、パラエストラ、アエタリデス、アラビウス、アスタクス、ボウノス、ケファロス、サイドン、ファリス、ポリバス、プリリス、サオン |
| 同等物 | |
| エトルリア語の同等語 | タームズ |
| ローマ字 | 水銀 |
| エジプトの相当語 | トート |
ヘルメス（/ ˈ h ɜːr m iː z / ;ギリシャ語: Ἑρμῆς）は、古代ギリシャの宗教と神話におけるオリンポスの神であり、神々の使者とみなされている。また、人間の使者、旅行者、泥棒、[2] 、商人、弁論家の守護神とも広く考えられている。[3] [4]翼のあるサンダルの助けを借りて、人間界と神の世界の間を素早く自由に行き来することができる。ヘルメスは、死後の世界への魂の導き手、または「魂の導き手」の役割を果たしている。[3] : 179, 295 [5]
神話では、ヘルメスは神々の使者や使者として機能し、[6]ゼウスとプレアデスのマイアの息子として描かれることが多い。彼は「神のトリックスター」と見なされており、[7]ホメロスのヘルメス賛歌で最もよく知られている説明があります。 [8]
ヘルメスの属性とシンボルには、ヘルマ、雄鶏、亀、かばんまたはポーチ、タラリア（翼のあるサンダル）、翼のあるヘルメットまたは単純なペタソス、ヤシの木、ヤギ、数字の4、数種類の魚、香などがある。[9]しかし、彼の主なシンボルはカドゥケウス、つまり交尾する2匹の蛇と他の神々の彫刻が絡み合った翼のある杖である。[10]
ローマ神話と宗教では、ヘルメスの特徴の多くはメルクリウスに属しており、[11]ラテン語のmerx （商品）に由来する名前で、「 mer chant」や「com merce 」という言葉の語源でもあります。[3] ：178
名前と由来
ヘルメスという名前の最も古い形は、ミケーネ語の* hermāhās [12]で、線文字Bの音節文字では𐀁𐀔𐁀 e-ma-a 2 ( e-ma-ha )と書かれています。[13]ほとんどの学者は、「ヘルメス」をギリシャ語のἕρμα ( herma ) [14]「石の山」から派生させたと考えています。[3] : 177
ἕρμα 自体の語源は不明だが、おそらくインド・ヨーロッパ祖語ではない。[12] RSP Beekes はhermaとの関連を否定し、先ギリシア語起源を示唆している。[12]しかし、石の語源はインド・ヨーロッパ語の*ser- (「結びつける、まとめる」) にも関連している。「ヘルメス」は「1 つの石塚」を意味するより原始的な形に由来するという学者の推測は異論がある。[15]他の学者は、ヘルメスはヴェーダのサラマの同族語かもしれないと示唆している。[16] [17]
ヘルメスはギリシャ以前の神である可能性が高いが、その崇拝の正確な起源とその本来の性質は不明である。フロシンガムは、この神はメソポタミアの蛇神として存在し、ニンギシュジダと類似または同一の神であると考えていた。ニンギシュジダは人間と神、特にイシュタルとの仲介者であり、美術ではカドゥケウスとして描かれていた。[18] [19]アンジェロ (1997) は、ヘルメスはトートの原型に基づいていると考えている。[20]ヘルメスの属性をトートに吸収 (「結合」) する動きは、ホメロスの時代以降、ギリシャ人とローマ人の間で発展した。ヘロドトスはギリシャの神をエジプト (ヘルモポリス) の神と同一視した最初の人物である (プルタルコスとディオドロスも同様)。しかしプラトンは、この 2 つの神は似ていないと考えていた (フリードランダー 1992)。[21] [22]
彼の信仰はギリシャの辺境の地で確立され、おそらく彼はもともと自然、農民、羊飼いの神であった。彼は最初から占い、和解、魔術、犠牲、そして他の存在界との接触や接触の儀式、目に見える世界と見えない世界の仲介役に関連したシャーマニズムの属性を持つ神であった可能性もある。 [23]かなり学術的に受け入れられている説によると、ヘルメスは境界標の神としての側面において、祖インド・ヨーロッパ語の牧歌的な神 * Péh 2 usōn の反映であると特定されている神の一形態として始まった。 [24] [25] [ 独自の研究? ] 。インド・ヨーロッパ語の語源* peh 2 「守る」はラテン語のpastor 「羊飼い」にも現れている（英語のpastoral はここから来ている）。完全な PIE 形式のゼログレード *ph 2 usōn は、パンと同様にヤギと関連付けられているサンスクリットの霊媒師プシャンの名前になります。 [26]後に、この形容詞が元の名前自体に取って代わり、ヘルメスは、もともとパンに属していた霊媒師と使者、旅行者、境界の神としての役割を引き継ぎました。一方、パン自身は、比較的孤立した山岳地帯であるアルカディアの野生の神としてのより素朴な側面で、元の名前で崇拝され続けました。後の神話では、パンの崇拝がアッティカに再導入された後、パンはヘルメスの息子であると言われました。[25] [27]
図像学
ヘルメスのイメージは、ギリシャの芸術と文化とともに進化し、変化しました。古代ギリシャでは、ヘルメスは通常、ひげを生やし、旅行者、伝令、または羊飼いの服装をした成熟した男性として描かれました。このイメージは、境界標、道端の標識、墓標、および奉納物として機能したヘルマイによく見られました。
古代ギリシャとヘレニズム時代のギリシャでは、ヘルメスは髭のない若くて運動神経の良い男性として描かれることが多い。ロギオス（ギリシャ語：Λόγιος、話し手）として表現される場合、彼の態度はその属性と一致している。ペイディアスは有名なロギオスのヘルメスの像を残し、プラクシテレスも同じくよく知られた、赤ん坊のディオニュソスを腕に抱いたヘルメスの像を残した。
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しかしながら、ヘレニズム時代、ローマ時代、そして西洋史を通じて現代に至るまで、彼の特徴的な品々のいくつかは識別のために常に存在しているが、常にすべてが一緒に存在しているわけではない。[28] [29] [より良い情報源が必要]これらの品々の中には、つばの広い帽子、ペタソスがある。これは古代の農村の人々が太陽から身を守るために広く使用しており、後世には一対の小さな翼で飾られていた。この帽子が存在しない場合もあり、その場合は髪から生えている翼で置き換えられた可能性がある。
もう一つの物体はカドゥケウスで、これは2匹の絡み合った蛇の付いた杖で、翼と球が冠されていることもある。[30]カドゥケウスは歴史的にはヘルメスと共に登場し、紀元前3500年頃からバビロニア人の間で文書化されている。杖に巻き付いた2匹の蛇はニンギシュジダの象徴でもあり、ヘルメスのように人間と神（具体的には女神イシュタルまたは至高のニンギルス）の間の調停役を務めた。ギリシャでは他の神々もカドゥケウスを持っている姿で描かれているが、それは主にヘルメスと関連付けられてきた。それは人を眠らせたり目覚めさせたりできる力があり、訴訟当事者間の和解をもたらすとも言われ、王笏として使われるなど彼の権威の目に見える印である。[28] [よりよい出典が必要]見た目は似ているが異なるシンボルにアスクレピオスの杖がある。これは医学の守護神でありアポロンの息子であるアスクレピオスと関連付けられており、蛇が1匹しかついていない。アスクレピオスの杖は、現代ではカドゥケウスと混同されることがあり、西洋の医師のほとんどが職業の証として使用している。ルネッサンス以降、カドゥケウスはいくつかの紋章にも登場し、現在は商業のシンボルとなっている。[28] [よりよい出典が必要]
ヘルメスのサンダルは、ギリシャ人にはペディラ、ローマ人にはタラリアと呼ばれ、ヤシとミルトスの枝で作られていたが、美しく、金色で不滅で、風の速さで道を進むことができる崇高な芸術品と評された。もともと翼はなかったが、後期の芸術表現では翼が描かれている。いくつかの絵では、翼は足首から直接生えている。ヘルメスは、財布や袋を手に持ち、ローブやマントを羽織っている姿で描かれることもあり、これには透明化の力があった。彼の武器はハルペーで、アルゴスを殺した。また、ペルセウスに貸し出されてメドゥーサとケトスを殺した。[28]
機能
ヘルメスは、地下世界、つまり冥界と強い関連を持つ神として始まりました。彼は霊魂の導き手であり、「冥界と地上の世界」の間の道に沿って魂を導く者でした。この機能は徐々に道路全般にまで広がり、そこから境界、旅行者、船乗り、商業、[19]、そして旅行そのものにまで広がりました。[31]
地下の神であり豊穣の神として
ヘルメスの崇拝に関する最も古い記録に始まり、ヘルメスは冥界の神（地球や冥界と深く関連している）として理解されてきた。[19]冥界の神であるヘルメスの崇拝には豊穣に関する側面も含まれており、男根は彼の主要なシンボルの一つであった。ヘルメスと関連し、ヘルマの形で家の入り口に置かれた男根のイメージは、ヘルメスが家の豊穣、特に家長の子供を産む力の象徴であるという古代の信仰を反映しているのかもしれない。[19]
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ヘルメスと冥界との関連は、彼が境界（生と死の境界）の神としての役割を持っていることに関係しているが、彼は死者の魂を来世に導く霊媒神であると考えられており、古代ギリシャでは墓石に彼の姿がよく描かれていた。[19]
境界の神として
古代ギリシャでは、ヘルメスは境界の男根神でした。ヘルマという形で彼の名前は道端の石の山に付けられ、旅人はそれぞれその山に石を積み上げました。紀元前6世紀、ペイシストラトスの息子ヒッパルコスは、アテネの中央アゴラにある各村の中間地点を示すケルンを、ひげを生やしたヘルメスの胸像を載せた四角または長方形の石または青銅の柱に置き換えました。その基部から勃起した男根がそびえ立っていました。より原始的なキリニ山またはキュレノス山のヘルメスでは、立っている石または木の柱は単に彫刻された男根でした。「この種の記念碑がオリンポスの神に変身できたことは驚くべきことです」とウォルター・バーケルトは述べています。[32]アテネでは、ヘルメスは家の外に置かれ、家の保護、男性の豊穣の象徴、そして家庭とその神々とより広いコミュニティの神々をつなぐものとして使われていました。[19]
紀元前415年、ペロポネソス戦争のさなか、アテネ艦隊がシラクサに向けて出航しようとしていた夜、アテネのヘルマイがすべて破壊された。当時のアテネ人は、シラクサかアテネ内の反戦派の破壊工作員の仕業だと信じていた。ソクラテスの弟子アルキビアデスが関与を疑われ、ソクラテスが16年後に処刑されるに至った告発の一つは、アルキビアデスを堕落させたか、道徳的堕落から彼を導き出せなかったかのどちらかだった。[33]
使者の神として
ヘルメスは、死者の導き手であり、境界を容易に越えることができる神としての役割に関連して、主に使者として崇拝されており、しばしば神々の使者として描写されています（神の領域、冥界、そして人間の世界の間でメッセージを伝達できるため）。[34] [より良い情報源が必要]使者であり神の使者として、彼は翼のあるサンダルを履いています（または、エトルリアのトゥルムスの描写に影響を受けたローマ美術では、翼のある帽子をかぶっています）。[35]
羊飼いの神として
ヘルメスは羊の群れ、群れ、羊飼いの守護神として知られており、この属性はおそらく彼がパンの側面として生まれたことに関係している。ボイオティアでは、ヘルメスは市壁の周りを雄羊または子牛を担いで疫病から町を救ったことで崇拝されていた。毎年この出来事を記念する祭りがあり、その祭りでは「最もハンサムな少年」が子羊を市中を担いで回り、その後、町を浄化し、病気、干ばつ、飢饉から守るために子羊を犠牲に捧げた。羊飼いの神として子羊を肩に担ぐヘルメスの描写（ヘルメス・クリオフォロス）が地中海世界全体で多数発見されており、「善き羊飼い」としてのヘルメスの図像学は、特にヨハネによる福音書におけるキリストの「善き羊飼い」としての描写において、初期キリスト教に影響を与えた可能性がある。[19] [36]
歴史と文学の資料
ミケーネ時代
ヘルメスに関する最古の記録は、ピュロス、テーベ、クノッソスの線文字Bの碑文で、青銅器時代のミケーネ文明の時代のものである。ここでは、ヘルメスの名前はe‐ma‐a（Ἑρμάhας）と表現されている。この名前は常に、ポトニヤ、ポシダエヤ、ディウヤ、ヘラ、ペレ、イペメデヤなど、いくつかの女神の名前と一緒に記録されており、ヘルメスの崇拝がこれらの女神の崇拝と強く結びついていたことを示している。このパターンは後の時代まで続き、ヘルメスの崇拝は、ヘラ、デメテル、ヘカテ、デスポイナなど、主に女神に捧げられた寺院や聖域でほぼ常に行われていた。[19]
古代
古代ギリシャの文学作品では、ヘルメスは守護者と詐欺師の両方として描かれている。ホメロスの『イリアス』では、ヘルメスは「幸運をもたらす者」、「導き手であり守護者」、「あらゆる策略に長けた者」と呼ばれている。[37]ヘシオドスの『仕事と日々』では、ヘルメスがパンドラに嘘、誘惑的な言葉、疑わしい性格という贈り物を与えると描写されている。 [38]
ヘルメスに関する最も古い神学的または精神的な文書は、紀元前7世紀頃のホメロスの賛歌の中に見出される。 ホメロス のヘルメス賛歌第4番では、神の誕生とアポロンの神聖な牛の盗難について記述されている。この賛歌では、ヘルメスは「多くの変化」の神（ポリトロポス）として召喚され、狡猾さと窃盗に関連しているが、夢をもたらす者、夜の守護者でもある。[39]彼はチェリスの竪琴[40]や、レースやレスリングというスポーツを発明したと言われている。[41]
古典期
ヘルメス信仰はアッティカで栄え、線文字Bの証拠が発見される前に著述を行っていた多くの学者は、ヘルメスはアテネ特有の神であるとみなしていた。この地域には、境界、交差点、出入り口を示す神に捧げられたヘルマイ、つまり柱のようなアイコンが数多くあった。これらは最初は石の山であったが、後に木、石、青銅でできた柱になり、ヘルメスや男根、またはその両方の像が彫られていた。[19]これらのヘルメスの文脈では、古典期までにヘルメスは旅行者や船乗りの守護神として崇拝されるようになった。[19]紀元前5世紀までには、ヘルマイは墓碑としても一般的に使用され、ヘルメスの地下の神および死者の導き手としての役割を強調した。[19]これがおそらく彼の本来の役割であり、オリンピアの神々に後から加えられたのかもしれない。ヘルメスは「最年少」のオリンポス神として描かれており、アポロンの牛を盗んだという神話など、いくつかの神話では、ヘルメスが初めて天界の神々と接触した様子が描かれている。そのため、ヘルメスは天界と冥界の仲介者として、また人間と神との交流を促進する存在として崇拝されるようになり、献酒器に描かれることも多い。[19]
彼の機動力と境界的な性質、対立するもの（商人と顧客など[19] ）の間の仲介役であることから、彼は商業と社交の神、ビジネスでもたらされる富、特に突然のまたは予期せぬ富、旅行、道路と交差点、国境と境界条件または一時的、閾値からの変化、合意と契約、友情、もてなし、性交、ゲーム、データ、引き分け、幸運、犠牲と犠牲動物、群れと羊飼い、土地と牛の豊穣の神であると考えられていました。[28] [42] [43]
アテネでは、ヘルメス・エイオンは紀元前475年にキモンの指揮下でペルシア軍を破ったアテネ海軍の優位性を象徴するようになった。この文脈で、ヘルメスはアテネ帝国とその拡大、民主主義そのもの、そして海軍の水兵から経済を動かした商人まで、民主主義と密接に関係するすべての人々と結びついた神となった。[19]アテネのアゴラの一角はヘルマイとして知られるようになった。それは、商人や商業やその他の公務での個人的な成功を記念したい人々が奉納物としてそこに置いた大量のヘルメスで満たされていたからである。ヘルマイはおそらくアテネとピレウスの包囲戦（紀元前87-86年）で破壊された。[19]
悲劇作家アスティダマスによる、ヘルメスを主な主題とした 人気のある（現在は失われている）劇がありました。
ヘレニズム時代
アレクサンダー大王の征服に続いてギリシャ文化とその影響が広まると、シンクレティズム（ギリシャ解釈）の時代には多くの伝統的なギリシャの神々が外国の神々と同一視された。例えばプトレマイオス朝エジプトでは、エジプトの神トートはギリシャ語話者によってヘルメスのエジプト版とみなされた。この2柱の神は、ギリシャ語でヘルモポリスとして知られるようになった都市、ケメヌのトート神殿で一体として崇拝された。[44]これにより、ヘルメスは翻訳と解釈の神、より一般的には知識と学問の神という属性を獲得した。[19]このことは、紀元前3世紀に司祭ペトシリスがネコプソ王に送った手紙の例によって説明され、これはおそらく紀元前150年頃にアレクサンドリアで書かれたもので、ヘルメスは宗教的エクスタシーの経験によって到達できるすべての秘密の知恵の教師であると述べている。[45] [46]
エスナの神殿で発見されたトートの称号「偉大なるトート、偉大なるトート」[47]は、少なくとも紀元前172年からヘルメスに適用されるようになった。これによりヘルメスは後に最も有名な称号の一つ、ヘルメス・トリスメギストス（Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος）、「三倍偉大なヘルメス」を得た。[48]ヘルメス・トリスメギストスの人物像は後に他の様々な秘教的知恵の伝統を吸収し、ヘルメス主義、錬金術、および関連する伝統の主要な構成要素となった。 [49]
ローマ時代
紀元前4世紀には、ローマ人はヘルメスを自分たちの宗教に取り入れ、その属性と崇拝を、それ以前のエトルリアの神トゥルムスと融合させてメルクリウスという名前にした。聖アウグスティヌスによれば、ラテン語の「メルクリウス」という名前は、「メディオ・カレンス」に由来する称号で、ヘルメスが世界間を移動する仲介者および使者としての役割を指している可能性がある。[19]メルクリウスは、ポンペイで発見された多数の神殿や芸術作品の描写によって証明されるように、最も人気のあるローマの神の1人となった。[50]芸術では、ローマのメルクリウスは、ヘルメスとトゥルムスの以前の表現に見られる、翼のある靴または帽子をかぶり、カドゥケウスを持っている若い髭のない神である描写スタイルを引き継いだ。境界の神、使者、および霊魂の導き手としての彼の役割も、ローマの宗教に取り入れられてから変更されなかった（これらの属性は、エトルリアのトゥルムス崇拝のものと似ていた）。[51]
ローマ人はゲルマン神オーディンをメルクリウスと同一視し、ローマ文化と接触したゲルマン民族もこの同一視を受け入れていたという証拠がある。オーディンとメルクリウス/ヘルメスには共通する属性がいくつかある。例えば、どちらも杖を持ち、つばの広い帽子をかぶっている姿で描かれており、どちらも旅行者または放浪者である。しかし、この解釈の理由は表面的な類似点を超えているように思われる。どちらの神も死者と関連があり（メルクリウスは死者の導き手、オーディンはヴァルハラの死者の王）、どちらも雄弁な話し方と関連があり、どちらも秘密の知識と関連していた。オーディンをメルクリウスと同一視したのは、おそらく、よりオーディンに似たケルトの神が「ケルトのメルクリウス」として以前に関連付けられていたことにも影響されていたと思われる。[52]
ローマ帝国時代のさらなるシンクレティズムは、ヘルマヌビスの形で現れた。これは、ヘルメスとエジプトの死者の神アヌビスの同一視の結果である。ヘルメスとアヌビスはどちらも死者の導き手であり、これが主な属性として同じ神として融合された。ヘルマヌビスは人間の体とジャッカルの頭を持ち、カドゥケウスを持っている姿で描かれている。死後の世界に魂を導くという機能に加えて、ヘルマヌビスは真実の探求というエジプトの聖職者を表していた。[53] [54]
紀元1世紀初頭から、ある伝統においてヘルメスがエウヘメリズ化される過程が始まった。つまり、歴史上の人間が神格化、あるいは伝説の中で神のような地位にまで昇格したと解釈されるようになった。この「歴史上の」ヘルメスは、アレクサンドリアのヘルメス・トリスメギストスと同一視されることが多いが、その著作は知恵と魔術（占星術、神智学、錬金術を含む）に関する数多くの書物に帰せられた。これらの著作は、まとめて『ヘルメティカ』と呼ばれている。 [ 55]
中世
4世紀、テオドシウス1世によるキリスト教による異教迫害の後、ローマ帝国ではヘルメスの崇拝はほぼ完全に抑圧されていたが、キリスト教学者らはヘルメスを、死すべき存在ではあるものの、神秘的または予言的な人物として認識し続けた。アウグスティヌスなどの中世初期のキリスト教徒は、エウヘメリゼされたヘルメス・トリスメギストスが、著作の中でキリスト教の出現を予言した古代の異教の預言者であると信じていた。[56] [57]中世およびルネサンス期のキリスト教哲学者の中には、「プリスカ・テオロギア」、つまりすべての宗教を結びつける真の神学の一本の糸の存在を信じる者もいた。[58] [59]キリスト教哲学者は、ヘルメス文書やその他の古代哲学文献を用いてプリスカ神学への信仰を裏付け、ヘルメス・トリスメギストスはモーセと同時代人であったと主張した。[60 ] あるいは、彼はエノクとノアに続く重要な預言者の3番目であったと主張した。[61] [62]
10世紀のスーダはヘルメス像をさらにキリスト教化しようとし、「彼は三位一体を称賛し、三位一体には一つの神性があると述べているため、トリスメギストスと呼ばれた」と主張した。[63]
寺院と聖地
古代ギリシャ時代にヘルメスに捧げられた神殿は3つしか知られておらず、その全てがアルカディアにある。古代文献には「多数の」ヘルメス神殿についての言及がいくつかあるが、[28] [64]これは、至る所にあるヘルメス、または他の神々の神殿にあるヘルメスの小さな神殿を描写するための詩的な表現なのかもしれない。 [19]ヘルメスを崇拝する最も古い場所の1つは、アルカディアのキュレネ山であり、いくつかの神話ではヘルメスが生まれたとされている。伝説によると、彼の最初の神殿はリカオンによって建てられた。そこからヘルメス信仰はアテネにもたらされ、そこからギリシャ全土に広がったと考えられる。[28]ローマ時代には、ヘルメス（メルクリウス）の神殿が帝国中にさらに建設され、その中には現代のチュニジアにいくつかある神殿も含まれる。ローマのメルクリウス神殿は、アヴェンティーノの丘とパラティーノの丘の間にあるチルコ・マッシモに位置し、紀元前495年に建てられました。[65]
ほとんどの場所で、アッティカ、アルカディア、クレタ島、サモス島、マグナ グラエキアなど、アフロディーテと共にヘルメスに捧げられた神殿がありました。彼の神殿で発見されたいくつかの奉納物から、戦争や特定の狩猟が儀式的な入門の試練とみなされていたため、兵士や狩猟者を含む若者の成人への入門者としての彼の役割が明らかになりました。ヘルメスのこの役割は、神殿やその他の容器のいくつかの像が彼を 10 代の姿で描いている理由を説明しています。
ヘルメスは体育と格闘技の守護神として体育館に彫像があり、ギリシャ人がオリンピックを祝ったオリンピアの十二神の聖域でも崇拝されていた。ヘルメスの彫像は、彼とアポロに捧げられた祭壇に置かれていた。[66]アヴェンティーノ の神殿は紀元前495年に奉献された。[67] [68]
パウサニアスは、彼の時代にはメガロポリスでヘルメス・アカケシウス神殿の遺跡を見ることができたと書いている。[69] さらに、フェネウスのトリクレナ（Τρίκρηνα、3つの泉を意味する）山はヘルメスの聖地であった。なぜなら、そこには3つの泉があり、伝説によれば、ヘルメスは出産後、山のニンフによってその泉で洗われたからである。[70] さらに、ファライにはヘルメスの聖なる水があった。その泉の名前はヘルメスの川で、その川の魚は神に神聖なものと考えられていたため、捕獲されなかった。[71]
ヘルメスへの供物には蜂蜜、ケーキ、豚、山羊、子羊が捧げられた。タナグラ市では、ヘルメスは野生のイチゴの木の下で育てられたと信じられており、その遺体はヘルメス・プロマコスの神殿に安置されている。[72]また、丘陵地帯にはフェネが3つの水路を走らせており、ヘルメスが生まれたときにそこで沐浴したと信じられていたため、ヘルメスにとって神聖なものであった。
フェスティバル
ヘルメスの祭りはヘルマイアであり、神への供犠と運動競技や体操で祝われ、紀元前6世紀に始まったと考えられているが、紀元前4世紀以前の祭りに関する記録は残っていない。しかし、プラトンはソクラテスがヘルマイアに参加したと述べている。ギリシャの競技を伴う祭りの中で、これらは最も入会儀式に似ていた。なぜなら、参加は少年に限られ、大人は参加できなかったからである。[73]
形容詞
アトランティアデス
ヘルメスは、母親のマイアがアトラスの娘であったことから、アトランティアデス（ギリシャ語：Ατλαντιάδης ）とも呼ばれた。[74]
アルゲイフォンテス
ヘルメスの異名 アルゲイフォンテース（古代ギリシア語：Ἀργειφόντης、ラテン語：Argicida）は「アルゴス殺害者」を意味し、[75] [76]使者の神が百の目を持つ巨人アルゴス・パノプテスを殺害したことを思い出させる。アルゴスはアルゴスに住むヘラ女王の聖域で雌牛のニンフであるイオを見守っていた。ヘルメスはカドゥケウスでアルゴスの目に呪文をかけ、巨人を眠らせた後、ハープで巨人を殺害した。 [ 14]その後、その目はヘラ女神のシンボルである 孔雀の尾に埋め込まれた。
キレニア語
ヘルメスはキュレネ山で生まれ、オレイアスのニンフであるキュレネに育てられたことから、キュレニアン（ギリシャ語：Κυλλήνιος ）と呼ばれた。[77] [78]
クリオフォロス
古代ギリシャ文化では、クリオフォロス（ギリシャ語：κριοφόρος）またはクリオフォロス、「羊を運ぶ者」[79]は、雄羊の厳粛な犠牲を記念する人物であり、ヘルメスの異名となる。
メッセンジャーとガイド
この神の主な役割は使者であった。[34]少なくとも古典文献の出典、エウリピデスの『アウリスのエレクトラとイフィゲニア』 [80]とエピクテトスの『講話』 [81] には、明確に記されている。[ 82]使者であるヘルメス (ディアクトロス、アンゲロス) [ 83]は、実際には『オデュッセイア』の中で、ゼウスに対してのみこの役割で登場する。[84]神の使者であり先駆者である彼は、父から授かった贈り物であるペタソスとタラリアを身に着けている。[35]
ああ、上界と下界の神々の偉大な使者よ...（アイスキュロス）。[85]
- ホディオス、旅行者や旅人の守護神。[75]
- オネイロポンプス、夢の指揮者。[75]
- ポイマンドレス、人々の羊飼い。[45]
- 魂の運搬者または指揮者であるサイコポンポス[83] [86]と、冥界における魂の指揮者または指導者であるサイコゴーグ[87]。
- ソコス・エリオニオスは、ホメロスの異名で、その意味は「素早い、走りが上手い」とよく議論されている。[88]しかし、『ヘルメス讃歌』ではエリオニオスの語源は「非常に有益な」とされている。[89]
- クリソラピス、「黄金の杖を持つ」、ホメロスの異名。
貿易
芸術作品では、ヘルメスは財布を持っている姿で描かれることもある。[93]
ドリオス（「トリッキー」）
出典: [94]
アッティカにはヘルメス・ドリオス信仰は存在しなかったため、この形態のヘルメスは言葉の中にのみ存在していたようだ。[95] [96]
ヘルメス・ドリオは曖昧である。[97]著名な民俗学者 イェレアザール・メレチンスキーによれば、ヘルメスは神格化された詐欺師[98]であり、泥棒（ホメロスのヘルメス賛歌では「略奪者、牛泥棒、夜警」）[99]と欺瞞（エウリピデス）[100]と（おそらく邪悪な）策略と策略の達人である[92] [101] [102] [103]狡猾（文字通り、策略の神から）[104]ペテン師[105]であり、ステルスの神である[106] 。また、人間に最も友好的で、狡猾で、[107]裏切り者[108]であり、陰謀家としても知られている。[109]
ヘルメス・ドリオスはペレネで崇拝され[110] [111]、オデュッセウスを通して召喚された[112] 。
（利益を得るための方法は必ずしも正直で率直な方法ではないため、ヘルメスはドリオスのように悪い性格と不道徳な（非道徳的な[編]）カルトを獲得する）[113] [検証が必要]
ヘルメスは赤ん坊のように非道徳的である[114] 。 [115]ゼウスはヘルメスを人類の教師として遣わし、正義の知識と価値を教え、人間関係（「人間同士の絆」）を改善させた。[116]
修辞的な説得と特別な弁護に長けていると考えられているこの神は、典型的には夜行性の行動様式を持っています。[117]ヘルメスは境界を知っており、境界を越えてその定義を混乱させます。[118]
泥棒
ホメロスの『ヘルメス讃歌』のラング訳では、この神は誕生後、強盗、略奪隊の隊長、門の泥棒として描写されている。[119]
故ユング派心理療法士ロペス・ペドラザによれば、ヘルメスは盗んだものすべてを後に神々に捧げるという。[120]
泥棒の守護者
アウトリュコスはヘルメスを守護神として犠牲を捧げたことにより、最強の泥棒としての技術を獲得した。[121]
追加
その他の形容詞には以下のものが含まれます。
- クトニオス– アテニア・キトリ祭ではこの神の顔にのみ犠牲が捧げられる。[122] [123]
- キレニウス、キリニ山生まれ
- エピメリオス、群れの守護者[75]
- コイノス[124]
- プルトドテス、富を与える者（火の発明者として）[125]
- プロピライオス、「門の前」、「門の守護者」[126] ピライオス、「門番」[127]
- ストロファイオス、「戸口の柱に立つ」[92] [128]
- ストロフェウス、「扉の軸が動くソケット」（エドワードソンのケレニ）または「扉の蝶番」。神殿の扉（つまり境界）の守護者[90] [129] [130] [131] [132]
- アゴライオス、ジムナシアの守護者[133]
- アカケトスは「悪意のない」、「慈悲深い」、ホメロスの称号である。
- ドトール・エアオン「良いものを与える者」、ホメロスの称号。
神話
古代ギリシャの資料
ホメロスとヘシオドス
ホメロスとヘシオドスはヘルメスを巧みな欺瞞行為の創始者、また人間の恩人として描いた。『イリアス』では、ヘルメスは「幸運をもたらす者」、「導き手であり守護者」、「あらゆる策略に長けた者」と呼ばれている。ヘルメスはトロイア人に対するギリシャ人の神聖な味方であった。しかし、プリアモスが息子ヘクトールの遺体を回収するためにギリシャ軍の陣営に赴いたときにはヘルメスは彼を守り、トロイアまで同行した。[37]
彼はまた、オトスとエフィアルテースによって監禁されていた青銅の船からアレスを救出した。オデュッセイアでは、ヘルメスはキルケーの力で動物に変えられた仲間の運命を主人公オデュッセウスに知らせることで彼を助けている。ヘルメスはオデュッセウスに魔法の薬草を噛んで身を守るように指示し、また、オデュッセウスを彼女の島から解放し故郷への旅を続けさせるようにというゼウスの命令をカリプソに伝えた。オデュッセウスが妻の求婚者を殺したとき、ヘルメスは彼らの魂をハデスに導いた。 [135] 『仕事と日々』では、ゼウスがヘパイストスにパンドラを創造するよう命じ、人間に火を与えたプロメテウスの行為を罰して人類の恥辱を与えると、すべての神が彼女に贈り物を与えたが、ヘルメスの贈り物は嘘、誘惑的な言葉、そして疑わしい性格であった。ヘルメスは彼女をエピメテウスの妻として迎えるよう命じられた。[38]
ホメロスのヘルメス賛歌第4番[ 136]は、ヘルメスの誕生と、それに続くアポロンの神聖な牛の盗難の物語を語り、ヘルメスを「多芸多才（ポリトロポス）、平凡で狡猾、強盗、牛追い、夢の運び手、夜の番人、門の泥棒、やがて不死の神々の間で素晴らしい行為を披露する者」と呼んでいる。[39]ポリトロポス（「多芸多才、方向転換多様、工夫多様、独創的、または放浪多発」）という言葉は、『オデュッセイア』の最初の行でオデュッセウスを説明するのにも使われている。ケリュスの竪琴に加えて、[40]ヘルメスは多くの種類のレースやレスリングを発明したと信じられており、そのためアスリートの守護神であった。[41]
アテネの悲劇作家
アイスキュロスは『エウメニデス』の中で、ヘルメスが偽の身元やその他の策略を使ってオレステスがクリュタイムネストラを殺すのを助けたと書いている。 [84]また、ヘルメスは捜索の神であり、失われたものや盗まれたものを探す神でもあると述べている。[137] 『ピロクテテス』では、オデュッセウスがピロクテテスを説得してトロイア戦争でギリシャ側につくよう要求した際にソポクレスはヘルメスに言及しており、エウリピデスの『レソス』では、ヘルメスはドロンによるギリシャ海軍のスパイ活動を助けている。[84]
イソップ
イソップはヘルメスをいくつかの寓話の中で、予言的な夢の門の支配者、運動選手、食用の根、もてなしの神として描いている。また、ヘルメスは各人に知性を割り当てたとも述べている。[138]
ヘレニズム時代のギリシャの資料
オルペウス賛歌の一つであるクトゥニオスはヘルメスに捧げられており、ヘルメスが冥界の神でもあったことを示している。アイスキュロスはヘルメスを何度もこの呼び名で呼んでいる。[139]もうひとつはヘルメスへのオルペウス賛歌であり、ヘルメスと運動競技との関連が神秘的な調子で表現されている。[140]
トラレスのプレゴンは、彼が幽霊を追い払うために呼び出されたと言い、[141]アポロドーロスはヘルメスに関するいくつかの出来事を報告している。アポロドーロスによると、ヘルメスはオリンポス防衛のギガントマキアに参加した。 [142]赤ん坊のディオニュソスをイノとアタマスに世話させる任務を与えられ、後にヒュアデスと呼ばれるニュサのニンフに世話させる。[143]ヘラ、アテナ、アフロディーテをパリに連れて行き、美人コンテストで審査させた。[144]教育を終えた若いヘラクレスに剣を与えて彼を寵愛した。[145]ゴルゴン・メデューサの首を取るペルセウスを助けた。[146]
紀元前3世紀のテゲアのアニュテ[147]は、リチャード・アルディントンの翻訳でこう書いている。「私ヘルメスは、風に吹かれた果樹園のそばの交差点に立っています。白髪の灰色の海岸の近くです。私は疲れた人々のために休憩所を設けています。そして、冷たく澄んだ泉が湧き出しています。」[148]
恋人、被害者、そして子供たち
- 誘惑と説得の女神ペイトーは、ノヌスによればヘルメスの妻であると言われている。[149]
- 愛と美の女神アフロディーテはヘルメスに求愛された。アフロディーテが彼を拒絶した後、ヘルメスは彼女を誘惑するためにゼウスの助けを求めた。ゼウスは憐れみから、入浴中のアフロディーテのサンダルを鷲に奪わせ、ヘルメスに与えた。アフロディーテがサンダルを探しに来たとき、ヘルメスは彼女を誘惑した。二人の間にはヘルマフロディトスという子供が生まれた。[150]
- 冥界の女神でありオーケアニデスであるダイラはヘルメスと交わり、エレウシスという名の息子を産んだ。[151]
- クレタ島の王女アペモシュネーは、ある日、兄のアルタエメネスとともにロドス島へ旅をしていた。ヘルメスは彼女を見て恋に落ちたが、アペモシュネーは逃げた。彼女の方が自分より速く走ったため、ヘルメスは彼女を捕まえることができなかった。そこで神は一計を案じ、彼女の行く手に皮を剥いだばかりの皮を置いた。その後、アペモシュネーが泉から戻る途中、その皮で足を滑らせて転倒した。その瞬間、ヘルメスは彼女を捕まえて強姦した。アペモシュネーが兄に何が起こったかを話すと、兄は彼女が神に虐待されたと嘘をついていると思い、激怒した。怒りのあまり、ヘルメスは彼女を蹴り殺した。[152]
- フォキスの王女キオネーはヘルメスの注目を集めた。彼は杖を使って彼女を眠らせ、彼女と一緒に眠った。彼女はヘルメスとの間に息子アウトリュコスを産んだ。[153]
- アテネの王女ヘルセーはヘルメスに愛され、ケパロスという名の息子を産んだ。
- ドロスの王女イフティメはヘルメスに愛されていました。ヘルメスには、フェレスポンドス、リュコス、プロノモスという3人のサテュロイがいました。
- アルカディアのニンフであるペネロペイアはヘルメスに愛された。ヘルメスはヤギの姿で彼女と性交し、その結果、彼らの息子である神パンはヤギの足を持つようになったと言われている。[154]彼女はオデュッセウスの妻ペネロペと混同または統合されてきた。
- 山のニンフであるオレイアスは高地でヘルメスと交尾し、同種の子孫を増やしたと言われている。[ 155 ]
- タナグラはニンフであり、彼女のためにアレス神とヘルメス神がボクシングの試合をしました。ヘルメスが勝利し、彼女をボイオティアのタナグラへ連れ去りました。
ヒュギノスの『ファブラ』によれば、自然、羊飼い、群れのギリシャ神であるパンは、ニンフのドリュオペーを通してヘルメスの息子になった。[156]ヘルメス自身の崇拝は、実際には境界の神であるパンの側面として始まった可能性があり、それがヒュギノスにおける親子の関係を説明できるかもしれない。他の資料では、プリアポス神はヘルメスの息子と理解されている。[157]
神話学者アポロドーロスによれば、盗賊王アウトリュコスはヘルメスとキオネーの息子であり、ヘルメスはオデュッセウスの曽祖父にあたる。[158]
かつてヘルメスはペルセポネかヘカテを強姦しようと追いかけたが、女神はいびきをかいたり怒鳴り声を上げたりして彼を怖がらせ、彼は思いとどまった。そのため彼女は「ブリモ」（「怒った」）という名前を得た。[159]
ヘルメスはまた、少年愛の関係にある若者を愛し、戦闘、運動競技、牧畜、詩歌、音楽に関連する何かを授けたり教えたりした。フォティオスは、ディオスクーロイの一人であるポリュデウケース（ポルックス）はヘルメスの恋人であり、ヘルメスはポリュデウケースにテッサリアの馬ドトールを贈ったと書いている。 [160] [161] アンフィオーンは、恋人のヘルメスに楽器を教えてもらい、黄金の竪琴をもらった後、偉大な歌手、音楽家になった。 [162] クロッカスはヘルメスの恋人だったと言われ、円盤投げの試合中に突然立ち上がったため、ヘルメスによって誤って殺された。不幸な若者の血が地面に滴り、サフランの花が生まれた。[163] ペルセウスは、彼を愛していたので、ヘルメスから神聖な品々（タラリア、ペタソス、闇の兜）を受け取った。[164]そして、田園詩の発明者と言われているシチリアの羊飼いダフニスは、ヘルメスの息子、あるいはエロメノスであると言われています。 [165]
子孫のリスト
以下は、ヘルメスのさまざまな母親による子孫のリストです。それぞれの子孫の横には、親子関係を記録した最も古い情報源と、その情報源が何世紀（場合によってはおおよその世紀）に遡るかが示されています。
系譜
ユング心理学では
カール・ユングにとって、ヘルメスは諸領域間の使者であり、冥界への案内人である[215]ことから、無意識の神[216]であり、意識と無意識の間の仲介者であり、内なる旅の案内人であった。[217] [218] ユングはトート神とヘルメス神を対極とみなした。[219] 彼は中世の錬金術の実践におけるヘルメスの中心的な役割を強調し[220] 、ユングはそれが個性化と呼んだ心理的過程の象徴であると信じた。[221]特にユング心理学では、[222]ヘルメスは（パンやディオニュソスとともに）シンクロニシティ現象の研究に関連するものと見なされている。[223] [224] [225]
「ヘルメスは典型的な人物であり、あらゆる人間の精神に潜在する存在です...」
— DLメリット[216]
古代ギリシャ人が彼に治癒魔法の能力があると信じていたことから、彼は治癒師の典型であると考える人もいます。 [ 120 ] [218]
異常心理学の文脈において、サミュエルズ（1986）は、ユングはヘルメスを自己愛性障害の典型とみなしているが、その障害に「肯定的な」（有益な）側面を与え、自己愛性障害の良い面と悪い面の両方を表している、と述べている。[226]
ロペス・ペドラサにとって、ヘルメスは心理療法の守護神である。[227]マクニーリーにとって、ヘルメスは治療術の神である。[228]
クリストファー・ブッカーによれば、古代ギリシャの思想においてヘルメスが担っていたすべての役割を考慮すると、ヘルメスは移行のガイドまたは観察者であったことが明らかになる。[229]
ユングにとって、ヘルメスのトリックスターとしての役割は、彼を心理療法のプロセスにおけるガイドにした。[218]
大衆文化におけるエルメス
参照
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- トーマス、オリバー。2010年。「古代ギリシャにおける子供の言語習得の認識」。グロッタ86：185-223。
- ヴァン・ブレーデル、ケビン。2009年。『アラビアのヘルメス：異教の賢者から科学の預言者へ』オックスフォード後期古代研究。オックスフォード/ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
外部リンク
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ウィキクォートにヘルメスに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズのエルメス関連メディア- Theoi Project、Hermes 2019年4月5日にWayback Machineにアーカイブオリジナルソースからの記事と古典芸術からの画像
- ヘルメスのカルトは2023年9月3日にWayback Machineにアーカイブされました
- ヘルメスの神話 2009年12月19日アーカイブウェイバックマシン
- ヴェントリスとチャドウィック：ミケーネ文明のギリシャで発見された神々 2018年10月1日にWayback Machineにアーカイブ：マイケル・ヴェントリスとジョン・チャドウィック著『ミケーネ文明のギリシャ文書第2版』（ケンブリッジ、1973年）から作成された表
- ウォーバーグ研究所図像データベース（ヘルメスの画像）2023年7月9日アーカイブ、Wayback Machine
