イスカリオテのユダ

イスカリオテのユダ
ユダの自責の念(1880)アルメイダ・ジュニア作
個人的
生まれる	1世紀 おそらくケリオト、ユダヤ、ローマ帝国
死亡	西暦30-33年 エルサレム、ユダヤ、ローマ帝国
死因	首吊り自殺または転落自殺
宗教	ユダヤ教
親	シモン・イスカリオテ（父）
知られている	イエスを裏切る

イスカリオテのユダ（/ ˈ dʒ uː d ə s ɪ ˈ s k æ r i ə t / ;聖書ギリシア語：Ἰούδας Ἰσκαριώτης、ローマ字表記：  Ioúdas Iskariṓtēs ; 西暦 30年頃 -  33年頃死亡）は、キリスト教の正典の4つの福音書によると、イエス・キリストの最初の十二使徒の一人である。ユダは、イエスの頬に接吻して「先生」と呼び、暗闇の中で彼を逮捕するために来た群衆に自分の正体を明かし、銀貨30枚と引き換えに、ゲッセマネの園でイエスをサンヘドリンに引き渡した。^[1]現代では、彼の名前は裏切りや反逆と同義語として使われることが多い。

マルコによる福音書はユダの裏切りの動機を何も述べていないが、最後の晩餐でイエスがそれを予言したことは記されており、この出来事は他のすべての福音書にも記されている。マタイによる福音書26:15では、ユダは銀貨30枚と引き換えに裏切りを犯したと述べている。ルカによる福音書22:3とヨハネによる福音書13:27は、ユダが悪魔に取り憑かれていたことを示唆している。マタイによる福音書27:1–10によると、イエスが十字架につけられることを知った後、ユダは裏切りの代償として支払われた金を祭司長たちに返そうとして首を吊った。^[2]祭司たちはその金を使って、よそ者を埋葬するための畑を購入したが、血の代価で購入されたため「血の畑」と呼ばれた。使徒行伝1:18には、ユダがその金を使って自分で畑を買ったため、「まっさかさまに落ちて... 真ん中で裂けて、内臓が全部流れ出た」とペテロが語ったと記されています。十二使徒の中でユダの地位は後にマティアスが引き継ぎました。

ユダは福音書の物語すべてにおいて悪名高い役割を担っているため、キリスト教史において議論の的となっている人物である。彼の裏切りは、伝統的なキリスト教神学によれば人類に救済をもたらしたイエスの磔刑と復活につながる出来事のきっかけとなったとみなされている。原始正統派教会によって異端として拒絶されたグノーシス派のユダ福音書では、ユダの行動はイエスの指示に従ったものであり、弟子たちの中で彼だけがイエスの真の教えを知っていたとされている。中世以来、ユダはユダヤ人の擬人化として描かれることがあり、彼の裏切りはキリスト教の反ユダヤ主義を正当化するために利用されてきた。^[3]

イスカリオテのユダの歴史的存在は世俗の歴史家の間では広く受け入れられているが、^{[4] [5] [6] [7]}この相対的なコンセンサスが全く異論なく受け入れられているわけではない。^[5]ユダに関する最も古い言及はコリントの信徒への第一の手紙11:23–24 に由来し、使徒パウロはユダの名前を挙げてはいないが^{[8] [9]ギリシャ語の}paradídōmi (παραδίδωμι)の受動態を用いており、ほとんどの聖書翻訳ではこれを「裏切られた」と訳している。^{[8] [9] 「…主イエスは}裏切られる夜、パンを取り…」^{[8]それにもかかわらず、一部の聖書学者は}paradídōmi という言葉は「引き渡された」と訳すべきだと主張している。^{[8] [9]}この翻訳は依然としてユダを指している可能性があるが、^{[8] [9]}神が比喩的に「イエスをローマ人に引き渡す」ことを指している可能性もある。^[8]

ユダヤ学者ハイアム・マコービーは著書『反ユダヤ主義と近代性』 （2006年）の中で、新約聖書では「ユダ」という名前はユダヤ教徒、もしくはイエスを処刑した責任を負わされたユダヤ教の宗教体制に対する攻撃として作られたと示唆している。^{[10] [11]}ジョン・シェルビー・スポングは著書『聖書の罪』（2009年）の中でこの主張に同意し、^{[12] [13]}「ユダの物語全体が作り話のような感じがする... 12人の弟子の一人による裏切り行為は、最も初期のキリスト教の文献には見当たらない。ユダがキリスト教の物語に初めて登場するのは、西暦70年代初頭に書かれたマルコによる福音書（3:19）である」と主張している。 ^[12]

ほとんどの学者は、これらの議論を非史実性として否定し、^{[6] [14] [15] [16]}福音書にはユダとユダヤ人を結びつける記述は何もないこと、ユダという名前は1世紀のユダヤ人男性に非常によく使われていたこと、^{[14] [17] [9]}および「ユダ」という名の人物が新約聖書全体に数多く登場し、そのいずれも否定的に描かれていないことを指摘している。^{[14] [17] [9]}新約聖書に登場するユダという名の肯定的な人物には、預言者バルサバのユダ（使徒行伝15:22–33）、イエスの兄弟 ユダ（マルコ6:3、マタイ13:55、ユダ1）、使徒ヤコブの子ユダ（ルカ6:14–16、使徒行伝1:13、ヨハネ14:22）がいる。^[14]

「ユダ」（ Ὶούδας）という名前は、ヘブライ語の名前ユダ（יהודה、Y ^e hûdâh 、ヘブライ語で「賞賛または称賛される」）のギリシャ語訳であり、有名な英雄ユダ・マカバイにちなんで、西暦1世紀のユダヤ人男性に非常に一般的な名前でした。^{[17] [9]}そのため、この名前を持つ他の多くの人物が新約聖書全体で言及されています。^{[14] [17] [9]}西暦60年代半ばまたは70年代前半に書かれたマルコによる福音書3:13–19では、ユダ・イスカリオテは「ユダ」という名前の唯一の使徒です。^[9]マタイによる福音書10:2–4も同様の描写をしています。^{[9]しかし、}ルカによる福音書6 :12-19では、マルコとマタイが「タダイ」と呼んでいる使徒を「ヤコブの子ユダ」に置き換えています。^[9]ピーター・スタンフォードは、この改名は、ルカによる福音書の著者が裏切り者のイスカリオテのユダとは対照的に「善良なユダ」を作ろうとした試みを表しているのではないかと示唆しています。^[9]

ユダの異名「イスカリオテ」（ῚσκάριωθまたはῚσκαριώτης）は、福音書の中で「ユダ」という名前がつけられた他の人々と区別するものであり、通常、ヘブライ語のフレーズאיש־קריות（Κ - Qrîyôt）のギリシャ語訳であると考えられており、意味は「ケリオテ出身の男」である。^{[17] [9] [18] [19]この解釈は、}ヨハネによる福音書6:71でユダは「イスカリオテ・シモンの子」であると述べられていることによって裏付けられている。^[9]しかし、この名前の解釈はすべての学者に完全に受け入れられているわけではない。^{[17] [9]}最も人気のある代替説明の1つは、「イスカリオテ」（ペシタ文書によると、シリア語アラム語で「スカリオタ」）はラテン語の「短剣男」を意味するsicariusの訛りである可能性があるというものです。 ^{[17] [9] [20] [21]}これは、マントの下に隠した長いナイフを使用して群衆の中で人々を暗殺することで知られたユダヤ人の反乱軍であるシカリイ（アラム語でסיקריים ）のメンバーを指していました。 ^{[17] [9]}しかし、この解釈には問題があります。なぜなら、福音書にはユダとシカリイを関連付けるものが何もなく、^[9]ユダが生きていた紀元30年代にその幹部が存在したという証拠がないからです。^{[22] [9]}

エルンスト・ヴィルヘルム・ヘングステンベルクが提唱した可能性は、「イスカリオテ」はヘブライ語のאיש-שקריםから「嘘つき」または「偽りの者」を意味するというものである。CCトーリーは代わりに同じ意味を持つアラム語のשְׁקַרְיָאまたはאִשְׁקַרְיָא^{を提案している。 [23] [24]}スタンフォードはこれを否定し、福音書の筆者はユダの名前の後に彼がイエスを裏切ったと述べているため、裏切り者だとすぐに述べる前に彼を「偽りの者」と呼ぶのは冗長であると主張している。^{[9]この単語は「赤い色」を意味するアラム語の}סקרから派生したと提案する者もいる。^[25]別の仮説では、この語はアラム語の語源であるסכרまたはסגרから派生したものであるとしている。これは、イザヤ書19:4の七十人訳に基づくと「救出する」という意味になる。この説はJ・アルフレッド・モーリンが提唱している。^[24]この形容詞は、ユダの死に方が絞首刑であったことにも関連している可能性がある。そうであれば、イスカリオテはギリシャ語とアラム語の混成語の一種であるאִסְכַּרְיוּתָא、Iskariouthaから派生したもので、「締め付け」や「圧迫」を意味する。これは、この形容詞が残っていた弟子たちによって死後に付けられたことを示しているのかもしれないが、ジョーン・E・テイラーは、シモン・ペテロ/ケファ（ケファは「岩」）などの他の弟子たちもそのような名前を与えられたことから、これはイエスがユダに与えた説明的な名前であると主張している。^[24]

正典福音書は、マイナー使徒の名前についてしばしば意見が一致しないが、^[26] 4つともユダ・イスカリオテをその一人として挙げている。^{[26] [9]}共観福音書は、イエスが「12人」（ユダを含む）を汚れた霊を制圧する力と説教と癒しの奉仕を持って派遣したと述べている。ユダは明らかに他の11人とともにこの使徒の奉仕に積極的な役割を果たした。^[27]しかし、ヨハネの福音書では、ユダの見方は異なっており、イエスの弟子の多くは彼の教えを受け入れるのが難しいため彼を見捨て、イエスは12人に彼らも彼を見捨てるかどうか尋ねた。シモン・ペテロは十二人を代表して「主よ、私たちはだれのところに行けばよいでしょうか。永遠の命の言葉はあなたにあります」と言ったが、イエスは、十二人を自分で選んだにもかかわらず、そのうちの一人（イエスは名前を挙げなかったが、語り手は特定した）がイエスを裏切る「悪魔」であると指摘した。^[28]

福音書の中でイエスが語った最もよく証明され、最も信頼できる言葉の一つは、マタイによる福音書19章28節にある。そこでイエスは使徒たちにこう語っている。「新しい世では、人の子が栄光の王座に座るとき、あなたたちも十二の王座に座り、イスラエルの十二部族を裁くであろう。」^[26]新約聖書学者バート・D・アーマンは次のように結論づけている。「これは、イエスの死後、キリスト教徒が作り上げた伝承ではない。なぜなら、この十二人のうちの一人がイエスの信念を捨てて裏切ったからである。イスカリオテのユダが神の王国の栄光の王座に座るとは誰も考えなかった。したがって、この言葉はイエスに遡り、イエスには12人の親しい弟子がいて、彼らが来たるべき王国で君臨すると予言していたことを示している。」^[26]

マタイは、ユダがイエスを裏切って「銀貨三十枚」を賄賂として受け取ったと直接述べています。^{[29] [30]}ユダのキスは、大祭司カヤパの兵士を逮捕する時に「ユダのキス」としてイエスを特定し、その後、ピラトの兵士にイエスを引き渡しました。マルコの福音書は、祭司長たちがイエスを逮捕する方法を探していたと述べています。彼らは、人々が暴動を起こすことを恐れて、祭り[過越祭]の間には逮捕しないことに決めました。 ^[31]代わりに、祭りの前夜にイエスを逮捕することを選択しました。ルカの記述によると、このときサタンがユダに入りました。 ^[32]

ヨハネによる福音書の記述によると、ユダは弟子たちの金袋か金箱（γλωσόκομον、グロッソコモン）を運んでいたが、^[33]ヨハネによる福音書は裏切りの報酬として銀貨30枚については何も触れていない。福音書記者はヨハネ12:5–6で、ユダは貧しい人々に金を与えることについて良い言葉を語ったが、実際は「貧しい人々のことを気にかけたのではなく、彼は泥棒で、金箱を持っていて、その中に入れられたものを盗んでいた」と述べている。しかし、ヨハネ13:27–30で、ユダが裏切りを企ててイエスと弟子たちの集まりから去ったとき、^[34]弟子たちの中には、ユダが物資の買い出しか慈善活動の用事で立ち去ったのではないかと考える者もいた。

アーマンは、ユダの裏切りは「伝承にある他のどの出来事よりも歴史的に確実である」と主張している。^{[4] [17]}裏切りはマルコによる福音書、ヨハネによる福音書、使徒行伝でそれぞれ独立して証明されていると指摘している。^{[4] [17]}アーマンはまた、ユダの裏切りの物語はイエスが使徒として選んだ判断を悪くするものであるため、初期キリスト教徒がそれをでっち上げた可能性は非常に低いと主張している。^{[4] [35]}それにもかかわらず、アーマンは、ユダが実際に当局に伝えたのはイエスの居場所ではなく、イエスが救世主であるというイエスの秘密の教えであったと主張している。^[4]彼は、これが当局がユダの裏切りの前にイエスを逮捕しようとしなかった理由であると主張している。^[4] ジョン・P・マイヤーは歴史的コンセンサスを次のように要約している。「[ユダ]については、2つの基本的な事実しかわかっていない。(1)イエスが彼を12人の一人に選んだこと、(2)彼がイエスをエルサレム当局に引き渡し、イエスの処刑を早めたことである。」^[36]

ユダの死については、新約聖書の内外を問わず、古代からさまざまな物語が残されている。^{[37] [38]}マタイによる福音書第27章1～10節には、イエスが十字架につけられることを知ったユダは後悔の念に駆られ、銀貨30枚を祭司たちに返そうとしたが、祭司たちはそれが血の代価であるとして受け取らなかったため、それを地面に投げつけて立ち去ったとある。その後、ユダはモーセの律法（申命記第21章22～23節^[40] ）に従って首を吊って自殺した^[39]。祭司たちはそのお金を使って陶工の畑を購入したが、その畑は血の代価で購入されたため、アケルダマ（חקל דמא – khakel dama） – 血の畑 –として知られるようになった。 ^[39]使徒行伝1:18には、ユダがそのお金で畑を買ったと記されている。^{[39] [41]}そして「真っ逆さまに落ちて…全身が裂けて、内臓が全部飛び出してしまった。」^[39]この記述によると、ユダの死は明らかに事故によるものであり、^[39]彼は後悔の念を一切示していない。^[39]

ヒエラポリスの初期の教父パピアスは 、主の言葉の解説（おそらく紀元後100年頃に書かれた）の中で、ユダが神の怒りに苦しめられたことを記録しています。^{[42] [43]}彼の体はひどく膨張し、両側に建物がある通りを通り抜けることができませんでした。^{[42] [43]}彼の顔は腫れ上がり、医者が光学機器を使用しても彼の目の位置を特定することさえできませんでした。^{[42]ユダの性器はひどく腫れ上がり、}膿と虫がにじみ出ていました。 ^[42]最後に、彼は自分の土地で内臓を地面に流し出して自殺しました。^{[42] [43]}その悪臭はひどく、1世紀後のパピアスの時代にも、人々は鼻をつままずはその場所を通ることができなかったほどでした。^{[42] [43]}この物語は古代キリスト教徒の間ではよく知られており^[43]、新約聖書の二つの矛盾する物語と競合して語られることが多かった。^[43]

おそらく紀元後4世紀に書かれたとされる外典のニコデモの福音書によると、ユダは後悔の念に打ちひしがれ^[44]、家に帰って炭火で鶏肉を串焼きにしていた妻に自殺するつもりだと告げた。なぜなら、イエスが死からよみがえり、そうなったら罰を受けると知っているからだ^[44]。ユダの妻は笑って、自分が調理していた鶏肉を蘇らせられないのと同じように、イエスが死からよみがえることもできないと彼に告げた^[37] 。するとすぐに、鶏は生き返り、鳴き始めた^[42] 。ユダは逃げ出し、首を吊った^[42] 。外典のユダの福音書では、ユダは弟子たちが石を投げつけ迫害する幻を見る^{[45] 。}

マタイによる福音書第27章1～10節と使徒行伝第1章18節にあるユダの死に関する2つの異なる記述の食い違いは、聖書の無誤性を主張する人々にとって深刻な難題となっている。^{[44] [43]}この問題は、例えばCSルイスが「聖書のすべての記述は歴史的事実でなければならない」という見解を否定することになった論点の1つであった。 ^{[46]それにもかかわらず、}調和を図る様々な試みが提案されてきた。^{[43]一般的にそれらは、}ヒッポのアウグスティヌスのような文字通りの解釈に従っており、それは、これらは単に同じ出来事の異なる側面を記述しているに過ぎない、つまり、ユダが野原で首を吊り、ロープが切れて落下により体が破裂した、と示唆している。 ^{[47] [48]}あるいは、使徒行伝とマタイの記述は2つの異なる出来事に言及している、と示唆している。^[49]この描写を比喩的であると解釈する人もいます。つまり、「倒れ伏す」というのは苦悩するユダであり、^[a]「腸が破裂する」というのは感情が溢れ出ることである、というのです。^[b]

現代の学者たちは、これらのアプローチを否定している。^{[50] [51] [52]}アリー・W・ツヴィープは、「どちらの物語も、もう一方の観点から読まれることを意図したものではない」と述べている。[ ⁴³ ]また、「2つの別々の物語が3番目の調和されたバージョンに融合されると、両方の物語の完全な物語としての完全性は著しく損なわれる」と述べている。^[43]デイビッド・A・リードは、マタイの記述はミドラーシュの解説であり、著者は、この出来事を旧約聖書の預言の成就として提示することを可能にしていると主張している。彼らは、著者が、ユダの死に関する以前の伝承に、銀貨30枚やユダが首を吊ったという事実などの想像力豊かな詳細を追加していると主張している。^[53]

マタイによるこの死の記述は「預言者エレミヤを通して語られた」預言の成就として、難題を生じさせている。なぜなら、この記述はエレミヤ書のどの版とも明確に一致しないが、銀貨30枚の返還を記したゼカリヤ書^[54]の物語に言及しているように思われるからである。 ^[55]ジェロームやジャン・カルヴァンのような著述家でさえ、これは明らかに誤りであると結論付けている。^{[c]福音派神学者ジェームズ・R・ホワイトは、この誤記は、同じグループに収められた小預言者によって書かれた書物を含む、巻物群全体の内容を指すために}大預言者の名前を使用するというユダヤ教の慣習から生じたと示唆している。^[56]

一部の学者は、筆者がエレミヤ書の一節を念頭に置いていた可能性もあると示唆している。^[57]例えば、陶器の壺と埋葬地について言及している第18章1-4節と第19章1-13節、埋葬地と土器の壺について言及している第32章6-15節などである。^[58] レイモンド・ブラウンは、「最も妥当な[説明]は、マタイ27:9-10がゼカリヤとエレミヤの両方の言葉が混在した引用を提示しており、彼はその組み合わせを1つの名前で言及しているということである。エレミヤ18-9は陶工（18:2-; 19:1）、購入（19:1）、ヒンノムの谷（血の畑が伝統的にある場所、19:2）、「罪のない血」（19:4）、埋葬地の改名（19:6、11）について述べており、エレミヤ32:6-5は銀で畑を購入したことを述べている。」と示唆している。^[59]

古典学者のグレン・W・モストは、使徒行伝のユダの死は比喩的に解釈できると示唆し、πρηνὴς γενόμενος は、彼の体が真っ逆さまに倒れたというよりはうつ伏せになったと訳すべきであり、内臓がこぼれたことは死んだ蛇とその破裂した腹のイメージを呼び起こすものであると書いている。したがって、ルカはユダが蛇のような姿勢を取り、蛇のように死んだと述べている。^[60]しかし、カトリックの聖書学者ジョン・L・マッケンジーは、「この一節は、おそらく…」外典『 ソロモンの知恵』 4:19の邪悪な者たちの運命を反映していると述べています。 ^[61] 「…[主は]彼らを言葉も出せないほど地面に叩きつけ、彼らを根底から揺り動かすであろう。彼らは完全に乾いて不毛なままにされ、彼らは苦悩に苦しみ、彼らの記憶は消え去るであろう。」^[62]

ユダがイエスを裏切った理由については、いくつかの説明がある。^[63]最も古い記述であるマルコによる福音書では、ユダが祭司長たちにイエスを裏切るために行ったとき、報酬として金銭を提示されているが、金銭が彼の動機であったかどうかは明らかではない。^[64]一方、マタイによる福音書の記述では、ユダはイエスを引き渡すのにいくら支払うのか尋ねている。^[65]ルカによる福音書^[66]とヨハネによる福音書^[67]では、悪魔がユダに入り込み、イエスを裏切ることを申し出る。ヨハネによる福音書の記述では、ユダは、イエスに塗る高価な香料にお金が使われたが、そのお金は貧しい人々のために使うことができたと不平を言うが、使徒たちの財布を管理していて、そこから盗んでいたと付け加えている。^[68]ある人々^{[誰? ]}ユダは、これまで何度も逃げてきたように、イエスを裏切ることでイエスを殺さずに金を手に入れることができると考えました。^{[69] [70] [71] [72]}

一つの説は、ユダはイエスがローマのユダヤ支配を打倒することを期待していたというものである。この見方では、ユダは幻滅した弟子であり、イエスを裏切ったのは金銭を愛していたからというよりも、祖国を愛し、イエスが祖国を失望させたと思ったからである。^[63]もう1つの説は、イエスが騒動を起こしてローマ当局との緊張が高まる可能性があり、過ぎ越しの祭りが終わって皆が家に帰り騒ぎが静まるまでイエスを拘束すべきだと考えたというものである。^{[73] [検証が必要]}

福音書は、イエスがユダの裏切りを予見し（ヨハネ6:64、マタイ26:25）、ユダの裏切りを許した（ヨハネ13:27–28）と示唆している。^[74]一つの説明は、イエスが裏切りを許したのは、それが神の計画の成就を可能にするためだというものである。もう一つの説明は、裏切りに関係なく、イエスは最終的に十字架刑に処される運命にあったというものである。^[75] 2006年4月、西暦200年の「ユダの福音書」と題されたコプト語のパピルス写本が翻訳され、イエスがユダに裏切るように言ったことを示唆しているが、^[76]一部の学者はその翻訳に疑問を抱いている。^{[77] [78]}とはいえ、ユダの福音書は2世紀に書かれた外典のグノーシス派福音書であり、実際の歴史的情報は含まれていないと認める学者もいる。^[79]

ユダは哲学的著作の主題である。アレクサンドリアのオリゲネスは、ヨハネによる福音書注解の中で、ユダが裏切られる前の他の使徒たちとユダの交流やイエスのユダへの信頼について考察している。^[80]ユダに関するその他の哲学的考察には、バートランド・ラッセルの『自然悪の問題』やホルヘ・ルイス・ボルヘスの短編小説「ユダの三つのバージョン」などがある。彼らは、ユダの行動と永遠の罰との間の矛盾について、さまざまな問題のある思想的矛盾を主張している。ブルース・ライヘンバッハは、もしイエスがユダの裏切りを予見していたなら、その裏切りは自由意志による行為ではないため^[81]、罰せられるべきではないと主張している。逆に、裏切りが予言されていたからといって、ユダがこの件で自由意志を行使することを妨げられるわけではないという主張もある。^[82]他の学者は、ユダは神の意志に従って行動したと主張する。^[83]福音書は、ユダが神の目的の達成に明らかに関わっていることを示唆している（ヨハネ13:18、ヨハネ17:12、マタイ26:23–25、ルカ22:21–22、マタイ27:9–10、使徒1:16、使徒1:20）^[74]しかし、「彼は災いを受け」、彼は「生まれなかった方がよかった」であろう（マタイ26:23–25）。このことわざに内在する難しさは、その逆説である。もしユダが生まれていなかったら、人の子は「彼について書かれていること」をもはや行わなかったであろうことは明らかである。この弁護主義的なアプローチの結果、ユダの行為は必要かつ不可避であるにもかかわらず、非難につながるものと見なされるようになった。^[84]別の説明は、ユダの誕生と裏切りは、人の子が苦しみを受け、十字架につけられる唯一の方法を必要としたわけではないというものである。最古の教会は、「彼について書かれているとおり」は預言的であり、イザヤ書 52-53 章の苦しむ僕や詩篇 22 篇の義人などの聖書の成就であると信じていたが、これらは苦しみの手段として裏切り（少なくともユダによる）を必要としない。必要性の有無にかかわらず、ユダは自分の行為に対して責任を負わされる（マルコ 14:21、ルカ 22:22、マタイ 26:24）。^[85]

1965年に出版された英国の新約聖書学者ヒュー・J・ショーンフィールドの著書『過ぎ越しの陰謀』では、キリストの磔刑は聖書の予言を意図的に再現したもので、ユダはイエスを完全に承知の上でイエスを当局に「裏切った」と示唆している。この本は「事実無根」、^「データ不足」、「荒唐無稽な憶測」に基づくもの、^[87]、「不穏な」、「下品」などと様々な評価を受けている。^[88]

ユダの永遠の行き先の性質は、キリスト教神学において議論の的となっている。ある者は、ユダが自殺に追い込まれた絶望のせいで地獄に落ちたと主張した。^[89]これはコルネリウス・ア・ラピドの有名な注釈で確認されており、その中で彼は、首を吊ることで「ユダは以前の罪に絶望というさらなる罪を加えた。それはより凶悪な罪ではなかったが、彼を地獄の底に突き落とすほど彼自身にとってより致命的な罪だった。彼は悔い改めてキリストに赦しを求めたかもしれないし（そして確かに得たかもしれない）、しかしカインのように、彼は赦しを絶望した」と書いている。^[90]ユダが神の赦しを絶望していたという概念は、20世紀半ばのカトリック解説書への寄稿でA・ジョーンズ牧師によって繰り返されている。「後悔の念に満たされた（希望がなかったため本当の『悔い改め』ではない）[ユダ]は、自殺する前に、この事件から自分を切り離そうとした（マタイ伝27:3-5参照）。^[91]しかし、ユダは「イエスに先立って黄泉の国に行き、そこで自分の救いを嘆願しようと考えて首を吊った」と信じる者もいた。^[69]

カトリックの神学者エラスムスは、ユダは意思を変える自由があると信じていたが、マルティン・ルターは反論して、ユダの意思は不変であると主張した。ジャン・カルヴァンは、ユダは天罰に定められていたと述べているが、ユダの罪については次のように書いている。「ユダの裏切りにおいて、神自身が息子を引き渡して死に渡したのだから、罪の責任を神に帰することは、ユダに救済の功績を転嫁することよりも正しくないのは確かだ。」^[92] カール・ダウブは著書『ユダ・イシャリオテ』の中で、ユダは「悪魔の化身」とみなされるべきであり、「慈悲も祝福も同じように不可能」であると書いている。^[93]

ジュネーブ聖書の注釈には、イスカリオテのユダに関するいくつかの追加注釈が含まれています。マタイによる福音書では、サンヘドリンがイエス・キリストに死刑を宣告した後、ユダに関する注釈が追加されています。「...遅い悔い改めは絶望を招く」（マタイ27:3参照）、「彼は自分の罪を憎んでいても、それを不快に思わず、神の慈悲に絶望し、自分の破滅を求めている」（マタイ27:4参照）。さらに、使徒行伝には、ユダが「血の畑」を銀貨30枚で購入したときの「不法に得た物で何かを買う者には、永遠の悪名が報いとなる」（使徒行伝1:18参照）という注釈があります。^[94]明らかに、注釈者はユダの運命について何の疑いも持っていませんでした。

カトリック教会は、第2バチカン公会議でユダの天罰に関して特別な見解を示さなかった。一般論として、その公会議は「[我々は]常に警戒していなければならない。そうすれば、邪悪で怠惰な僕たちのように（マルコ25, 26参照）永遠の火の中（マルコ25, 41参照）に、外なる暗闇の中へと『そこでは泣き叫び、歯ぎしりするであろう』（マタイ22, 13および25, 30）に、入るように命じられることはないだろう」と述べた。^[95] バチカンは、聖人名表を通してのみ個人の永遠の救済を宣言している。『天罰を受けた者の名表』は存在しない。

したがって、カトリック教会の中には、イスカリオテのユダが地獄にいるかどうかは不明であるという学派がある。例えば、カトリック・テレグラフ紙に寄稿したデイヴィッド・エンドレスは、ユダが地獄にいるかどうか決定できない理由として、カトリック教会のカテキズム第597条を引用している。^[96]しかし、カテキズムのその部分は、ユダの個人的な罪は神以外には知られていないとカトリック教徒に教えているが、その記述は、ユダヤ人がイエスの死に対して集団責任を負っていないという文脈の中でのものである。「...ユダヤ人は、聖書から導かれるかのように、拒絶されたり呪われたりしていると語られるべきではない。」^[97]これは、ユダの特定の裁きに関して何らかの決定を下すのではなく、別の教義上の点（つまり、カトリック教徒とユダヤ人の関係）を定義しているように思われる。

ルートヴィヒ・オットの参考書『カトリック教義の基礎』では、イスカリオテのユダが特定の裁きとして罰を受ける人物の例として挙げられている。^[98]

トレント公会議のカテキズムでは、イスカリオテのユダについて何度も言及されていますが、彼は司祭職に就いたとき「不相応な動機」を持っていたため、「永遠の破滅」の判決を受けたと書かれています。^[99]さらに、ユダは「神を罪の復讐者とみなし、慈悲と憐れみの神とはみなさなかった」ため、「慈悲を絶望する」罪人の例として挙げられています。^[100]公会議のすべての法令は、 1564年1月28日に教皇ピウス4世によって承認されました。 ^[101]このように、教皇の教導権によって承認された公会議は、イスカリオテのユダが地獄に落ちると断言しました。トレント公会議は、教皇レオ1世（「...ユダが神の全能性を否定していなかったら、彼は神の慈悲を得ていただろう...」）^[102]や教皇グレゴリウス1世（「不信心な裏切り者は、これらすべてのことに対して心を閉ざし、悔い改める心ではなく、自己破壊の狂気の中で自分自身に向き直った。...死ぬ行為においてさえ、彼自身の永遠の罰を増やす罪を犯した。」）^{[103]などの初期の教父たちの伝統を引き継いだ。}

また、トレント公会議第6会期中に公布された義認の教令第6条には、「もし誰かが、自分の道を悪とすることは人間の力ではなく、神は善行と同様に悪も生み出す、それは単に許可によるだけでなく、当然のこととして、神自身の意志によるものであり、したがってユダの裏切りはパウロの使命に劣らず神自身の本来の働きである、と言うならば、その人は呪われよ」とある。^[104]ここで公会議は、ユダが神によって運命づけられていたのではなく、自由意志を行使してイエス・キリストを裏切ったことを明らかにしている。また、ユダの行動をパウロの行動と対比させることで、ユダは聖人（すなわち、地獄に落ちた）の反対であるということを暗示している。

典礼制度はカトリック教会の聖なる伝統の表現の一部である。^[105] 1962年のトリエント・ラテン語ミサのためのローマ・ミサ典礼書の中で、聖木曜日の集会祈願は次のように述べている。「ああ、神よ、ユダは罪の罰を受け、盗賊は告白の報いを受けました。…主イエス・キリストは、それぞれの功績に応じて、それぞれに異なる報酬を与えられました。」^[106]典礼年に関する注釈の中で、OSBのゲランジェ修道院長は、集会祈願はカトリック教徒に、ユダも善良な盗賊も罪を犯していることを思い出させると述べている。「…しかし、一方は有罪とされ、他方は赦免される。」^[107]したがって、現在執り行われているトリエント・ラテン語ミサは、ユダが罰せられたという伝統をカトリック教会内で引き続き育んでいる。

ダンテ・アリギエーリの『神曲』では、ユダは地獄の第九圏で永遠に罰せられます。そこで、ユダはマルクス・ユニウス・ブルートゥスとガイウス・カッシウス・ロンギヌス（ユリウス・カエサルを暗殺した元老院議員団のリーダーたち）とともにルシファーに食べられてしまいます。第九圏の最も奥の領域は主人や恩人を裏切った者のために確保されており、ユダにちなんでユデッカと名付けられています。

ハンス・ウルス・フォン・バルタザールは1969年の著書『三日分の神学』（英訳：過ぎ越しの神秘）の中で、新約聖書で使われているギリシャ語の「パラディドナイ」 （παραδιδόναι、ラテン語：tradere ）の意味が明らかに「自己の引き渡し」であることから、イエスは裏切られたのではなく、自ら降伏して引き渡されたのだと強調している。^{[108] [109]}「第二版への序文」で、バルタザールはヨハネの黙示録13章8節^[要出典]（ウルガタ訳：agni qui occisus est ab origine mundi、NIV：「世界の創造以来屠られた子羊」）からヒントを得て、「内在する三位一体」としての神は、「永遠の超死」において不信心、放棄、死に耐え、克服できるという考えを推論している。^{[110] [111]}バルタザールの弟子であると認められているカトリックの司祭、リチャード・ニューハウスは、ユダが地獄にいるかどうかは不明であり、地獄が空である可能性もあると主張している。^[112]しかし、フランスのレオン・クリスティアーニ大司教は、バルタザールとノイハウスは、地獄の永遠性を否定するオリゲネス主義の誤りを単に繰り返しているだけだと考えている。「明らかに、悪魔を含む地獄に落ちた者たちの一般的な更生によって」^[113]この誤りは正式な異端とはみなされなかったが、548年の教会会議で非難され、その後、教皇ウィギリウスによって確認された。^[114]

ユダは、多くのグノーシス派などの秘教グループにとって、非常に興味深い人物でした。イレナイオスは、グノーシス派の1つであるカイニ派の信仰を記録しています。カイニ派は、ユダがソフィア、つまり神の知恵の道具であると信じ、デミウルゴスの憎悪を招きました。したがって、ユダがイエスを裏切ったことは、唯物論の世界に対する勝利でした。カイニ派は後に2つのグループに分裂し、彼らの宇宙論におけるイエスの究極的な重要性について意見が対立しました。

シリア語の幼年福音書^[115]は、トマスの幼年福音書の異なるバージョンのいくつかから借用しています。^[116]しかし、ユダの話など、おそらく地元の伝説から独自の物語を多く追加しています。この偽典作品は、少年時代のユダがサタンに取り憑かれ、自分自身やその場にいる他の人を噛むようになったことを語っています。これらの攻撃の1つで、ユダは幼いイエスの脇腹を噛み、イエスに触れることでサタンは追い払われました。さらに、ユダが噛んだとされる脇腹は、十字架刑のときに聖槍で刺された脇腹と同じであるとも述べています。^[117]

1970年代、エジプトのベニ・マサ近郊でコプト語の パピルス 写本（本）が発見された。これは2世紀のオリジナルの3世紀または4世紀の写本と思われ、^{[118] [119]}、イエスとユダが対話し、グノーシス派の観点から宇宙の性質について議論する一連の会話を記している。この発見は、2006年4月に米国のナショナルジオグラフィック誌が「ユダの福音書」と題する特集記事を掲載し、脆弱な写本の画像と、関連する専門家や関心のある観察者による分析的解説（完全な翻訳ではない）を掲載したことで、国際的に大きな注目を集めた。記事の序文には、「1,700年間失われていた古代の文書には、キリストの裏切り者は彼の最も忠実な弟子であったと書かれている」と書かれていた。^[120]記事は、原典が2世紀に存在していたことを示す証拠をいくつか指摘している。「西暦180年頃、当時ローマ領だったガリアのリヨン司教イレナエウスは、『異端反駁』という大著を著し、その中で『ユダの福音書』と呼ばれる『架空の歴史』を攻撃した。」^[121]

雑誌の版が配布される前に、他のニュースメディアがこの事件を取り上げ、要約したり選択的に報道したりした。^[76]

2007年12月、エイプリル・デコニックはナショナルジオグラフィックの翻訳には大きな欠陥があると主張した。「例えば、ナショナルジオグラフィックの転写ではユダを「ダイモン」と呼んでいる箇所があるが、協会の専門家はこれを「霊」と翻訳している。しかし、「霊」の一般的な言葉は「プネウマ」であり、グノーシス主義の文献では「ダイモン」は常に「悪魔」を意味するとされている」。^[122]ナショナルジオグラフィック協会は、「エイプリル・D・デコニックが翻訳の選択について提起したほぼすべての問題は、一般版と批評版の両方で脚注で取り上げられている」と回答した。^[123]その後、問題と関連出版物をレビューした批評家のジョアン・アコセラは、歴史的分析よりも隠された意図が優先され始めているのではないかと疑問を呈した。例えば、『ユダの福音書』の出版は、古代の反ユダヤ主義の非難を覆す試みである可能性があるのではないか。彼女は、聖書原理主義と改訂の試みの間の継続的な衝突は、情報源の信頼性の低さゆえに幼稚であると結論付けた。したがって、彼女は「人々は解釈し、ごまかす。答えは聖書を修正することではなく、私たち自身を修正することです」と主張した。^{[124]他の学者は、}ナショナルジオグラフィックの専門家チームによるユダの福音書の最初の翻訳と解釈に疑問を呈している。^[77]

バルナバ福音書の中世写本（最古の写本は15世紀）によると、十字架にかけられたのはイエスではなくユダでした。この著作では、ユダが裏切りによりローマ兵を率いてイエスを逮捕し、イエスが天に昇ったとき、ユダの姿がイエスに変化したと述べられています。この変化はイエスと非常に似ていたため、大衆、キリストの信奉者、さらにはイエスの母マリアまでもが、逮捕され十字架にかけられたのはイエス自身だと当初考えました。その後、福音書では、埋葬されてから3日後、ユダの遺体が墓から盗まれ、イエスが死から蘇ったという噂が広まったと述べられています。第三の天で何が起こったかを知らされたイエスは、地上に送り返して下さるよう神に祈り、降りて母親、弟子、信奉者を集め、何が起こったかを真実に語りました。その後、彼は再び天に昇り、世の終わりに正義の王として戻って来ます。

この福音書は、大多数のキリスト教徒から後期の偽典であると考えられているが、一部の学者は、イスラム教の教義に沿うように編集された、より初期の外典（おそらくグノーシス派、エビオン派、またはディアテッサロニク派）の名残が含まれている可能性があると示唆している。一部のイスラム教徒は、現存するバージョンは、封印された使徒のオリジナルを伝えていると考えている。一部のイスラム教組織は、イスラム教のイエスの見解を支持するためにこれを引用している。

中世を通じてキリスト教の象徴や芸術において徐々に蓄積されたイエスの受難の道具（いわゆるアルマ・クリスティ^{）の聖化にはユダの頭と唇も含まれていたが、 [125]}ユダという用語は裏切り者の同義語として多くの言語に入り込み、ユダは西洋の芸術や文学において裏切り者の原型となった。ユダは受難物語を語るほぼすべての文学作品で何らかの役割を与えられており、数多くの近代小説や映画にも登場する。

東方正教会の聖水曜日（復活祭の前の水曜日）の賛美歌では、ユダは高価な香油をイエスに塗り、涙で足を洗った女性と対比されています。聖水曜日の賛美歌は、この2人の人物を対比し、信者に堕落した弟子の例を避け、代わりにマリアの悔い改めの例に倣うよう奨励しています。また、水曜日は、ユダの裏切りを記念して、一年を通して肉、乳製品、オリーブオイルを断つ日として守られています。聖体拝領の準備の祈りでも、ユダの裏切りについて触れられています。「私はあなたの秘密をあなたの敵に明かすつもりはありません。ユダのように接吻してあなたを裏切るつもりもありません。十字架上の盗賊のように、私はあなたのことを告白します。」

イスカリオテのユダはスペイン文化^{[126] [127] [128]}やウィリアム・シェイクスピア[128]において赤毛で描かれることが多い。^{[128] [129]}この慣習は、当時否定的な特徴とみなされていた赤毛のユダヤ人のルネッサンス時代の描写に匹敵し、イスカリオテのユダと当時のユダヤ人を関連付けるために使用された可能性がある。^[130]

最後の晩餐を描いた絵画では、ユダは使徒であったことを示すために、他の使徒の明るい光輪とは対照的に暗い色の光輪をまとって描かれることがある。しかし、もっと一般的には、ユダだけが食卓で光輪をまとっていない。教会のステンドグラスの窓の中には、ヨーヴィルの聖ヨハネ洗礼者教会の窓のように暗い光輪をまとったユダが描かれているものもある。

• ユダは、13世紀に遡る現存する最古の英語バラードの一つの題材となっている。バラード「ユダ」では、キリストを裏切った罪はユダの妹にかけられている。^[131]
• イスカリオテのユダとイエスを裏切るキスを描いた最も有名な作品の一つは、イタリアのバロック芸術家カラヴァッジョが1602年に描いた『キリストの捕獲^{』である。 [132]}
• エドワード・エルガーのオラトリオ『使徒たち』では、ユダがイエスに神性を宣言させ、地上に王国を樹立させようとする様子が描かれている。^[133]
• ジョン・ブレイショウ・ケイの『七段階のキリスト裁判』（1909年）では、著者はユダがキリストを裏切るつもりだったという考えを受け入れず、この詩はユダを擁護するもので、サンヘドリンとカイアファの前での裁判の物語に関する聖書の記述に著者自身のビジョンを加えている。^[134]
• ミハイル・ブルガーコフの小説『巨匠とマルガリータ』では、ユダはエルサレムの民衆の間で騒動を起こしていたイエスに不利な証言をするために大祭司から報酬を受け取る。十字架刑を認可した後、ピラトは後悔のあまり苦しみ、怒りをユダに向け、暗殺を命じる。
• 『ユダの三つのバージョン』（英題：『三つのバージョンのユダ』）は、アルゼンチンの作家で詩人のホルヘ・ルイス・ボルヘスの短編小説である。1944年に出版されたボルヘスのアンソロジー『Ficciones』に収録されており、ユダの正典の物語に疑問を抱いた主人公が、代わりに三つのバージョンを創作するというストーリーである。^[135]
• スティーブン・アドリー・ギルギスによる批評家から絶賛された戯曲『イスカリオテのユダの最期の日』 （2005年）では、ユダは煉獄で裁判を受ける。^[136]
• スー・モンク・キッドの『憧れの書』では、ユダは架空の主人公アナの養子として描かれている。ユダは、イエスが権力に抵抗し、ローマに対するユダヤ革命を引き起こすと信じてイエスを裏切る熱心党の過激派として再考されている。 [ ^137]

• ユダの火刑
• ユダキクラゲ (Auricularia auricula-judae)
• ユダのヤギ
• ユダの木
• 「ユダの3つのバージョン」
• ヨセフ・ベン・カヤパ–イエスを殺害する陰謀を企てたユダヤ教の大祭司。
• 未解決の死亡事件のリスト
• ヴァレリウス・グラトゥス– ユダヤのローマ総督。ヨセフ・ベン・カヤファをユダヤの大祭司に任命した。
• ポンティウス・ピラト– イエスの磔刑を命じたユダヤのローマ総督。
• ティベリウス– ポンティウス・ピラトをユダヤのローマ総督に任命したローマ皇帝。

Wikiquote に、イスカリオテのユダに関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには
、 イスカリオテのユダ (カテゴリ)に関連するメディアがあります。

• ユダヤ百科事典の「イスカリオテのユダ」
• 「福音の真実」：ユダの福音書に関するニューヨークタイムズの記事