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奴隷制度は古代ローマの社会と経済において重要な役割を果たした。未熟練または低技能の奴隷は、昇進の機会がほとんどなく、自由を得る見込みもほとんどないまま、畑、鉱山、工場などで働かされた。一方、熟練した教育を受けた奴隷、すなわち職人、料理人、家事使用人、侍従、芸能人、経営者、会計士、銀行員、あらゆるレベルの教育者、秘書、司書、公務員、医師などは、より特権的な地位にあり、法律で保護された明確な道筋を通じて自由を得る望みがあった。解放とそれに続く市民権の可能性は、ローマの奴隷制度の特徴であり、ローマ社会において相当数の解放奴隷が影響力を持つに至った。
あらゆる雇用レベルにおいて、自由労働者、元奴隷、そして奴隷は、ほとんど同じ種類の仕事に従事していた。財産所有によって富を築いたローマのエリート層は、奴隷制と労働による賃金収入への依存との間にほとんど違いを見出さなかった。ローマ法の下では、奴隷自身も財産とみなされ、法的権利はなかった。ローマ市民とは異なり、奴隷は法律上、体罰、性的搾取、拷問、即決処刑の対象となる可能性があった。最も残虐な刑罰は奴隷にのみ適用された。彼らの食事、住居、衣服、医療の適切さは、残酷な衝動を持つかもしれない所有者、あるいは状況によっては人道的な衝動を持つかもしれない所有者にとっての彼らの有用性によって左右された。
奴隷の母親から生まれた子供として奴隷として生まれた人もいれば、奴隷になった人もいた。戦争捕虜は法的に奴隷とみなされ、共和政ローマ時代の軍事拡大は奴隷の主要な供給源であった。紀元前2世紀から古代末期にかけて、誘拐や海賊行為によって地中海沿岸の自由民は不法な奴隷化の危険にさらされ、特に貧しい家庭の子供たちはその危険にさらされた。ローマの歴史のかなり早い段階で債務奴隷を禁止する法律が制定されたにもかかわらず、貧困から逃れるために自ら契約奴隷となる者もいた。税金や規制が緩かった奴隷貿易は、ローマ帝国のあらゆる地域、そして国境を越えて繁栄した。
古代において、奴隷制は、ある集団が別の集団を支配することによる政治的な結果とみなされており、自由民であるローマ人を含め、あらゆる人種、民族、出身地の人々が奴隷になる可能性があった。奴隷制は、ユダヤ人やキリスト教徒を含むローマ帝国のあらゆる共同体で行われていた。質素な家庭でさえ、2、3人の奴隷を抱えることが一般的だった。
奴隷反乱の時代は紀元前71年のスパルタクスの敗北で終焉を迎えた。帝政時代 には奴隷の反乱は稀になり、個人による逃亡がより持続的な抵抗手段となった。逃亡奴隷の追跡は、ローマ帝国における最も組織的な治安維持活動であった。
奴隷制度に関する道徳的議論は奴隷の扱いに関するものであり、奴隷制度廃止論はほとんど存在しなかった。奴隷や解放奴隷が残した碑文や、彼らの家の美術や装飾からは、彼らが自分たちをどのように見ていたかが垣間見える。ローマ時代の作家や哲学者の中には、元奴隷や解放奴隷の息子も少数ながらいた。一部の学者は、大西洋奴隷貿易との比較を通して、ローマ世界の奴隷の生活体験をより深く想像しようと試みてきたが、奴隷や解放奴隷が担った幅広い労働や、彼らの社会的・法的地位の複雑な違いから、「典型的な」ローマの奴隷像は浮かび上がってこない。
- この記事で使用されている用語と日付[ b ]
- リーガル紀元前 753 ～ 509 年 (半ば伝説的)
- 共和政時代（紀元前509年～紀元前27年）
- 初期共和政時代（紀元前509年～280年代/260年代）
- 中期共和政時代（紀元前280年代～146年）
古典期、紀元前2世紀～紀元後2世紀[ c ]
- 共和政末期 紀元前146年～44年
- プリンシパトス（紀元前27年～紀元後284年）
- アウグストゥス時代（紀元前27年～紀元後14年）
- パクス・ロマーナ（ローマの平和）紀元1世紀～2世紀
- 3世紀の危機
古代末期（西暦313年～7世紀半ば）
- コンスタンティヌス1世の治世（西暦306年～337年）
- 初期ビザンツ帝国330–636 [ f ]
ローマの最も古い歴史時代から、家事奴隷はファミリア（世帯の扶養家族）の一部であり、この言葉は特に、あるいは時には奴隷全体を指す言葉として限定されていた。 [ 3 ]プリニウス（紀元1世紀）は、「古代人」が「大勢の奴隷」を必要とせず、より親密に家庭で暮らしていた時代を懐かしんでいたが、それでもなお、このよりシンプルな家庭生活は奴隷の所有によって支えられていたと考えていた。[ 4 ]
ファミリアに属する者は皆、パテルファミリアス、すなわち「父」または世帯主、より正確には土地の所有者の支配下にあった。セネカによれば、初期のローマ人は主人と奴隷の関係を婉曲的に表現するためにパテルファミリアスという言葉を作り出した。 [ 5 ]「主人」という言葉はドミヌスであり、ドムス（家）の領域を支配する者を指した。 [ 6 ]ドミニウムは奴隷に対する支配を表す言葉であった。[ 7 ]パテルファミリアスは、息子や娘、奴隷を含む世帯の被扶養者に対して生殺与奪の権力（vitae necisque potestas）を持っていた。 [ 8 ] [ 9 ]ギリシャの歴史家ハリカルナッソスのディオニュシオス（紀元1世紀）は、この権利は伝説上のロムルスの時代にまで遡ると主張している。[ 10 ]
ギリシャの都市国家とは対照的に、ローマは民族的に多様な人口構成であり、元奴隷を市民として取り込んでいた。ディオニュシオスは、ローマ人が奴隷を解放した際に、彼らにローマ市民権も与えたことに驚きを隠せなかった。[ 11 ]ローマ建国の神話は、この多様性[ 12 ]とローマ社会における解放奴隷の役割[ 13 ]の両方を説明しようとした。伝説上のロムルスによる建国は、アウグストゥス時代の歴史家リウィウスによれば、「主に元奴隷、放浪者、逃亡者など、新たな出発を求める人々」を新しい都市の市民として引き寄せた避難所の設立から始まった。リウィウスはこれをローマの強さの源泉とみなしている。[ 14 ] [ 15 ]半ば伝説的なローマ第6代国王セルウィウス・トゥッリウスは奴隷の女性の息子であったと言われており、[ 16 ]奴隷制の文化的役割は、ローマ人が彼の治世と関連付けたいくつかの宗教祭や神殿に埋め込まれている。
ローマの初期の制度においても、奴隷制に関するいくつかの法的・宗教的発展が見られる。伝統的に紀元前451/450年に遡るとされるローマ最古の法典である十二表法には、奴隷制を定義する法律は含まれておらず、奴隷制の存在は当然のこととされている。しかし、解放[ 17 ]や解放奴隷の地位についての言及があり、彼らは「ローマ市民である解放奴隷」を意味するcives Romani libertiと呼ばれている。これは、紀元前5世紀という早い時期に、元奴隷が、自由への法的道筋と法制度や政治制度への参加機会を与えることで対処する必要のある重要な人口集団であったことを示している[ 18 ] 。
ローマの法学者ガイウスは、奴隷制を「自然法に反して他人の支配下に置かれる状態であり、国際法によって認められている状態」と表現した（ 『法学概論』 1.3.2、 西暦161年）。[ 19 ]ウルピアーヌス（西暦2 世紀）もまた、奴隷制を国際法である国際法（すべての民族（ gentes ）の間で共有されている慣習法） の一側面とみなした。ウルピアーヌスの三区分法では、「国際法」は、自然界に存在し、動物と人間の両方を統治すると考えられていた自然法でも、民族や国家に特有の法典である民法でもないと考えられていた。[ 20 ]すべての人間は自然法の下で自由（liberi）として生まれるが、奴隷制は普遍的な慣習であると考えられていたため、個々の国家は奴隷に関する独自の民法を発展させることになった。[ 20 ]古代の戦争では、勝利者は国際法の下で敗者を奴隷にする 権利を有していた。しかし、外交交渉や正式な降伏によって和解が成立した場合は、慣習として人々は暴力や奴隷化を免れることになっていた。国際法は法典ではなく、[ 21 ]効力は「国際行動規範への合理的な遵守」に依存していた。[ 22 ]
ローマの初期の戦争は防衛的なものであったが、[ 23 ]ローマが勝利しても、このような状況下では敗者は奴隷にされた。紀元前396年のエトルリアの都市ウェイイとの戦争の終結時に記録されている通りである。 [ 24 ]防衛戦争はまた、農業のための労働力を消耗させ、労働力の需要を高めた。この需要は、戦争捕虜の確保によって満たすことができた。[ 25 ]紀元前6世紀から3世紀にかけて、ローマは徐々に「奴隷社会」となり、[ 26 ]最初の2回のポエニ戦争（紀元前265年～201年）は奴隷の数の最も劇的な増加をもたらした。[ 27 ]
解放の可能性を伴う奴隷制度はローマ社会に深く根付き、西暦2世紀までには、ローマ市の自由市民のほとんどが「祖先のどこかに」奴隷を所有していた可能性が高い。[ 28 ]
初期のローマでは、十二表法によって厳しい条件の下で債務奴隷制が認められ、自由民のローマ人が経済的不運の結果として奴隷にされることがあった。紀元前4世紀後半の法律 では、債権者が債務不履行者を私的な行為として奴隷にすることを禁じたが、債務者は依然として法的判決によって債務を返済するために労働を強いられる可能性があった。[ 29 ]それ以外の場合、共和政時代のローマ人が合法と認めた自由民の奴隷化の唯一の手段は、国際法（ius gentium）に基づく軍事的敗北と捕獲であった。
カルタゴの指導者ハンニバルは、第二次ポエニ戦争中にローマの捕虜を多数奴隷にした。トラシメーノ湖の戦い（紀元前217年）でのローマの敗北後、条約には捕虜の身代金に関する条項が含まれていた。ローマ元老院はこれを拒否し、司令官が自ら身代金を支払うことになった。翌年のカンナエの戦いでの惨敗後、ハンニバルは再び捕虜の身代金を要求したが、元老院は議論の末、再び支払いを拒否し、兵士は勝利するか死ぬまで戦うべきだというメッセージを送ることを選んだ。ハンニバルはその後、これらの捕虜をギリシア人に売り、彼らは第二次マケドニア戦争まで奴隷のままだった[ 30 ]。その戦争でフラミニヌスは、カンナエの戦いの後、約20年間奴隷生活を生き延びた1,200人の男たちを取り戻した。ローマ社会に奴隷として連れてこられた人々の数を最も劇的に増加させた戦争は、同時に前例のない数のローマ市民を奴隷化にさらした。[ 31 ]
共和政後期から帝政期にかけて、ローマ東部では数千人の兵士、市民、そして彼らの奴隷がパルティア人、あるいは後にササン朝ペルシア帝国に捕らえられ、奴隷にされた。[ 32 ]紀元前53年のカルラエの戦いでマルクス・クラッススが敗北した後、パルティア人は1万人の生存者を捕らえ、1,500マイル離れたバクトリアのマルギアナまで行進させたが、彼らの運命は不明である。[ g ]カルラエで失われたローマ軍旗の返還という考えは数十年にわたり軍人の心を奮い立たせたが、「ローマ人捕虜の解放については公式にはそれほど関心が示されなかった」。[ 34 ]戦いから約30年後に書かれたアウグストゥス時代の詩人ホラティウスは、彼らが「野蛮な」女性と結婚し、パルティア軍に仕え、ローマに復帰するにはあまりにも不名誉な存在であると想像した。[ 35 ] [ h ]
ヴァレリアヌスは、西暦260年のエデッサの戦いでシャープール1世に敗れた後、捕虜となった最初の皇帝となった。敵対的なキリスト教の史料によれば、老齢の皇帝は奴隷として扱われ、おぞましい屈辱の数々を強いられたという。[ 38 ]イラン南西部のゾロアスター教の聖地ナクシェ・ロスタムにあるレリーフや碑文には、皇帝が服従し、軍団兵が貢物を納める様子が描かれ、シャープール1世とその後継者がローマ人に対して収めた勝利を称えている。[ 32 ]シャープールの碑文には、彼が奴隷にしたローマ軍は帝国のあらゆる地域から来たと記されている。[ 39 ]
このような状況下で戦争で奴隷にされたローマ人は、本国での市民権を失いました。財産を所有する権利は没収され、結婚は解消され、世帯主であった場合は、扶養家族に対する法的権限（potestas）が停止されました。奴隷から解放された場合、財産とpotestasとともに市民権が回復される可能性がありました。しかし、結婚は自動的に更新されるわけではなく、両当事者による別の同意の取り決めが必要でした。[ 40 ] [ 41 ]市民権の喪失は、敵対する主権国家に服従した結果でした。盗賊や海賊に誘拐された自由民は不法に捕らえられたとみなされ、市民権を損なうことなく、身代金を支払って解放されるか、奴隷として売られたことが無効になる可能性がありました。戦争（bellum）と盗賊行為（latrocinium）による地位への影響のこの対比は、ユダヤ教における「王国の捕虜」と「盗賊の捕虜」の同様の区別に反映されている可能性があり、これはローマ法がラビ法の言語と形式に影響を与えた稀な例となるだろう。[ 42 ]
戦争捕虜の社会復帰のために最初に開発された法的プロセス[ 43 ]は、ローマの管轄区域を出てから再び自身の「境界線」(limen)を越えることによる帰還であるpostliminiumであった[ 44 ]。すべての戦争捕虜が社会復帰の対象となるわけではなかった。条約の条項によっては、相手側が捕虜をservi hostium、すなわち「敵の奴隷」として保持することが認められる場合もあった[ 45 ] 。 [ 46 ]捕虜を個人または集団として解放するために身代金を支払うことができた。家族以外の人物によって身代金を支払った個人は、完全な権利が回復される前にその金を返済する必要があり、自由民として生まれたとしても、担保が解除されるまではその身分は曖昧であった[ 47 ] 。
ハドリアヌス帝の治世下では、帰還兵が捕虜になったのか、自発的に降伏したのかを判断するための調査手続きが設けられた。反逆者、脱走兵、逃亡の機会があったにもかかわらず試みなかった者は、市民権の事後回復の対象とはならなかった。 [ 48 ]
後援法は敵による移動可能な財産の押収にも適用されたため、 [ 49 ]敵に捕らえられた軍事支援奴隷をローマの所有者のもとに取り戻し、以前の奴隷の身分に戻す手段となった。[ 50 ]
根本的に、古代ローマ法における奴隷とは、自由（libertas）を欠く者であり、自由とは「隷属の不在」と定義される。[ 51 ] [ i ]キケロ（紀元前1世紀）は、自由とは「正当な主人（dominus）を持つことではなく、主人がいないことにある」と主張した。[ 53 ]「奴隷」を表す一般的なラテン語はservusであったが、ローマ法では、動産としての奴隷はmancipiumであり、[ 54 ]文法的に中性語で[ 55 ]、「手に取ったもの」を意味するmanus は、所有、ひいては支配と服従の比喩である。[ 56 ]農業奴隷、イタリア半島内の特定の農地、家畜はすべてres mancipiであり、初期ローマの農村経済において所有権の移転に正式な法的プロセス（mancipatio）を必要とする財産のカテゴリーとして確立された。[ 57 ]マンキピの独占的な取引権は、共和政時代のローマ市民権の決定的な側面であった。自由な非市民居住者（ペレグリニ）は、特別な商業権の付与なしには、この種の財産を売買することはできなかった。[ k ]
ローマ市民の中で最も自由を享受していたのは、財産所有者である家長（ paterfamilias）であり、家長は財産を管理する法的権利を有していた。家長は、大家族の「家」であるドムス（domus）内で主人（dominus）として権力を行使した。[ 59 ]家長制は、ローマ法において家庭レベルの統治形態として認められていた。[ l ]家長は、国家の監視を最小限に抑えつつ、扶養家族を管理し、臨時の司法を行う権利を有していた。初期のローマでは、家長は、自分の子供（ liberi 、家庭内の「自由な者」）と家族の奴隷の両方を売却、処罰、または殺害する権利を有していた。生殺与奪の権力は、vitae necisque potestasと表現され、妻を除く拡大家族全員に対して行使された[ m ] 。自由身分のローマ女性はドミナとして自身の財産を所有することができ、既婚女性の奴隷は夫とは独立して彼女の代理人として行動することができた。[ 62 ]構造的な対称性にもかかわらず、父親が子供と奴隷を統治する際の区別は、キケロによって率直に述べられている。主人は子供には容易に服従することを期待できるが、奴隷には「強制して屈服させる」必要がある。[ 63 ]
奴隷は人間（ホミネス、単数形はホモ）として認められていたものの、法的権利（ラテン語のペルソナ）は持っていなかった。[ 64 ]法的権利を持たない奴隷は、自らの名義で法的契約を結ぶことができず、事実上、永久に未成年者のままであった。奴隷は訴えられることも、訴訟の原告になることもできなかった。[ 64 ]奴隷の証言は、拷問を受けない限り法廷で認められなかった。 [ 65 ]これは、主人の事情を知る立場にある奴隷は、強制されない限り不利な証拠を明かすほどに忠実であるべきだという考えに基づく慣習であったが、ローマ人は拷問によって得られた証言は信頼できないことを知っていた。[ 66 ]奴隷は、反逆罪（クリメン・マイエスタティス）でない限り、主人に対して証言することは許されなかった。奴隷が犯罪を犯した場合、その罰は自由人が同じ犯罪を犯した場合よりもはるかに厳しいものになる可能性が高かった。[ 64 ]マルセル・モースの見解では、ペルソナはローマ世界で徐々に「個人の真の性質と同義」になったが、「servus non habet personam（奴隷にはペルソナがない）」。彼は人格を持たない。彼は自分の体を所有せず、祖先も名前もコグノーメンも自分の財産も持っていない。[ 68 ]
法律が増えたことにより、帝政時代には主人は正当な理由なく奴隷を殺害した場合、罰せられる可能性があり、虐待を理由に奴隷を売却することを強制される可能性もあった。[ 64 ]クラウディウスは、奴隷が主人に見捨てられた場合、自由になると布告した。ネロは奴隷に裁判所で主人を訴える権利を与えた。そしてアントニヌス・ピウスの時代には、正当な理由なく奴隷を殺害した主人は殺人罪で裁かれる可能性があった。[ 69 ]西暦2世紀半ばから後半にかけて、奴隷は主人による残酷または不当な扱いについて訴える権利が強まった。[ 70 ]しかし、古代末期においても奴隷は訴訟を起こすことができず、拷問を受けずに証言することもできず、主人に不利な証言をすれば生きたまま火あぶりにされる可能性もあったため、これらの犯罪がどのように裁判所に持ち込まれ、起訴されたのかは不明である。実際に裁判が行われたという証拠はほとんどない。[ 71 ]
ローマ帝国がキリスト教化していくにつれ、コンスタンティヌス2世（在位337～340年）は、ユダヤ人がキリスト教徒の奴隷を所有すること、奴隷をユダヤ教に改宗させること、奴隷に割礼を施すことを禁じた。キリスト教徒がユダヤ人の所有者に服従することを禁じる古代末期の法律は、キリスト教徒のアイデンティティを守ることを目的としていたと考えられる[ 72 ]。なぜなら、キリスト教徒の家庭では依然としてキリスト教徒の奴隷がいたからである[ 73 ] 。
ローマ法では、奴隷には血縁関係がなく、先祖伝来の血統も父方の血統もなく、傍系の親族もいなかった。[ 75 ]法的地位がなかったため、奴隷はローマ法で認められた結婚の形式をとることができず、男性奴隷は父権を行使できなかったため、法律上父親とはみなされなかった。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]しかし、ファミリアに生まれた奴隷や、特権的な地位にあった「上昇志向の強い」奴隷[ 79 ]は、永続的または恒久的な関係を意図した異性間の結合を形成し、その中で子供を育てることができた。[ 80 ]このような結合は、取り決められたもの[ 81 ]、または奴隷の所有者によって承認され認められたもの[ 82 ]で、コンツベルニウムと呼ばれた。厳密には結婚ではないものの、ローマの法学者が判例で取り上げた法的意味合いがあり、両パートナーが解放された場合に結婚する意思を表明していた。[ n ]コンツベルニウムは通常、同じ世帯内の2人の奴隷の同居であり、[ 84 ]血統に関心のある大家族では、コンツベルニアは出生、死亡、解放とともに記録された。 [ 85 ]時には、一方のパートナー（コンツベルナリス）だけが、他方の死の前に自由の身分を得ることがあり、それは墓碑銘に記されている。[ 86 ]これらの準婚姻関係は、特に皇帝の奴隷の間で一般的であった。[ 87 ]
主人は家族を離散させたり売却したりする法的権利を有しており、主人が恣意的にそうしたと推測されることもある。[ 88 ]しかし、ローマ人は家族を拡大する上で家庭で育てられた奴隷（vernae）を重視していたため、[ 89 ]法律や相続の目的では家族単位として認められていなかったものの、都市部の大きな世帯や農村の荘園では家族単位の形成が支えられていたという証拠がさらに多く存在する。[ 90 ]奴隷家族を離散させる可能性のある行為について意見を述べたローマの法学者は、一般的に家族を一緒に維持することを支持しており、彼らを保護する規定は、ローマ法の集成である『ディゲスタ』に何度か登場する。[ 91 ]農村の荘園を相続人に遺贈する主人は、しばしば奴隷の労働力を含め、奴隷家族（父と母、子供、孫）を一緒に維持するという明示的な条項を設けることもあった。[ 92 ]
アウグストゥスが発布した結婚と性道徳に関する法律の中には、解放奴隷の女性と元老院議員以下の身分の自由民の男性との合法的な結婚を認め、その相続人を嫡出子とする法律があった。[ 93 ]主人は奴隷を解放して結婚することができ、奴隷の後援者と夫の両方になることができた。[ 94 ]解放奴隷を含むローマの女性は財産を所有し、離婚を申し立てることができた。離婚にはパートナーの一方だけの意思が必要だった。しかし、結婚が解放奴隷の解放契約の条件だった場合、彼女はこれらの権利を欠いていた。[ 95 ]彼女が後援者と離婚して他の人と結婚したい場合は、後援者の同意を得るか、[ 96 ]彼が意思を形成する精神的能力がないことを証明するか、 [ 97 ]または彼が他の人と結婚する計画を立てたり、妾を取ったりして約束を破ったことを証明する必要があった。[ 98 ]
ローマの奴隷は、彼ら自身が財産（res）であったため、法律上は財産を所有することはできませんでした。しかし、彼らは財産を保有し管理することが許され、たとえそれが最終的には主人のものであっても、自分のもののように使用することができました。[ 99 ]奴隷の使用のために確保された資金または財産は、ペキュリウムと呼ばれました。7世紀初頭に遡って、セビリアのイシドールスは次のように定義しました。「ペキュリウムは、本来の意味では未成年者または奴隷に属するものです。ペキュリウムとは、父親または主人が自分の子供または奴隷に自分のものとして管理することを許すものです。」[ 100 ]
奴隷にペキュリウムを与える慣習は、おそらく農園で奴隷家族が自分たちの食料を栽培できる小さな区画の土地を確保することから始まった。ペキュリウムという言葉は、家畜（ペクス）の追加を指している。余剰分は市場で売ることができた。奴隷が自らの技能を向上させるための主体性を促す他の慣習と同様に、この初期のペキュリウムは自給自足の倫理に役立ち、奴隷がより生産的になるよう動機づけ、最終的には奴隷所有者に利益をもたらし、時を経て奴隷の人々のビジネス開発や資産管理のためのより洗練された機会につながった可能性がある。[ 101 ]
裕福な家庭や地方の領地内の奴隷には、手当として少額の金銭ペキュリウムが与えられることがあった。 [ 103 ]主人が奴隷の生活を保障する義務は、この裁量ペキュリウムの一部とはみなされなかった。ペキュリウムの増加は、奴隷自身の貯蓄から生じたものであり、奴隷が行った販売や商取引の結果として主人に負っているものから積み立てた利益や、「功績のある奉仕」に対して第三者から奴隷に与えられたものなどが含まれる。[ 104 ]奴隷自身の収入が、主人からの贈与ではなく、金銭ペキュリウムの本来の源泉となることもあり、 [ 105 ]碑文では、奴隷や解放奴隷が奉納費用を「自分たちの金で」支払ったと主張することがある。[ 106 ]財産の形でのペキュリウムには、ペキュリウム保有者の処分に委ねられた他の奴隷が含まれることもあった。[ 107 ]この意味で、碑文には奴隷が別の奴隷に「属していた」と記録されることが少なくない。[ 108 ]それ以外の財産は、家長の権力に服従する者、すなわち奴隷だけでなく、父親の死まで法律上未成年のままであった成人した息子を含む世帯の被扶養者によって所有されることはなかった。すべての富は世帯主のものであり、妻が独自に所有するものを除いては、[ 109 ]妻の奴隷は妻から独自の特権を行使することができた。[ 110 ]
ペキュリウムという法的抜け穴により、成人した息子と有能な奴隷の両方が財産を管理し、利益を上げ、契約を交渉することが可能になった。[ 111 ]法典は、事業代理人（インスティトゥール）として活動する奴隷と息子との間に根本的な区別を認めていない。しかし、西暦1世紀半ばに導入された、解放されていない息子への融資に対する法的制限により、この役割において息子は奴隷よりも役に立たなくなった。[ 112 ]
技能と金銭を得る機会のある奴隷は、自由を買い取るのに十分な金額を貯めることができると期待していた。[ 113 ] [ 114 ]奴隷のままの者は、主人が約束を破って稼いだ金を取り戻すリスクがあったが、帝政時代に奴隷に対する保護が拡大されたことの一つは、奴隷と主人の間の解放協定を強制執行できることだった。[ 115 ]多額の金銭を管理していた奴隷はごく少数だったが、[ 116 ]ペキュリウムを管理していた奴隷は、自由を得る可能性がはるかに高かった。このビジネスセンスのおかげで、解放された奴隷の中にはかなりの財産を築き上げた者もいた。[ 115 ]
奴隷は、マヌミッシオ（「マヌミッション」）という法的行為によって主人の支配から解放された。これは文字通り「手から解放する」という意味である[ 117 ]（de manu missio）。[ 118 ]未成年の子供を父親の法的権力（potestas）から解放する同等の行為はエマンシパティオであり、英語の「emancipation 」はこの言葉に由来する。マヌミッションとエマンシペーションの両方とも、奴隷または未成年者が管理していたペキュリウム（資金または財産）の一部または大部分を、奴隷が自由を買い取るための自己購入費用を差し引いたものを譲渡することを伴った。[ 119 ] 2 つの手続きが家父長の支配を解消する点で並行していることは、解放が行われた法的擬制によって示されている。厳密には、息子が 3 回売られると父親の権力から解放されるという十二表法の古い規定に基づき、未成年の息子を一度に 3 回売る (mancipatio) であった。[ 120 ] [ 121 ] [ o ]
皇帝の家臣（ファミリア・カエサリス）の奴隷は、通常30歳から35歳で解放されたが、この年齢は他の奴隷の基準とはみなすべきではない。[ 122 ]ファミリア・カエサリスの中では、生殖年齢の若い女性が解放される可能性が最も高かったようで、[ 123 ]結婚して嫡出の自由な子供を産むことができたが、[ 124 ]一般的に女性は生殖年齢を過ぎるまで解放を期待していなかったかもしれない。[ 125 ] [ p ]十分なペクリウムを持っていた奴隷は、同居していたコントゥベルナリスやビジネスパートナーなど、仲間の奴隷の自由を買い取ることもできた。 [ 127 ]年齢も勤続年数も、解放の自動的な根拠ではなかった。[ 128 ]「ローマ人が奴隷と取引する際の原動力は、支配者の寛大さではなかった。」[ 129 ]
学者たちは解放率について意見が分かれている。[ 130 ]動産として扱われた肉体労働者は解放される可能性が最も低く、熟練した、あるいは高度な教育を受けた都市部の奴隷が最も解放される可能性が高かった。希望は常に現実よりも大きかったが、それが一部の奴隷に「忠実な召使い」という理想に倣ってより懸命に働くよう動機づけたかもしれない。自由を報酬としてちらつかせることで、奴隷所有者は奴隷に功績の責任を負わせることで、人々を奴隷にするという道徳的問題を回避できた。「良い」奴隷は自由に値するが、そうでない奴隷はそうではない、というわけだ。[ 131 ]一定期間の奉仕後の解放は契約奴隷制の交渉結果であったかもしれないが、自ら進んで不自由な隷属に入った市民は権利の完全な回復を禁じられていた。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]
法的拘束力のある解放には、鞭による解放、人口調査による解放、所有者の遺言による解放の 3 種類があった。[135] これら 3 つはすべて国家によって承認されていた。[136] 鞭による解放の公開儀式は、インペリウムを持つ政務官の前で行われるべき架空の裁判であった。 [ 137 ] [ q ]ローマ市民が奴隷の解放を宣言し、所有者は異議を唱えず、市民は杖で奴隷に触れ、定型句を唱え、政務官がそれを承認した。[ 138 ]所有者は、人口調査の際に奴隷を公式の市民名簿に記入させるだけで奴隷を解放することもできた。 [ 139 ]原則として、監察官は、市民として国家の利益に奉仕するために、奴隷を一方的に解放する権限を持っていた。[ 140 ]奴隷は、所有者の遺言によって解放されることもありました ( manumissio testamento )。解放の前後に奉仕や支払いを条件とする場合もありました。[ 141 ]遺言で解放された奴隷は、遺贈を受けることもあり、その中にはコントゥベルナリス(非公式の結婚相手)の所有権を譲渡することも含まれていました。 [ 142 ]相続人は遺言による解放を複雑にすることを選択することもありました。一般的な条件は、奴隷が相続人から自由を買い取らなければならないというもので、自由の条件を満たしている奴隷は売却される可能性がありました。正当な相続人がいない場合は、主人は奴隷を解放するだけでなく、相続人にすることもできました。[ 143 ]正式な解放は後援者によって取り消すことはできませんでした。ネロは、国家にはそうする利益はないと裁定しました。[ 144 ]
自由は、その意図を記した手紙による「per epistulam」や、所有者が証人の前で奴隷の自由を宣言する「inter amicos 」のように、非公式に与えられることもあった。共和政時代には、非公式の解放は市民権を与えなかったが、 [ 145 ]アウグストゥスは、このように解放された者の地位を明確にするための措置を講じた。[ 146 ]法律は、これらの非公式に解放された奴隷のために「ユニアン・ラテン」の地位を創設した。これは一種の「奴隷制と自由の中間の家」であり、例えば遺言を作成する権利は与えられなかった。[ 145 ]
紀元前2年、レックス・フフィア・カニニアは、主人の遺言によって解放できる奴隷の数を、財産の規模に比例して制限した。[ 147 ] 6年後、別の法律は、いくつかの例外を除いて、30歳未満の奴隷の解放を禁止した。[ 148 ]皇帝自身の家の奴隷は、解放される可能性が最も高い奴隷の中に含まれており、通常の法的要件は適用されなかった。[ 149 ]
西暦4世紀初頭、帝国がキリスト教化されつつあった頃には、奴隷は教会で行われる儀式によって解放されることが可能となり、その儀式は聖職者または司祭によって執り行われた。コンスタンティヌス1世は西暦316年と323年に、教会内での奴隷解放を認める勅令を公布したが、この法律がアフリカで施行されたのは西暦401年になってからであった。教会は信徒の中から奴隷を解放することが認められ、聖職者は書類を提出したり証人の立ち会いなしに、簡単な宣言によって自分の奴隷を解放することができた。[ 150 ] 6世紀のユスティニアヌス帝のノヴェラ142などの法律は、司教に奴隷を解放する権限を与えた。[ 151 ]
ローマ市民によって合法的に解放された男性奴隷は、所有権からの受動的な自由だけでなく、投票権を含む能動的な政治的自由（ libertas ）も享受した。 [ 152 ] libertasを獲得した奴隷は、以前の主人との関係において、解放者（「解放された人」、女性形はliberta ）となり、その主人は彼の後援者（ patronus ）となった。解放奴隷と後援者は、伝統的な後援ネットワーク内で互いに義務を負い、解放奴隷は他の後援者とも「ネットワーク」を築くことができた。[ 153 ]紀元前118年の勅令では、解放奴隷は、事前に規定として明記された、または誓約されたサービスやプロジェクト（operae）に対してのみ法的責任を負うと規定されており、金銭を要求することはできず、特定の解放奴隷は正式なoperaeから免除されていた。[ 154 ]西暦4年のレックス・アエリア・センティア法は、パトロンが解放奴隷を、解放契約に定められた職務を遂行しない場合に訴訟を起こすことを認めていたが、考えられる罰則（叱責や罰金から重労働の宣告まで）には、奴隷への復帰は含まれていなかった。[ 155 ]
社会階級としては、解放奴隷はリベルティーニと呼ばれたが、後世の著述家はリベルトゥスとリベルティヌスという用語を同義語として用いた。[ 156 ] [ 157 ]リベルティーニはローマ市で「キャリアパス」の官吏職や国家神官職に就く権利はなく、元老院議員の地位を得ることもできなかった。[ 158 ]しかし、彼らは近隣や地方の役職に就くことができ、それによって、通常は上位の地位にある者のために確保されているトーガ・プラエテクスタを儀式や葬儀の際に着用する権利を得た。[ 159 ]属州の町（ムニキピア）や、後にコロニアの地位を持つ町では、碑文から、元奴隷はプラエトルの地位以下のすべての役職に選出されることができたことがわかる。これは、エリート文学や表向きの法的障壁によって隠蔽された事実である。[ 160 ]ウルピアヌスは、逃亡奴隷がプラエトルに選出された場合、ローマ市民が彼に権力を委ねることを選択したため、彼の真の身分が判明しても、彼の法的行為は有効のままであると主張した。[ 161 ]制限は元奴隷自身にのみ課せられ、彼らの息子には適用されなかった。[ 162 ]
帝政初期には、解放奴隷の中には非常に権力を持つ者もいた。皇帝の家臣（ファミリア・カエサリス）であった解放奴隷は、政府の官僚機構で重要な役職に就くことができた。中には、クラウディウス帝の元奴隷であったナルキッソスのように、大きな影響力を持つ地位にまで上り詰めた者もいた。ユリウス・クラウディウス朝の皇帝の下で彼らの影響力は増大し、ハドリアヌス帝は法律によって彼らの参加を制限した。[ 163 ]
解放奴隷の成功物語の中でより典型的なのは、キリキア出身の奴隷であったルキウス・アルレヌス・デメトリウスとパフラゴニア出身のルキウス・アルレヌス・アルテミドロスによる外套商売である。彼らの共通の姓は、堅実で利益のあるビジネスに向けた彼らの協力関係が奴隷時代に始まったことを示唆している。[ 164 ]ごく少数の解放奴隷は非常に裕福になった。ポンペイで最大かつ最も壮麗な邸宅の1つであるヴェッティ家の家を所有していた兄弟は、解放奴隷であったと考えられている。[ 165 ]自分たちや家族のために印象的な墓や記念碑を建てることも、解放奴隷が自分たちの功績を示す方法の1つであった。[ 166 ]富と影響力にもかかわらず、彼らは伝統的な貴族階級からは下品な成金として見下されることもあった。サテュリコンに登場するトリマルキオという人物は、そのような解放奴隷の風刺画である。[ 167 ]
一般的に解放された奴隷は市民になることができたが、デディティキウスに分類された者は、解放されても何の権利も持たなかった。法学者ガイウスは、デディティキウスの身分を「最悪の自由」と呼んだ。[ 168 ]主人が奴隷を犯罪者として扱った場合、つまり鎖につないだり、刺青や焼き印を入れたり、罪を自白させるために拷問したり、投獄したり、剣闘士養成所（ルドゥス）に強制的に送ったり、剣闘士や野獣と戦わせたりした場合、解放された奴隷は、主人の罰が正当であったかどうかに関わらず、戦争で敗れた敵とともに社会に対する潜在的な脅威とみなされた。 [ 169 ]ローマから100マイル以内に来た場合、[ r ]再び奴隷にされた。[ 170 ]デディティキイは、西暦212年にカラカラが帝国のすべての自由住民に与えたローマ市民権の普遍的付与から除外された。[ 171 ]
「奴隷は生まれつきか、作られるかのどちらかである」（servi aut nascuntur aut fiunt）：[ 172 ]古代ローマ世界では、人々は戦争、海賊行為、誘拐、あるいは子供の遺棄の結果として奴隷になることがあった。ローマ文学で頻繁に表現されている奴隷になることへの恐怖は、単なる修辞的な誇張ではなかった。[ 173 ]奴隷人口のかなりの部分は、家庭（domus）内または家族の農場や農園（villa ）で奴隷の女性から生まれたヴェルナエであった。自由民が自ら奴隷に身を売るケースは、文学資料だけでは示唆されるよりも頻繁に起こっていたと示唆する学者もいる。[ 174 ]奴隷人口におけるこれらの奴隷化の原因の相対的な割合を決定することは難しく、学術的な議論の対象となっている。[ 175 ]
共和政時代（紀元前509年～紀元前27年）には、戦争が奴隷の最大の供給源であったことは疑いようがなく、[ 176 ] [ 177 ]中期および後期共和政期にローマ人が所有する奴隷の数が著しく増加したのも戦争が原因であることは間違いない。[ 178 ]大規模な戦闘では、数百人から数万人の捕虜が出ることもあった。[ 179 ] [ 180 ]新たに奴隷となった人々は、ローマ軍団に同行する奴隷商人によってまとめて買い取られた。[ 181 ]ガリア戦争中、ユリウス・カエサルは城壁都市アドゥアトゥキを包囲した後、5万3000人の住民全員をその場で奴隷商人に売り払ったことがある。[ 182 ]
ローマ帝国時代を通して戦争は奴隷を生み出し続けたが、[ 183 ] 初代皇帝アウグストゥスが晩年に大規模な遠征を終えた後、紀元1世紀初頭頃には戦争捕虜は奴隷供給源として重要性が低下したと考えられる。 [ 184 ] 1世紀と2世紀のいわゆるパクス・ロマーナの小規模で継続性の低い戦争でも、「無視できない数」の奴隷が生み出された。[ 185 ]
ある共同体への影響の一例として、ユダヤ・ローマ戦争（西暦66～135年）の結果、ユダヤ属州から最も多くの奴隷が売買されたのはこの時期であった。 [ 186 ]ユダヤ人歴史家ヨセフスは、西暦66～70年のユダヤ大反乱だけで9万7000人が奴隷にされたと報告している。 [ 187 ]後の皇帝ウェスパシアヌスは、タリカイアから捕虜となった3万400人を、老人や病弱な者を処刑した後、奴隷として売り飛ばした。さらに6000人の若い捕虜はコリント運河の建設に送られた。[ 188 ]ウェスパシアヌスの息子で後の後継者ティトゥスがヤファ市を占領したとき、彼はすべての男性を殺害し、2130人の女性と子供を奴隷として売り飛ばした。[ 189 ]ローマの奴隷市場で供給過剰となった特異な事例と思われる出来事が、西暦137年にバル・コクバの反乱が鎮圧され、10万人以上の奴隷が市場に出された後に起こった。ユダヤ人の奴隷は、一時的にヘブロンやガザで馬と同じ値段で買えた。[ 190 ]
奴隷の需要は、他の政治的動機がないように見える拡張主義的行動の一部を説明できるかもしれない。ブリテン、マウレタニア、ダキアは、主に人的資源の供給源として望ましい征服地であった可能性があり、同様にローマのアフリカ属州の国境を越えた遠征もそうであった。[ 185 ]
『ディゲスタ』は、戦死者を殺す代わりに捕虜にするという意味でservusという言葉を関連付ける語源を提示している。「奴隷(servi)は、指揮官が捕虜を売り、それによって捕虜を殺さずに救う(servare)ことが一般的になったことからそう呼ばれるようになった。」 [ 191 ]ロムルスの神話の 1 つは、彼が捕虜を虐殺するのではなく奴隷にすることでローマ社会に統合する慣習を始めたというものである。ユリウス・カエサルはガリアのヴェネティ族に対する遠征を、彼らの元老院を処刑し、生き残った者をsub corona、「花輪の下」で売ることで終えた。[ 192 ]征服した土地を含む戦利品は、慣習的にsub hasta、「槍の下」で競売にかけられ、これはローマの主権を象徴していた。 [ 193 ]「槍の下で売る」は、単に「競売にかける」という意味になった。しかし、戦争捕虜は「花輪の下」[ 194 ]で売られたと言われている。なぜなら、昔は犠牲のいけにえ[ 196 ]のように花輪をかぶせられていたからである（hostia、オウィディウスはこれをhostis、「敵」[ 197 ]と関連付けている）。
ローマ文化は、ポエニ戦争の頃、喜劇作家プラウトゥスが『捕虜』（紀元前200年頃）を書いた時から、捕虜の可視性に対する芸術的な反応を生み出していた。 [ 198 ]戦争での敗北の当然の結果として奴隷化されるという文化的想定は、捕虜を描いた帝国美術の遍在性に反映されており、このイメージは、宣伝や勝利主義の明白な目的を果たす公共の場だけでなく、小像、ランプ、アレッティーナ陶器、宝石など、家庭や個人で飾ることを意図したと思われる品々にも現れている。[ 199 ]
海賊行為は人身売買の長い歴史を持つ。[ 200 ]誘拐の主な目的は奴隷化ではなく利益の最大化であった。[ 201 ]捕虜の親族は身代金を支払うことが期待されていたからである。[ 202 ]捕虜の取り戻しを気にする人々は、捕虜が奴隷として競売にかけられた場合、見知らぬ人よりも多く支払う動機があった。価格は捕虜の個々の資質によって決まるからである。しかし、身代金の要求が満たされない場合もある。奴隷が誘拐された場合、所有者は身代金の額が妥当だと判断する場合もあれば、そうでない場合もある。同じ都市から複数の人が同時に誘拐され、支払いの要求が私的に満たされない場合、本拠地の都市は公的資金から身代金を支払おうとするかもしれないが、こうした努力も不十分な場合がある。[ 203 ]捕虜はその後、高利貸しから身代金を借り入れるという手段に訴えることができ、事実上、彼らに借金で縛られることになった。誘拐被害者を公然と売り飛ばすことは最後の手段ではあったが、決して珍しいことではなかった。[ 201 ]
旅人は誰一人として安全ではなかった。ユリウス・カエサル自身も若い頃、キリキアの海賊に捕らえられた。海賊たちは彼の価値の高さに気づき、身代金を20タレントに設定した。伝えられるところによると、カエサルはそれを50タレントに引き上げるよう主張した。彼は身代金が支払われるまで38日間捕虜として過ごした。[ 204 ]解放された後、彼は戻ってきて、奴隷にのみ適用される慣習的な処刑方法である磔刑で捕らえた者たちを処刑したと言われている。[ 205 ]
ユダヤ人社会では、ラビたちは通常、奴隷にされたユダヤ人を買い戻すことを奨励したが、「世界の秩序のために、捕虜の価値以上の身代金を支払ってはならない」と助言した。なぜなら、身代金が高すぎると「ローマ人がさらに多くのユダヤ人を奴隷にする動機になる」からである。[ 206 ]初期教会では、捕虜の身代金支払いは慈善行為（カリタス）とみなされ、帝国がキリスト教徒の支配下に入ると、教会はキリスト教徒の捕虜を買い戻すために「莫大な資金」を費やした。[ 207 ]
人身売買を目的とした組織的な海賊行為は、紀元前2世紀に最も横行し、パンフィリア地方のシデ市（現在のトルコ領内）が貿易の中心地であった。[ 208 ]ポンペイウスは紀元前67年に地中海から海賊行為を根絶したとされているが、[ 209 ]アクティウムの海戦後、紀元前31年にイリュリアの海賊に対して対策が講じられ、[ 210 ]アウグストゥスとティベリウスの治世中も海賊行為は依然として懸念事項であった。パクス・ロマーナの間は大規模な海賊行為はほぼ抑制されていたが、海賊による誘拐は、新たな奴隷の主要な供給源ではなかったかもしれないが、帝政後期までローマの奴隷供給に貢献し続けた。[ 211 ]西暦5世紀初頭、ヒッポのアウグスティヌスは、北アフリカでの大規模な誘拐を嘆いていた。[ 212 ]ローマ領ブリテン出身のキリスト教宣教師パトリキウスは、西暦400年頃に海賊に誘拐され、奴隷としてアイルランドに連れて行かれ、そこで宣教活動を続けた結果、聖パトリックとして列聖された。[ 213 ]
国際法（ius gentium）によれば、合法的に奴隷にされた母親の子供は奴隷として生まれた。[ 214 ]家（domus）または農園（villa）の家族内で生まれた奴隷を表すラテン語はverna で、複数形はvernae であった。
ヴェルナエの世話をすることは、より強い社会的義務であった。ヴェルナエの墓碑銘には、彼らがヴェルナエであると記されている場合があり、また、彼らはその家の自由人の生物学的な子供であったこともあった。[ 215 ] [ 216 ]文学資料にヴェルナエが頻繁に登場することから、家庭で育てられた奴隷は、奴隷市場で入手した奴隷よりも好まれ、優遇されていたことがわかる。ヴェルナエは、夫婦として同居し（コンツベルニウム）、自分の子供を育てることを許される可能性が高かった。[ 217 ]ヴェルナエの子供は、所有者の同い年の子供と一緒に育てられ、同じ乳母を共有することさえあった。[ 218 ]彼らは教育を受ける機会が多く、その家の自由人の子供と一緒に教育を受けることもあった。[ 219 ]多くの「知的奴隷」はヴェルナエであった。[ 220 ]西暦198年の奉納碑文には、教師（paedagogi）であった24人の解放奴隷の名前が列挙されており、そのうち6人はvernaeと特定されている。[ 221 ]解放奴隷の墓碑銘にvernaが使われていることは、元奴隷がファミリアに生まれたことを誇りに思っていた可能性を示唆している。[ 222 ]
しかし、ヴェルナとして生まれることは、子供がどのような「家」で生まれ育ったかによって、より暗い側面を持つ可能性があった。ポンペイの落書きには、奴隷にされた売春宿の労働者から生まれたヴェルナが、そのように宣伝されており、時には値段や提供する性的サービスが添えられていた。ポンペイで碑文によって確認されたヴェルナのうち、71%が売春と関連しており、売春宿で育ったことが売り文句とみなされていたようだ。[ 223 ]
学者の中には、帝政時代の奴隷の大多数はヴェルナエであった、あるいは家庭内繁殖が奴隷の最も重要な供給源であったと考える者もいる。現代の推定値は、奴隷の総数を含め、しばしば不確実なデータの解釈に依存している。[ 224 ]
正式な養子縁組なしに里親として家庭に連れてこられた子供は、アルムナイ（複数形、女性形はアルムナイ）、「養育された者」と呼ばれた。 [ 225 ] [ t ]愛情深く世話されても、アルムナイの法的地位は曖昧な場合が多かった。アルムナイという用語は、孤児、「貧しい親戚」、見習いなど、さまざまな里子に使用され、主に裕福な都市部で、9歳から14歳の間で確認されることが最も多かった。[ 227 ]確認されたアルムナイのうち、約4分の1は確実に奴隷であると特定できる。[ 228 ]家庭における奴隷としてのアルムナイの地位は、特権の点ではヴェルナエの地位に似ているようだ。 [ 229 ]養育のために選ばれた子供は、ローンの保証人になったり、債権者による差し押さえの対象になったりすることはなかった。[ 230 ]
卒業生はしばしばファミリアの信頼できるメンバーとなり、奴隷身分の者も解放される可能性が高かったようです。[ 231 ]時には遺言で明確に指定されることもあり、例えば、ある若い解放奴隷の卒業生には、養育者の友人が25歳になるまで管理する信託が残されました。[ 230 ]芸術や工芸に関連する卒業生やヴェルナエの数から、才能は恵まれない子供たちが注目され、機会を得るための手段であったことがうかがえます。[ 232 ]
労働を強いられる家庭では、たとえ名目上は自由民であろうと奴隷であろうと、子供は発達上小さな仕事をこなせるようになる5歳頃から労働習慣を身につけ始めることができた。[ 233 ]ローマ人の場合、幼児期（インファンティア）から機能的児童期（プエリティア）への移行期は5歳から7歳までで、ほとんどの文化と同様に、上流階級はより長く保護された幼児期とプエリティアを享受していた。[ 234 ]一般的に、10歳は児童奴隷が売買されるのに十分なほど有用であると見なされる年齢であった。[ 235 ]ある程度の財力のある労働者の間では、児童奴隷は投資となる場合もあった。法学書『ディゲスタ』の例では、金属細工師が児童奴隷を購入し、その技術を教え、元の価格の2倍で売却している。[ 236 ]徒弟契約は自由民と奴隷の子供に存在し、両者の条件にほとんど違いはない。[ 237 ]
熟練労働の訓練は通常12歳から14歳で始まり、職業によって6ヶ月から6年間続いた。[ 238 ]児童奴隷が徒弟奉公した仕事には、繊維生産、釘作りや銅細工などの金属加工、鏡作り、速記やその他の秘書技能、会計、音楽と芸術、パン作り、観賞用園芸、建設技術などがあった。[ 239 ]文学作品に散見される記述から、訓練プログラムは体系的であったことがうかがえる。少年たちは、わざと鈍くした剃刀を使って理髪師になることを学んだ。[ 240 ]
帝政時代の裕福で社交的な家庭では、思春期前の子供（インプベレス）は、性的純潔が衛生上の利点をもたらすと考えられていたため、食事の給仕の訓練を受けていました。[ 241 ]カプサリウスは、主人の子供たちと一緒に学校に通い、荷物を運び、授業に出席する子供の召使いでした。[ 242 ]大家族では、独自の使用人を訓練したり、家庭内学校を運営したり、12歳から18歳の奴隷を、技能と教養を提供する帝国運営の職業学校であるパエダゴギアに送ったりすることもありました。[ 243 ] 13歳という若さの青年奴隷は、会計やその他の事務作業に有能に就くことができ、伝令、使者、配達人としても働いていました。[ 244 ]
舞台芸術一座は自由民と奴隷民が混在しており、自主的に巡業したり、一家の後援を受けたりしていた。芸能人の中には子供がいたことが広く記録されている。最年少の出演者の中には、体操選手、曲芸師、新体操選手などがいた。子供の奴隷はダンサーや歌手としても見られ、人気のミュージカル劇のプロとして訓練を受けていた。[ 245 ]
一般的に農場では、子供たちはかなり早い時期から年齢相応の仕事を手伝い始めます。農村の奴隷として生まれた幼い子供たちについて言及している古代の文献には、彼らが鶏やその他の家禽に餌を与えたり世話をしたり、[ 246 ]棒を拾ったり、雑草の抜き方を学んだり、リンゴを集めたり、[ 247 ]農場のロバの世話をしたりしていたことが記されています。[ 248 ]幼い子供たちが一日中働くことは期待されていませんでした。[ 249 ]年長の子供たちは、朝に放牧され、日没前に戻ってくる小さな家畜の群れの世話をすることがありました。[ 250 ]
近代の鉱業では20世紀初頭まで児童労働が用いられており、古代ローマの特定の種類の鉱業でも子供が働いていたという証拠がいくつかある。自由労働者に大きく依存していた鉱山で記録された未成年者は、おそらく鉱山労働者の家族の一員であったと思われるが、アルブルヌス・マイオールの鉱山から出土した蝋板には、6歳と10歳（または15歳）の2人の子供の購入が記録されている。[ u ]子供たちは特に金鉱山で雇用されていたようで、坑道の最も狭い部分に這い込んでばらばらの鉱石を回収し、[ 252 ]それを籠に入れて手渡しで外に運んでいた。[ 253 ]
骨考古学では、青少年や子供が大人と一緒に働いていたことは特定できるが、彼らが自由人か奴隷かは特定できない。[ 254 ]子供と奴隷を区別するのは、言葉の資料でも難しい。puerは「少年」または「男性奴隷」（ギリシャ語ではpais）のどちらにもなり得るし、美術作品でも、奴隷は身分の低さを示すために自由人に比べて小さく描かれることが多く、乳幼児より年上の子供は美術作品では小さな大人のように見えることが多いからである。[ 255 ]ローマ法では、父親は世帯のすべての扶養家族を労働のために契約する権利を持っていたため、未成年労働者の間では、自由人と奴隷の間に実際的な違いはほとんどないことが多い。[ 256 ]
様々な形態の児童遺棄が潜在的な奴隷の重要な供給源であった程度については、学説によって見解が分かれている。[ 257 ]孤児となった貧しい市民の子供たちは奴隷にされやすく、里親として家庭に迎え入れられた子供たちの少なくとも一部は、法的には奴隷の身分であった。商人は、遺棄された子供を里親として迎え入れ、徒弟として働かせることがあり、この取り決めは愛情を排除するものではなく、老後の世話を期待して事業を引き継ぐ結果となる可能性もあった。[ 258 ]初期キリスト教徒が共同体を拡大した方法の一つは、遺棄された子供や孤児を引き取ることで、「家庭教会」は、あらゆる身分の奴隷生まれの子供と自由人の子供が混じり合う安全な避難所であった可能性がある。[ 259 ]
しかし、奴隷売買業者は、一人で外出できる年齢になった、放置された子供たちを狙い、「お菓子、ケーキ、おもちゃ」で誘惑しただろう。[ 260 ]このようにして手に入れた子供奴隷は、特に売春婦や剣闘士として育てられたり、物乞いとしてより哀れな存在にするために身体を傷つけられたりする危険にさらされていた。[ 261 ]
家族の死によるものか意図的なものかを問わず、子供の遺棄は、ローマ人が広く行っていたと思われる乳児遺棄（expositio）とは区別されるべきである。乳児遺棄は、雌狼に乳を吸われる双子のロムルスとレムスの遺棄という建国神話に根ざしている。子供を育てる余裕のない家族は、望まない乳児を遺棄することがあった。これは通常、死に至る可能性のある屋外の環境に捨てることとみなされ、嬰児殺しの一形態であった。[ 262 ]重篤な先天性欠損は、上流階級の間でも遺棄の理由とみなされていた。[ 263 ]遺棄を生き延びた健康な乳児は通常奴隷にされ、奴隷の重要な供給源となったという見方もある。[ 264 ]
健康な被曝乳児は里親や養子縁組のために家族に引き取られるかもしれないが、この慣習でさえ子供を投資対象として扱う可能性がある。実の家族が後に子供を取り戻したいと望む場合、そうする権利はあるが、養育にかかった費用を弁償しなければならない。[ 265 ]人身売買業者は生き残った乳児を拾い上げ、奴隷として訓練して育てることもできるが、[ 266 ] 5歳未満の子供は価値のある労働をほとんど提供しない可能性が高いため、[ 267 ] 5年間の成人労働を養育に投資することがどのように利益になるかは不明である。[ 268 ]
乳児を奴隷の供給源として利用するという考え方では、商人が定期的に「収穫」を期待できる予測可能な場所も想定されています。出産は都市環境に集中し、乳児の保管場所として考えられるのは、寺院やその他の宗教施設、例えばほとんど知られていない「ミルク柱」のランドマークであるコルムナ・ラクタリアなどです。 [ 269 ]風刺作家ユウェナリスは、女神フォルトゥナの懐に拾い上げられた架空の子供たちについて書いています。フォルトゥナは、子供たちを貴族の大きな家に送り、静かに自分たちの子供として育てさせると笑います。[ 270 ]大家族には乳母やその他の育児係がおり、里子（卒業生）や、自由人か奴隷かを問わず、その家のすべての乳児の育児を分担していました。[ 271 ]
一部の親は、事後代理出産の一種として、新生児を直接引き渡して金銭を受け取る取り決めをしていた可能性がある。[ 272 ]最初のキリスト教徒の皇帝であるコンスタンティヌスは、新生児が最初の入浴前にまだ血まみれである「sanguinolentus」の時期に、新生児の売買を正式なものとした。 [ 273 ]乳児死亡率が40パーセントにも達していた時代、[ 274 ]新生児は生後1週間は生物学的存在と社会的誕生の間の危険な境界状態にあると考えられており、[ 275 ]最初の入浴はこの移行を記念し、母子を支える多くの儀式の1つであった。[ 276 ]コンスタンティヌス法は、乳児殺害としての遺棄行為を阻止するための試み[ 277 ]、あるいは「個々の奴隷所有者のための保険」[ 278 ]として、知らず知らずのうちに、後に自由民として生まれたと主張または証明された乳児を購入した者の財産を保護するために考案されたものと見なされてきた。[ 279 ]歴史時代には、遺棄は実際には法的虚構となり、両親は新生児が儀式的に受け入れられ、出生家族の一員として法的に登録される前に、生後1週間以内に新生児を引き渡し、その乳児に対するポテスタスを生後間もなく新しい家族に譲渡した可能性がある。[ 269 ]
古代のパトリア・ポテスタスの権利は、父親が自分の扶養家族を自分の思うように処分する権利を与えた。父親は奴隷を売るのと同じように子供を売ることができたが、実際には、子供を売った父親は奴隷を所有するには貧しすぎた可能性が高い。父親は子供に対する権力（ポテスタス）を放棄し、子供は主人の所有（マンキピウム）に入った。 [ 280 ]十二表法（紀元前5世紀）は、父親が子供を売ることができる回数を制限した。娘は1回のみ、息子は3回まで。息子だけを連続して売るこの方法は、負債の結果として生じる一時的な義務であるネクサムを示唆しており、これは紀元前4世紀末までに正式に廃止された。[ 281 ]古代末期まで続いた自由民身分を回避する手段として、未成年者の労働力を20歳または25歳までリースするという方法があった。リース契約者は子供を財産として所有するのではなく、ポテスタスの法的移転を通じて常時使用権を得ていた。[ 282 ]
ローマ法は、自由出生の神聖さ、親権（patria potestas ）と、親が貧困や借金のために子供を売らざるを得ないという現実との間の緊張関係に苦慮した。 [ 281 ] [ 283 ]親権とは、売主である親に法的罰則がないことを意味した。[ 281 ]売買契約自体は、売買された子供が自由身分であったため、技術的には常に無効であり、買い手がそれを知らなかった場合は返金を受ける権利があった。[ 281 ]たとえ売買が一時的なものとして契約されていなかったとしても、経済的に余裕ができた親は、元の売買価格に20パーセントを上乗せして、奴隷状態にあった間の子供の養育費を賄うことで、子供の自由身分を回復させることができた。[ 283 ]
ほとんどの親は極度の強制下でのみ子供を売ったであろう。[ 283 ]紀元前80年代半ば、アジア属州の親たちは、総督であったスッラが課した重税を支払うために子供を売らざるを得なかったと述べている。[ 284 ]古代末期には、家族の子供を売ることは、キリスト教の言説において、課税、金貸し、政府、売春によって引き起こされる道徳的退廃の兆候と見なされていた。[ 285 ]親が子供を売ることについて上流階級の視点から道徳的な見解を示す古代の資料は、賃金を得る家族にとって必要であった徒弟契約や労働契約を誤って伝えている場合がある。特に、これらの多くは母親によって取り決められていたためである。[ 286 ]
後期の帝国のキリスト教化は、この法的枠組みに内在する矛盾の中で優先順位を変えた。最初のキリスト教徒皇帝であるコンスタンティヌスは、児童売買の原因の一つである飢餓を軽減しようと、地方行政官に貧しい家族に穀物を無償で配るよう命じ、[ 287 ]後に家長が持っていた「生殺与奪の権力」を廃止した。[ 288 ]
ネクサムは、ローマ共和政初期における債務契約の一種でした。ローマ法体系においては、マンキパティオ（奴隷契約）の一形態とみなされていました。契約条件は様々でしたが、基本的には自由人が融資の保証人として自らを奴隷（ネクサス）として差し出すというものでした。担保として息子を差し出す場合もありました。債務者は屈辱や虐待を受ける可能性はありましたが、法の下では市民として体罰を免除されるはずでした。ネクサムは紀元前326年にパピリア詩法によって廃止されました。
ローマの歴史家たちは、ネクサムの廃止を、細部に多少の違いはあるものの、伝統的な物語で説明している。概して言えば、ハンサムで立派な青年であるネクサムが、債務者から性的嫌がらせを受けたという話である。この教訓的な物語は、自由市民を他の自由市民の道具として扱うことの不条理さを浮き彫りにし、法的対応は、奴隷や社会的追放者（インファミス）とは区別される市民の自由権（リベルタス）を確立することを目的としていた。[ 289 ]
ネクサムは融資の担保手段としては廃止されたものの、債務者が債務不履行に陥った後には、債務奴隷の一形態が依然として発生する可能性があった。 [ 290 ]この理由で自由人を奴隷にしたり、親の債務の担保として未成年者を差し出すことは依然として違法であり、法的罰則は債務者ではなく債権者に科せられた。[ 291 ]
ローマ市民の自由はローマ法の「不可侵」原則であり、したがって、自由民が自らを売ることは理論上は違法であった[ 292 ]。実際には、当事者の一方が契約条件に異議を唱えない限り、自己奴隷化は見過ごされることがあった[ 293 ] 。 「自己売買」はローマ文学にはあまり登場しないが、おそらくそれは恥ずべきことであり、法律に反していたためであろう[ 294 ] 。限られた証拠は主に帝国の法典に見られ、それによると、「自己売買」は戦争で捕虜になることや奴隷の母親から生まれることと同様に、奴隷化への道として認識されていた[ 295 ] 。
自己売買は、主に詐欺を理由に法廷で争われた場合に証拠として認められる。売主または買主が、売買された奴隷が自由生まれ（ingenuus）であることを売買時に知っていたにもかかわらず、売買された本人がそれを知らなかった場合、詐欺の主張が可能となる。また、売買された者が20歳未満であった場合も詐欺が主張される可能性がある。法的な議論から、買主の投資を保護することが最優先事項であったことは明らかであるが、これらの状況のいずれかが証明された場合、奴隷の自由を取り戻すことができる。[ 296 ]
誰がいつ何を知っていたかを証明するのは困難であったため、自発的な奴隷化の最も確実な証拠は、かつて自由人であった者が売却益の一部を受け取ることで同意したかどうかであった。ローマ市民権を故意に放棄した者は、その権利を保持するに値しないと考えられ、したがって永久的な奴隷化は適切な結果と考えられた。[ 297 ]ローマ兵による自己売却は脱走の一形態であり、[ 298 ]処刑が刑罰であった。[ 299 ]戦争捕虜として奴隷にされたローマ人も同様に、自由を守るために十分に戦わずに自由を放棄した場合は、市民権を回復する資格がないとみなされた（上記のローマ市民の奴隷化を参照）。ローマ共和政が衰退するにつれて、政治的なレトリックは、市民に一人の支配下で「奴隷」になるという恥辱に抵抗するよう熱心に促した。[ 300 ]
しかし、皇帝の控訴審にまで至った自己売買の事例では、奴隷にされた者が同意していたとしても、契約が無効とされることが多かった。[ 297 ]なぜなら、私的な契約は、納税義務を伴う市民権を規制するという国家の利益を覆すものではなかったからである。[ 301 ]
ローマ帝国の拡大期には、ローマのエリート層の富の増加と奴隷制の著しい拡大が経済を変容させた。[ 302 ]多数の奴隷がイタリアに連れてこられ、裕福な地主によって購入され、彼らの農園で働かされた。土地への投資と農業生産は莫大な富を生み出した。キース・ホプキンスの見解では、ローマの軍事的征服とそれに続く莫大な富と奴隷のイタリアへの導入は、広範かつ急速な技術革新に匹敵する効果をもたらした。[ 303 ]
ローマの奴隷制度の具体的な内容を、経済全体の労働市場の理論の中でどのように位置づけることができるかについては、学者の間で意見が分かれている。[ 304 ] [ 305 ] [ 306 ] 経済史家のピーター・テミンは、「ローマには機能する労働市場と統一された労働力があり、その中で奴隷制度は不可欠な役割を果たしていた」と主張している。[ 307 ]賃金は自由労働者と一部の奴隷労働者の両方が得ることができ、労働力不足に応じて変動したため、[ 308 ]市場のダイナミズムに必要な移動性の条件は、賃金を求める自由労働者の数と、稼ぐ意欲のある熟練奴隷の数によって満たされた。[ 309 ]
ローマの法学者パピニアヌスが「日常的な奴隷取引」[ 310 ]と呼んだものは、ローマ帝国のあらゆる地域に及び、国境を越えて行われていた。この取引は法律でほとんど規制されていなかった。[ 311 ]奴隷市場は帝国のほとんどの都市に存在していたようだが、ローマ以外ではエフェソスが最大の中心地だった。[ 312 ]帝国の奴隷貿易の主要な中心地は、イタリア、北エーゲ海、小アジア、シリアにあった。マウレタニアとアレクサンドリアも重要だった。[ 313 ]
予想通り、イタリア半島最大の市場はローマ市であり、[ 313 ]最も悪名高い奴隷商人たちはフォロ・ロマーノのカストル神殿の隣に店を構えていた。[ 314 ]プテオリは2番目に賑わっていたかもしれない。[ 315 ]ブルンディシウム、[ 316 ]カプア、[ 313 ]ポンペイでも交易が行われていた。[ 317 ]奴隷はアルプス山脈を越えてアクイレイアに輸入された。[ 318 ]
デロス島の興亡は、奴隷貿易の不安定さと混乱の一例である。東地中海では、プトレマイオス朝とロドス島の治安維持活動により、ローマがカルタゴに対する予想外の勝利を機に貿易を拡大し、東方への支配を強めるまで、海賊による誘拐や違法な奴隷貿易が抑制されていた。[ 319 ] [ v ]古くから港として栄え、「法と秩序」の国家として知られるロドス島には、新たなイタリア人「起業家」による搾取に対する法的および規制上の障壁があったが、[ 321 ]紀元前3世紀後半にデロス島に店を構えた彼らは、より緩やかな歓迎を受けた。[ 322 ]ロドス島に不利な状況を作り出し、最終的にはその経済を壊滅させるため、[ 323 ]紀元前166年にローマ人はデロス島を自由港と宣言し、そこで商人が2%の関税を支払う必要がなくなった。[ 324 ]その後、海賊による奴隷貿易がデロス島に押し寄せ、捕虜の出所や身分について「何の疑問も抱かれなかった」。[ 325 ]地理学者ストラボンが毎日1万人の奴隷が取引されたと述べている数字は統計というより誇張に近いが、[ 326 ]奴隷はデロス島で最も重要な商品となった。[ 327 ]シチリア島の大規模な商業農業経営体（ラティフンディア）は、デロス島から取引されたシリア人やキリキア人の奴隷を大量に受け入れたと考えられ、彼らは紀元前135年と104年に数年にわたる奴隷反乱を主導した。[ 328 ]
しかし、ローマ人が東方に立地が良く洗練された交易拠点を築いたため、デロス島は自由港としての特権を失い、紀元前88年と69年のミトリダテス戦争中に略奪され、そこから立ち直ることはなかった。[ 329 ]ミティレネなどの他の都市がその穴を埋めたのかもしれない。[ 330 ]デロス島の奴隷経済は人為的に活況を呈しており、[ 331 ]ローマ人が目を背けたことで、何世紀にもわたって彼らを悩ませることになる海賊問題を悪化させた。[ 332 ]
東方からの奴隷の主な供給源には、リュディア、カリア、フリギア、ガラティア、カッパドキアがあり、エフェソスはこれらの地域との交易の中心地であった。[ 333 ]フリギアの寓話作家イソップは、エフェソスで売られたとされている。[ 334 ]ペルガモンでは「定期的かつ大規模な」奴隷貿易が行われていた可能性が高く、[ 334 ]フリギアの繁栄した都市アクモニアも同様である。[ 335 ]ストラボン（紀元1世紀）は、フリギアのアパメイアを、この地域でエフェソスに次ぐ第2位の交易地として描写し、「イタリアとギリシャからの共通の倉庫」であったと述べている。西方からの輸入の中心地であり、奴隷が輸出貿易の最も可能性の高い商品であった。[ 334 ]シリアとユダヤにも市場が存在していた可能性が高いが、直接的な証拠は乏しい。[ 336 ]
北エーゲ海では、アンフィポリスにある奴隷商人の大きな記念碑が、ここがトラキア人の奴隷が取引されていた場所であった可能性を示唆している。 [ 313 ]ビザンティウムは黒海の奴隷貿易の市場であり、[ 337 ]ビテュニア、ポントス、スキタイ、パフラゴニアから来た奴隷はプロポンティスの都市で取引されていたであろう。[ 338 ] [ 339 ]
紀元前60年代のローマ硬貨の埋蔵品がダキア（現在のルーマニア）で異常なほど大量に発見されており、ポンペイウスが海賊行為を鎮圧したことで、需要を満たすためにドナウ川下流域での奴隷貿易が増加した証拠と解釈されている。埋蔵品の頻度は紀元前50年代には減少するが、これはユリウス・カエサルのガリア遠征によって大量の新たな奴隷が市場に持ち込まれたためであり、その後40年代と30年代には再び増加する。[ 341 ] 21世紀に入っても考古学は、ローマ時代のロンドンなど、これまでほとんど証拠がなかった帝国の地域で奴隷貿易の証拠を出し続けている。[ 342 ]
ストラボンやタキトゥスなどの文献資料で言及され、関税の対象となる商品の中に奴隷が記載されている碑文資料によって証明されているように、ローマの国境の外から奴隷がいくつかの地点で取引されていた。[ 343 ]トラキア人が塩という必需品と奴隷を交換することに抵抗がなかったことは、ギリシア人の間でことわざとなった。[ 344 ]ディオドロス・シクルスは、征服前のガリアではワイン商人がアンフォラと奴隷を交換することができたと述べており、キケロは紀元前83年にガリアから来た奴隷商人について言及している。[ 345 ]古代ガラマンテスのキャラバンルートに沿ったサハラ横断奴隷貿易は、他の商品や原材料とともに奴隷をローマにもたらしただろうが、サハラ以南のアフリカからの奴隷は異国情緒あふれる贅沢品と見なされ、その数は比較的少なかったようだ。[ 346 ]ウォルター・シャイデルは、「奴隷」は現在のアイルランド、スコットランド、東ドイツ、南ロシア、コーカサス、アラビア半島、そしてかつて「スーダン」と呼ばれていた地域から国境を越えて取引されていたと推測した。パルティア帝国は東方への供給の大部分を消費していたであろう。[ 347 ]
ウィリアム・V・ハリスは、奴隷取引の市場として4つの場所を挙げている。
市場で取引された奴隷は、家族内で生まれた家庭で育てられた奴隷とは区別され、エンプティキイ（「購入された者」）と呼ばれた。エンプティキイは、日常の仕事や労働のために安価で購入されることが多かったが、需要の高い専門的な技能や美しさなどの特別な資質を持っている場合は、一種の贅沢品とみなされ、高値で取引された。[ 178 ]市場で取引された奴隷のほとんどは、10代から20代だった。[ 349 ]ディオクレティアヌス帝の価格統制に関する勅令（西暦301年）では、16歳から40歳までの熟練奴隷の最高価格は、非熟練奴隷の2倍までと定められており、これは男性の場合は小麦3トン、女性の場合は小麦2.5トンに相当する。[ 350 ]実際の価格は、時代や場所によって異なった。[ 351 ]実際の価格に関する証拠はまれで、主にローマ時代のエジプトで保存されているパピルス文書から知られていますが、[ 349 ]奴隷制の慣習はイタリアや帝国全体には一般的ではなかった可能性があります。
紀元前1世紀半ばから、市場取引を管轄していたアエディリスの勅令[ 352 ]には、奴隷の売買時に病気や欠陥を開示することを義務付けることで、奴隷の購入者を保護することを目的とした条項があった[353]。奴隷に関する情報は、首から下げた板（ティトゥルス）に書かれていたか[ 354 ]、競売人が読み上げていた[ 355 ] 。競売にかけられる奴隷は、見物台の上に置かれることもあった[ w ] 。購入希望者は、奴隷に触れたり、動かしたり、ジャンプさせたり、服を脱がせて、業者が身体的な欠陥を隠していないか確認することができた[ 358 ] 。特定の帽子（ピレウス）をかぶっていることは、保証のない奴隷であることを示していた[ 349 ] [ 359 ]。チョークで白く塗られた足は、イタリアに新しく到着した外国人の印だった[ 360 ] 。
勅令とほぼ同時期の葬儀記念碑に描かれた珍しい競売の描写には、腰布と恐らく足かせを身につけ、台座か演壇のような構造物の上に立つ男性奴隷が描かれている。[ 361 ]左側には競売人（プラエコ）がおり、[ 362 ]右側の身振り手振りをするトーガを着た人物は、質問をしている買い手かもしれない。[ 363 ]この記念碑は、元奴隷の家族であるプブリリイによって建てられたもので、彼らは自分たちの歴史を描いたか、あるいは多くの解放奴隷と同様に、自分たちのビジネスを成功裏に、かつ正直に運営したことへの誇りを表現したかのいずれかである。[ 364 ]
欠陥が不正に隠蔽されていた場合、6 か月の返品ポリシーにより、販売業者は奴隷を引き取って返金するか、12 か月の延長保証期間中に一部返金する必要がありました。[ 365 ] [ 366 ]ローマの法学者は、欠陥を構成する可能性のあるものを綿密に分析しました。たとえば、歯が欠けていることは欠陥ではありません。なぜなら、完全に健康な乳児には歯がないと推論されたからです。[ 367 ]劇団などの機能単位として単一の価格で販売された奴隷は、1 人に欠陥があることが判明した場合、グループとして返品することができました。[ 368 ]
奴隷は財産（res）ではあったが、人間である以上、商品（merces）とはみなされなかった。したがって、奴隷を売る者は商人や貿易業者（mercatores）ではなく、売人（venalicarii）であった。[ 369 ]
奴隷商人を表すラテン語はvenaliciusまたはvenalicarius ( venalis、「購入できるもの」、特に名詞として、売りに出される人間) [ 370 ]またはmango、複数形はmangones [ 371 ]で、おそらくギリシャ語起源の語[ 372 ]であり、「行商人」 [ 373 ] という意味合いがあった。ギリシャ語では、より直接的にsomatemporos、つまり死体の商人[ 374 ]であった。奴隷商人は不正直で欺瞞的な行為で悪名高かったが、道徳的な判断のほとんどは、奴隷の福祉ではなく、顧客を欺くことに関するものであった[ 375 ] 。元老院階級は一般的に商業を卑劣なものとして軽蔑していたが[ 376 ]、特に奴隷商人を非難する修辞はラテン文学に広く見られる。[ 375 ]プラウトゥスの喜劇では奴隷が主役を演じるが、主要人物の中に奴隷商人はいない。[ 377 ]
プロの奴隷商人は、古代の文献に社会的地位や身元が十分に記録されていないため、かなり謎めいた存在である。[ 375 ]彼らは、立法のためにロビー活動を行い、おそらく投資資金を調達する目的でも活動する貿易組織（ソキエタテス）を形成していたようだ。 [ 378 ]名前が知られている者のほとんどはローマ市民であり、[ 378 ]そのうちのほとんどは解放奴隷である。[ 379 ]文学作品で名前が目立つ奴隷商人はごくわずかで、トラニウス・フラックスは機知に富んだ夕食の仲間と見なされ、後の皇帝アウグストゥスと交流があった。[ 380 ]マルクス・アントニウスは女性奴隷の調達をトラニウスに頼っており、購入した双子の少年が実際には血縁関係にないことを知っても彼を許した。マンゴーが三頭政治のアントニウスを説得し、だからこそ彼らのそっくりな容姿がより一層注目に値すると思わせたのである。[ 381 ]
奴隷商人の中には、自分の職業に満足していた者もおり、墓碑銘にそのように記していた。[ 382 ]また、寄付者として認められた碑文から知られる者もおり、彼らが裕福で地元で名声を得ていたことを示している。[ 379 ]奴隷市場に関わるあまり知られていない守護精霊であるGenius venaliciiは、おそらく奴隷商人によって4つの碑文で崇拝されており、そのうちの1つはDea Syriaとともにこの精霊に捧げられており、ローマ市内にシリア人地区が生まれたシリア人奴隷の大規模な取引を反映しているのかもしれない。[ 383 ]さまざまな精霊を崇拝することは、古典ローマの宗教の日常的な特徴であり、Genius venaliciiは奴隷貿易を他の繁栄を求める市場と同様に正常化している。[ 384 ]
奴隷は、他の方法で生計を立てていた人々や、主に他の商品を扱う商人によっても広く売買されていた。[ 385 ]古代末期には、有力な後援者に保護された放浪のガラティア人が北アフリカ貿易で重要な役割を果たすようになった。[ 378 ]エリート所有者は一般的に仲介者を通じて奴隷を入手したが、[ 386 ]中には文献資料が認めたがらないほど直接的に関与していた者もいたかもしれない。後の皇帝ウェスパシアヌスがアフリカ総督職から破産して帰国した際、奴隷貿易によって財産を回復したと考えられており、おそらく宦官を高級品として専門に扱っていたと思われる。[ 376 ]
共和政時代、国家が奴隷所有から定期的に徴収していた唯一の収入は、紀元前357年から始まった奴隷解放に対する税金で、奴隷の推定価値の5パーセントに相当するものであった。[ 387 ]紀元前183年、監察官であった大カトーは、 10,000アッセ以上の費用がかかった奴隷に奢侈税を課した。これは、購入価格の10倍の評価額に対して、1,000アッセあたり3デナリウスの割合で計算された（当時のデナリウスは16アッセに相当）。 [ 388 ]紀元前40年、三頭政治は奴隷所有に課税しようとしたが、「激しい反対」によって阻止された。[ 387 ]
西暦7年、アウグストゥスはローマ市民の奴隷購入者に対して最初の税金を課した[ 389 ]。税率は2%で、年間約500万セステルティウスの収入を生み出すと推定された。この数字は、約25万件の販売を示している可能性がある[ 312 ] 。比較すると、プトレマイオス朝エジプトの奴隷に対する販売税は20%であった[ 389 ]。奴隷販売税はネロの下で4 %に引き上げられた[ 390 ]が、これは負担を売主に転嫁しようとする誤った試みであり、価格の上昇を招いただけであった[ 391 ]。
イタリアに輸入またはイタリアから輸出される奴隷に対する関税は、帝国の各地でそうであったように、港湾税関で徴収された[ 389 ]。例えば、西暦137年には、パルミラで10代の奴隷に対する関税は、価値の2～3パーセントであった[ 349 ] 。ローマ領ヌミディアのザライでは、奴隷に対する関税は馬やラバに対する関税と同じであった[ 392 ] 。監察官の法律により、家長は、幅広い役割で直接雇用するためにイタリアに連れてこられた奴隷に対して、シチリアの港湾税を支払うことが免除された。これは、ローマ人が、家庭生活に組み込む奴隷の入手と、利益のために取引される奴隷の入手を区別していたことを示している[ 393 ] 。
奴隷は、家事労働、都市の工芸やサービス、農業、帝国や公共の奉仕、鉱業などの肉体労働という、大まかに5つのカテゴリーに分けられる幅広い職業に従事していた。[ 394 ]自由労働者と奴隷労働者の両方がほぼすべての形態の仕事に利用されたが、自由労働者と奴隷の割合は仕事や時代によって異なる可能性があった。法律文書には、奴隷の技能は悪用されないように保護されるべきであると記されている。例として挙げられているのは、舞台俳優を浴場係として使わないこと、プロのアスリートに便所掃除を強制しないこと、書記（写字生）を田舎に送って石灰の籠を運ばせないことなどである。[ 395 ]労働者の身分に関係なく、古代世界では他人に仕える労働は服従の一形態とみなされ、[ 396 ]ローマの支配階級は賃金労働を奴隷制と同等とみなしていた。[ 397 ]
墓碑銘には、家事奴隷が就いていた可能性のある少なくとも 55 種類の仕事が記録されている。 [ 394 ]理髪師、執事、料理人、美容師、侍女 ( ancilla )、洗濯人、乳母または保育係、教師、秘書、裁縫師、会計士、医師などである。[ 303 ]大家族の場合、仕事内容は高度な専門化を示している。侍女は、女主人のワードローブ、特に鏡や宝石の維持、保管、準備を担当することがあった。 [ 398 ]金細工師や家具塗装工など、年間を通してフルタイムで必要とされない専門家を抱える裕福な家庭では、彼らを友人や好ましい仲間に貸し出したり、ペキュリウムの一部として自分の店を経営する許可を与えたりすることがあった。[ 399 ]「貧しい」家庭とは、同じ少数の奴隷が専門化せずにすべての仕事をこなす家庭であった。[ 400 ]
ローマ時代のエジプトでは、パピルス文書にギリシャ語で書かれた徒弟契約書が保存されており、そこには熟練労働者が通常1年間必要となる訓練期間が示されている。美容師（ornatrix）は3年間の徒弟期間が必要だった。あるローマの裁判では、わずか2ヶ月しか勉強していない奴隷は法律上美容師とはみなされないと判決が下された。 [ 401 ]
帝政時代には、大規模なエリート世帯（都市のドムス、または田舎のヴィラ）は数百人の使用人に支えられていた可能性があり、 [ 394 ]あるいは、学術的な推定の下限では、アウグストゥスの時代にはドムス1つあたり平均100人の奴隷がいたかもしれない。ローマ市の奴隷の半分は、元老院議員階級や裕福な騎士階級の家に仕えていた可能性がある。[ 402 ]ファミリア・ウルバナ（ドムスに所属する奴隷）の生活環境は、ローマの多くの自由都市貧困層の生活環境よりも優れている場合もあったが、[ 403 ]最も立派な家であっても、彼らは「地下室や奇妙な隙間に詰め込まれて」暮らしていたであろう。[ 404 ]それでも、家庭奴隷は、単一の主人の気まぐれに左右されない行政の公有奴隷に次いで、ローマの奴隷の中で最も高い生活水準を享受していた可能性が高い。 [ 365 ]
ローマ市内のドムスに所属していない奴隷のほとんどは、商業や製造業に従事していた。職業には、縮絨職人、彫刻師、靴職人、パン職人、ラバの御者などがあった。ローマのドムス自体は、現代の意味での「私的な」家と考えるべきではない。なぜなら、そこではしばしば商取引が行われ、さらには商業も行われていたからである。通りに面した1階の部屋は、商業スペースとして使用または賃貸された店舗であったかもしれない。[ 405 ]これらの店舗で奴隷労働によって行われた仕事や、製造および販売された商品は、家庭内労働と一般的な都市労働の区別を複雑にしている。
紀元前2世紀末まで、陶器のデザインや製造など、イタリア全土の熟練労働は依然として自由労働者が中心であり、彼らの組合やギルド（コレギア）は少数の奴隷を所有していたかもしれない。[ 406 ]帝政時代には、これらの分野の労働者の90パーセントが奴隷または元奴隷であった可能性がある。[ 407 ]
訓練プログラムや徒弟制度については、簡潔ながらも十分に記録されている。才能が認められた奴隷は、高度な芸術性や専門知識を必要とする職業で幼い頃から訓練を受けることがあった。例えば、金細工師としてすでに徒弟奉公をしていた才能ある少年がわずか12歳で早世したことを嘆く墓碑銘がある。[ 408 ]少女は特に織物産業で徒弟奉公することがあり、契約書には様々な期間の徒弟奉公が明記されている。ローマ時代のエジプトで未成年の少女を織物職人の親方に徒弟奉公させる4年間の契約書は、契約条件がどれほど詳細であったかを示している。所有者は少女に食事と衣服を与え、少女は技術が向上するにつれて織物職人から定期的に昇給を受け、年間18日の休暇が与えられる。病欠は勤務期間に追加され、織物職人は税金を負担する。[ 409 ]利益と義務の契約的側面は「明らかに現代的」[ 410 ]であり、技能訓練コースの奴隷は、自由だが低技能で生活している労働者とほぼ同等かそれ以上の機会、交渉力、相対的な社会保障を得られる可能性があることを示している。広く証明されている解放奴隷の成功は、契約による自己売買の動機の一つであった可能性があり、人脈のある所有者は、奴隷の訓練を受けさせ、後に解放奴隷の後援者として市場へのアクセスを得ることができたかもしれない。[ 411 ]
ローマ市では、労働者とその奴隷は、1 階に商店、上階にアパートがある多層建築物であるインスラに住んでいた。 [ 407 ]ローマのアパートのほとんどはちゃんとした台所がなく、炭火焼き用の火鉢しかない場合もあった。[ 412 ]そのため、食べ物はパブやバー、宿屋、屋台(タベルナ、カウポナエ、ポピナエ、テルモポリア)で自由労働者と奴隷労働者によって広く調理され、販売されていた。[ 413 ]しかし、持ち帰りや店内飲食の店は下層階級向けであり、高級料理は、料理長(アルキマギルス)、副料理長(ヴィカリウス・スプラ・ココス)、助手(コキ)からなる奴隷の台所スタッフを擁する裕福な家庭で提供されていた。[ 414 ]コルメッラは、農業学校が存在しないのに料理人やプロの給仕人を養成する料理工房の贅沢さを非難している。 [ 415 ]セネカは家禽の彫刻に必要な専門的な訓練について言及しており、いつも憤慨しているユウェナリスは、師匠の厳しい基準を満たすためにダンスのような動きやナイフさばきを練習する彫刻家（cultellus）について憤慨している。[ 416 ]
ローマ世界では、建築家は通常、雇われの自由人か解放奴隷であったが、著名な奴隷建築家の名前もいくつか知られており、カエサルの友人バルブスの奴隷であったコルンブス[ 417 ]や、ドミティアヌス帝が所有していたテュキクス[ 418 ]などが挙げられる。
農場の奴隷（ファミリア・ルスティカ）は、都市の商業や製造業に従事する奴隷よりも健康的な環境で暮らしていた可能性がある。ローマの農業に関する著述家は、農場の労働力の大部分は奴隷であると想定しており[ 394 ] 、奴隷は世話をする動物の話し手[ 419 ]とみなされていた。カトーは農場主に対し、老いて病弱な奴隷は疲れ果てた牛と同じように処分するよう助言しており[ 420 ]、コルメラは奴隷を世話をする牛や羊の隣に住まわせるのが便利だと考えていた[ 421 ] 。ローマ法では、農場の奴隷は群れで飼育される四足動物と同等であると明確に規定されていた[ 422 ]。彼らは熟練した都市の奴隷や家事奴隷よりも解放される可能性がはるかに低かった[ 423 ] 。
奴隷を使って植え付けや収穫を行う大規模農場は、東ローマ帝国だけでなくヨーロッパにも存在し、キリスト教の福音書にも言及されている。[ 424 ]
農場における男性奴隷と女性奴隷の比率は、家庭における比率よりもさらに不均衡であった可能性が高い（おそらく80パーセントにも達した）。比較的少数の女性は、羊毛を紡いで織り、衣服を作り、台所で働いた。[ 425 ]農場の奴隷は、しばしば自身も奴隷であるヴィリクスによって管理されていた。 [ 394 ]忠誠心と他者を管理する能力を証明した男性奴隷は、女性の同僚奴隷（コンセルヴァ）と長期的な関係を築き、子供を持つことが許される場合があった。ヴィリクスにとって、準結婚（コンツベルニウム）を持つことは特に望ましいことであった。[ 426 ]農園の食料準備と織物生産を監督するヴィリカ[427]は、自身の能力によってその地位を維持しており、ヴィリクスの妻として同居する女性はまれであった。 [ 428 ]
中期共和政以降、手に負えない奴隷はエルガストゥルム（鎖につながれた奴隷のための労働収容所）に閉じ込められることで罰せられることがあった。コルメラはどの農場にもエルガストゥルムが必要だと述べている。[ x ]
共和政時代、奴隷たちが恐れていた罰の一つは、製粉所やパン屋（ピストリナ）や農場（エルガストゥラ）での鎖につながれた重労働であった。[ 430 ]重労働を宣告された初期の例として、ハンニバルとの戦争で捕虜となった奴隷たちは、紀元前198年に反乱を起こした後、鎖につながれて採石場で働かされた。[ 431 ]
市民に対する懲役刑はローマの刑事司法制度の一部ではなかった。監獄は囚人を一時的に収容するためのものであった。代わりに、帝政時代には、有罪判決を受けた者は重労働を宣告され、鉱山や採石場、あるいは製粉所で働かされる収容所に送られた。[ 432 ] Damnati in metallum（「鉱山に送られた者」、またはmetallici）は市民としての自由（libertas）を失い、財産（bona）を国家に没収され、法的刑罰としてservi poenae、つまり奴隷となった。彼らの法的地位は他の奴隷とは異なっており、自由を買い取ることも、売られることも、解放されることもできなかった。彼らは鉱山で生活し、しばしばそこで死ぬことが期待されていた。[ 433 ]後期の帝政時代には、彼らの地位の永続性は額の刺青によって示された。[ 434 ]
数万人に及ぶ囚人が、鉱山や採石場での奴隷労働という悪名高い残虐な条件に処せられた。[ 394 ]キリスト教徒は、自分たちの共同体が特にこの刑罰の対象となっていると感じていた。[ 435 ]帝国の自由民を奴隷状態に処せたことは、下層階級、すなわちデクリオン以上の地位に就いておらず、人口の大部分を占めるヒュミリオールの市民権を、共和政時代には到底容認できないような形で貶める刑罰の一つであった。[ 436 ]奴隷は罰として鉱山に送られることもあったが、鉱山内でも、かつて自由であった囚人よりも厳しい規律に服した。[ 437 ]女性は鉱山でより軽い労働を命じられることもあった。[ 438 ]鉱山のない州もあったため、金属工として有罪判決を受けた者は、刑期を務めるために遠くまで移送される必要があった。[ 439 ]
囚人労働は、都市の公共事業、建築用石材やアラバスターや斑岩などの良質な石材の採石、金属や鉱物（ローマのコンクリートに使われた石灰や硫黄など）の採掘、そしておそらく製塩業において役割を果たした。3世紀と4世紀には、囚人はローマでピストリナ刑（かつては奴隷にのみ適用されていた刑罰）や、軍や皇帝の家庭の衣服を製造する新しい国営工場での労働刑に処せられるようになった。[ 440 ]自由民に重労働を課すという皇帝の斬新な措置は、奴隷にするための戦争捕虜の供給減少を補うものだったかもしれないが、古代の史料は経済的な影響については言及しておらず、それは「国家の強制力」を示すことに比べれば二次的なものであり、残酷さが目的だった。[ y ]
西暦164年の雇用契約書に見られるように、鉱山労働のすべてが不自由だったわけではない。従業員は、金鉱山で70デナリウスの賃金と5月から11月までの勤務期間で「健康で精力的な労働」を提供することに同意する。もしその前に辞めることを選択した場合、働かなかった日ごとに5セステルティウスが合計から差し引かれる。[ 442 ]ルシタニアの主要鉱山地区、ダキアの帝国金鉱山、フリギアの帝国採石場で囚人労働が使われたという証拠はない。これらの鉱山では、自由労働者と奴隷労働者の通常の組み合わせが使われていたはずだ。[ 443 ]鉱山の管理と運営は、しばしばカエサリス家出身の帝国奴隷と解放奴隷によって行われた。[ 444 ]
現代の一般的なイメージとは異なり、ローマ海軍は、自由な漕ぎ手が不足する戦時を除いて、ガレー船の奴隷を雇用していなかった。 [ 445 ]商人が定期的に奴隷の漕ぎ手を船に使用していた可能性は高いが、その慣習は十分に立証されていない。[ 446 ]
servus publicus populi Romaniは、個人ではなくローマ市民が所有する奴隷でした。ローマの公用奴隷は神殿やその他の公共の建物で働き、特に公共の財宝( aerarium )に所属していました。[ 447 ]彼らのほとんどは、神官団、政務官、その他の役人の召使いとして、一般的で基本的な仕事をしていました。彼らはしばしば使者として雇われました。彼らは徴税、文書保管、水道、消防、その他の公共事業に割り当てられることもありました。[ 448 ]公用奴隷には、処刑の執行など、あまり好ましくない仕事も課せられました。[ 449 ]資格のある公用奴隷の中には、会計や秘書業務などの熟練した事務作業を行う者もいました。「ローマの業務の大部分は奴隷によって行われていたようだ」[ 448 ]管理職を任されることが多かった彼らは、自分のためにお金を稼ぐことが許され、[ 450 ]国庫から年俸が支払われた。[ 451 ]
公用奴隷は自分の能力を証明する機会があったため、名声と影響力を得ることができ、解放される可能性が高かった。共和政時代には、公用奴隷は元老院の事前承認を得て、政務官の宣言によって解放されることができた。帝政時代には、皇帝によって自由が与えられた。公用奴隷は自分の地位を獲得し、それは息子に受け継がれることはなかった。[ 448 ]公用奴隷は、非公式に解放された解放奴隷でさえ許されない遺言権を持っていた。公用奴隷は遺言を書いて財産の半分まで遺贈することができ、また遺贈を受けることもできた。[ 452 ]
女性は政府に仕えることはなかったため、特権的な意味での公用奴隷（servus publicus）ではなかったが、捕虜や没収財産として一時的に国家の所有下に置かれることはあり得た[ 453 ]。また、公用奴隷の準婚姻関係にあるパートナーとして、その奴隷の特権の一部を共有することもあった[ 454 ] 。
「皇帝の奴隷」という用語はより広義で、皇帝が所有し皇帝の官僚機構で仕える奴隷だけでなく、より一般的には、皇帝の家庭で雇用されている奴隷であるファミリア・カエサリス、つまり皇帝の妻のスタッフも含まれる。したがって、女性もファミリア・カエサリスの一部であった。[ 394 ]公的な奴隷と皇帝の奴隷は、コンツベルニウム、つまり非公式に認められた関係を持つ可能性が最も高い人々であり、両者が解放されれば法的な結婚になる可能性があった。[ 456 ]
公用奴隷は主に政府の元老院機能を補佐していたため、皇帝自身の奴隷が行政上の役割を担うようになった帝政時代には、この制度は衰退した[ 457 ] 。膨大な数の皇帝奴隷がローマ帝国の大規模な公共事業を推進するのに貢献した。例えば、フロンティヌス（紀元1世紀）は、ローマ市の水道橋だけでも700人の人員がいたと述べている[ 458 ]。
都市奴隷は都市が所有し、ローマ国家の公用奴隷と同様の役割を果たした。都市公用奴隷は都市評議会によって解放されることができた。[ 459 ]皇帝奴隷と都市奴隷は、その高い地位ゆえに碑文の中で自らをそのように名乗ったため、他の奴隷よりも記録が充実している。[ 460 ]
主人が「自由な管理権」 （libera administratio）を与えた奴隷は、旅行したり、独立してビジネスを行うことができた。[ 115 ]一般的な管理職の 1 つはinstitorであり、主人が完全に所有するビジネスを運営する人であった。[ 461 ] institor （大まかに「代理人」と訳される）[ 462 ]は、事業主の奴隷、他人の奴隷、解放奴隷、または事業主の息子などの自由民である場合があり、イタリアに住む事業主のために地方で支店を運営したり、地方の所有者のためにイタリアで支店を運営したりすることができた。[ 463 ]奴隷が定期的に就いていた他の管理職には、管理者または代理人の一般的な用語であるactor 、 [ 464 ]元々は農業農園の監督者であったが、後に都市部では一般的な監督者となったvilicus 、そして家庭で支出を処理し、一般的に執事として働く会計係であるdispensatorがあった。[ 465 ]ローマの契約法では直接代理しか認められていなかったため、奴隷は独立した人格を持たず、法的には第三者の代理人としてではなく主人の道具としてしか行動できなかったという理由で、これらの役割に就かされた。[ 466 ]特にディスペンサトーレは裕福になり、解放されることが期待できた。彼らの妻[ z ]はしばしば自由であった。[ 468 ]これらの最も儲かる経済的地位はほとんどの場合男性奴隷が占めていたが、碑文にはディスペンサトリクスの役割を担う女性も記録されている。[ 469 ]
奴隷が管理するための金銭や財産を特別財産として確保した所有者は、事実上、有限責任の会社を設立したことになる。[ 470 ]しかし、奴隷が事業を行う主体性は、奴隷にとって危険であり、主人にとって潜在的な反発を招く複雑な法的問題を引き起こす可能性がある。[ 471 ]例えば、奴隷が詐欺で告発されたり、民事裁判所で訴訟を起こされたりした場合、主人はジレンマに直面する。主人は、所有権を認めて奴隷を弁護し、敗訴した場合に損害賠償を支払う責任を負うか、奴隷の弁護を拒否し[ 472 ]、所有権と将来の後援に関するすべての権利を放棄するかである。[ 473 ]したがって、奴隷は、主人が自分を弁護するかしないかの相対的な利点についての計算に左右される可能性があった。[ 472 ]
この状況は単なる仮説ではなく、属州のいくつかの地方法は、ローマ人がこの実務レベルで奴隷に与えた相対的な自由の法的特異性に対処することを目的としていたようだ。例えば、カリアのある都市では、ローマの奴隷が地元の銀行規則に違反した場合、所有者は罰金を支払うか、奴隷を罰することができると明記されていた。罰は50回の鞭打ちと6か月の禁固刑と定められていた。[ 472 ]奴隷が主人または自身の行為を弁護するために契約法に関する訴訟で証言しなければならない場合、証言は拷問によってのみ受け入れられるという法律から免除されるという兆候はない。したがって、奴隷はビジネスを行う上で最も厳格な基準を満たす強い動機を持っていた。[ 474 ]
奴隷は、銀行や会計などの雇用分野では、有給の自由労働者よりも日常的に好まれていた可能性さえある。時には、奴隷が農園を管理し、自由人が肉体労働を提供することもあった。[ 475 ]キリスト教福音書の物語の舞台となる家庭では、特権的な奴隷が農園管理者や代理人として働き、小作農から地代や農産物を徴収したり、主人に代わって投資や事業を行ったりしている様子も描かれている。[ 476 ]また、オイコノモイ（家政管理者または「経済家」）として、家族の他のメンバーに食料や資金を分配する役割も担っていた 。[ 477 ]
剣闘士、俳優やダンサーなどの芸能人、売春婦などは、奴隷か名目上自由かにかかわらず、ローマでは不名誉や悪評という社会的に中途半端な立場に置かれていた。奴隷と同様に、彼らは裁判を起こすことも、代理人を立てることもできなかった。解放奴隷と同様に、彼らは公職に就く資格がなかった。[ 478 ]法的な意味では、不名誉とは、自由民が不正行為の結果として公式に地位を失うことであり、監察官や法務官によって法的罰として課されることがあった。[ 479 ]他人を楽しませるために自らを晒す者は、市民が身体を他人に利用させない権利を放棄していた。「彼らは、人々の喜びのために性行為、暴力、笑いを提供することで生計を立てていた。」[ 480 ]
不名誉な者とみなされた人々は、たとえ奴隷として売買される対象ではないローマ市民であっても、法的保護はほとんど受けられなかった。[ 481 ]彼らは通常奴隷に科せられるような体罰を受ける可能性があった。[ 482 ]彼らの日常生活は、同じ職業に就く奴隷の生活とほとんど変わらなかったと思われるが、収入を管理し、生活環境についてより多くの決定権を持っていた。彼らの法的地位の欠如は、彼らが従事していた仕事の種類、つまり他人の快楽への欲望を道徳的に疑わしい方法で操作し、同時にそれに屈服するという仕事から生じたのであって、ローマのほぼすべての形態の労働に当てはまるように、奴隷と一緒に働いていたという事実から生じたのではない。レノネス（売春斡旋業者）やラニスタエ（剣闘士の調教師または管理者）も、労働者と同様に不名誉な地位にあった。[ 483 ]
さらに、劇場は言論の自由の場であったため、俳優たちは反体制的であった。俳優たちは舞台上で政治家を嘲笑することで知られており、紀元前4世紀から共和政末期にかけて、奴隷と同様に身体的な罰を受ける可能性があるという法律が確立されていた。[ 484 ]英語でテレンスとして知られる喜劇作家は、文学的才能のために解放された奴隷であった。[ 485 ]
共和政末期には、ローマの闘技場で戦った剣闘士の約半数は奴隷であったが、最も熟練した剣闘士はしばしば自由志願者であった。[ 486 ]自由生まれの剣闘士は、奴隷の印である焼き印や殴打を含む肉体的虐待に身を晒すという誓いを立てることで、市民と奴隷の区別をなくした。[ 487 ]闘技場で成功を収めた奴隷の剣闘士は、時折解放されるという報酬を得たが、不名誉な状態のままであった。
ローマ市内の売春婦はアエディリスに登録しなければならず、[ 488 ]キリスト教が覇権を握る以前のすべての時代において、ローマ帝国全土で売春は合法であった。[ 489 ]売春宿（ルパナリア）で働く売春婦は、経済的困窮から売春を始め、自営業者となる可能性のある街娼よりも奴隷である可能性が高かった。元売春婦で解放された女性の中には、十分な財産を蓄えて公共の慈善家になった者もいたが、奴隷の売春宿労働者のほとんどは、自分のためにほとんど、あるいは全く報酬を受け取っていなかったと思われる。[ 490 ]男性の売春婦も存在した。
奴隷を本人の意思に反して剣闘士の訓練キャンプに売ることは罰であった。[ 491 ]ハドリアヌス帝は「理由なく」売春斡旋業者や剣闘士のマネージャーに奴隷を売ることを禁じ、アリーナでの売春や暴力が通常の奴隷制の範囲外であると考えられていたことを示した。[ 492 ]キリスト教皇帝の下での法律も同様に、主人が奴隷を本人の意思に反して舞台俳優として雇ったり、俳優が劇場から引退するのを妨げたりすることを禁じた。[ 493 ]性奴隷制は教会によって禁じられており、キリスト教化は剣闘士の試合や公開演劇などの伝統的な見世物やゲーム（ludi）を縮小または完全に終わらせる要因となった。[ 494 ]
西暦3世紀までに、ローマ帝国は労働力不足に直面した。ローマの大地主は、労働力として奴隷の代わりに小作農として働くローマの自由民にますます頼るようになった。 [ 495 ]これらの小作農（コロニ）の地位は着実に低下していった。ディオクレティアヌス帝が導入した税制は、土地とそこに住む人々の両方に基づいて課税したため、農民が国勢調査で数えられた土地を離れることは行政上不便になった。[ 495 ]西暦332年、コンスタンティヌス帝はコロニの権利を大幅に制限し、彼らを土地に縛り付ける法律を発布した。
その結果、3 世紀以降、奴隷、契約労働者、土地に縛られた農民を区別することは、せいぜい学術的なものとなり、社会法的地位は、権力と富にアクセスできるごくわずかな人々であるHonestioresとhumilioresの二分法へと退化した。Honestiores は、デクリオン以上の地位にまで昇格した人々であり、より低い自由身分の人々であり、共和政時代には奴隷にのみ許されていた形態の支配にますます服従させられていた。5 世紀までに、自由市民と奴隷を区別していた法的地位はほぼ消滅し、残ったのは、法的に定義された特権を持つHonestioresと搾取されるhumilioresだけであった。 [ 496 ]これらの法律を、ヨーロッパにおける中世の農奴制の始まりと見なす人もいる。
古代の人口統計学的研究は、不完全なデータに悩まされており、外挿や推測に頼らざるを得ない。結論は相対的なものとして理解されるべきであり、人口統計モデルを用いる研究者は通常、注意書きを添える。例えば、次のようなものがある。
紀元前60年代半ばから紀元前30年までのイタリアでは、毎年10万人の新たな奴隷が必要とされ、紀元前50年から紀元後150年までの帝国全体では、奴隷人口が帝国全体の人口5000万人のうち1000万人であったという仮説に基づき、毎年50万人を超える新たな奴隷が必要とされたと想定されてきた。 これらの数字はいずれも証明不可能である。 [強調追加] [ 497 ]
そのため、ローマ帝国の人口に占める奴隷の割合に関する推定値は様々である。イタリアの奴隷の4分の3はイタリアで生まれたため、輸入された奴隷の数は、スタンフォード大学のウォルター・シェイデルが『ローマ研究ジャーナル』第95巻（2005年）に書いた論文「ローマ時代のイタリアにおける人間の移動、II：奴隷人口」によれば、高い推定値よりもはるかに少なかった。
紀元前1世紀末までにイタリアの人口の約20～30%が奴隷にされていたと推定されており、これは少なくとも100万～200万人に相当する。[ 498 ] [ 499 ] [ 500 ] [ aa ]ある研究では、西暦260～425年の期間、帝国全体で奴隷人口は500 万人弱で、総人口5000万～6000万人の10～15%を占めていたと推定されている。全奴隷の約49%はエリート層に所有されていたと推定されており、エリート層は帝国の人口の1.5%未満であった。全奴隷の約半数は農村で働いており、一部の大規模な農業農園、特に帝国の農園を除いて、人口のごく一部を占めるに過ぎなかった。残りの半数は、家事使用人や商業企業や製造業の労働者として、都市で25%以上を占めるかなりの割合を占めていた。[ ab ]
クリスター・ブルーンによれば、属州間での奴隷の移送は「ローマ世界で最も一般的な移住形態であった可能性が高い」。この現象は、ユダヤ・ローマ戦争中の大規模な奴隷化の波に続いてユダヤのユダヤ人人口が移動したことで最もよく例証される。[ 503 ]
奴隷（特に外国人）は、先住民よりも死亡率が高く出生率が低く、時には大量追放の対象にもなった。[ 504 ]ローマ市の奴隷の平均死亡年齢は、記録上は異常に低く、17歳半（男性17.2歳、女性17.9歳）であった。[ 505 ]それに対し、人口全体の平均出生寿命は20代半ばであった。[ 506 ]
ローマの奴隷制度は人種に基づくものではなかった[ 508 ] [ ac ]。特に肌の色で特徴づけられる人種に基づくものではなかった[ 510 ]。ただし、「人種」の現代の定義は、古代の概念の表現と一致しない可能性があるという注意点がある。奴隷は、ガリア、ヒスパニア、北アフリカ、シリア、ドイツ、ブリタニア、バルカン半島、ギリシャなど、ヨーロッパと地中海全域から集められた[ 511 ] [ 512 ]。
しかし、ギリシャやローマの民族学者は、自分たちの文化とは異なる文化習慣に対する理解、あるいは誤解、そして人々が住んでいる場所に基づいて、人々に一連の特性を帰属させ、気候や環境要因が気質に影響を与えると信じていた。[ 513 ]出身地（natio）は、売買時に開示しなければならない情報の一つであった。特定の「民族」出身の奴隷は、将来の買い手にとって価値があるかもしれない仕事でより優れた働きをすると考えられていた。[ 514 ]ローマの学者ヴァロは、「人間を奴隷として買う場合、国籍によって優れた奴隷にはより高い値段を払う」と述べている。[ 515 ]仕事とnatioの結びつきは非常に具体的であった。ビテュニア人は輿運びとして宣伝され[ 516 ] [ 517 ]、地位の象徴として望まれていた。[ 518 ] [ 519 ]
ローマ人の間では、アジア系のギリシャ人、ユダヤ人、シリア人は生まれつき奴隷として生きやすいという考えが民族的ステレオタイプとして存在していた。 [ 520 ] [ 521 ]小アジアは奴隷の重要な供給源であったため、典型的な奴隷はカッパドキア人かフリュギア人というステレオタイプが当てはめられていた。[ 185 ]実際には、ユダヤ人は古典期を通じて「奴隷でもあり奴隷所有者でもあった。ユダヤ人と非ユダヤ人の両方の奴隷であり、ユダヤ人と非ユダヤ人の両方の奴隷を所有していた」。[ 522 ] [ ad ]キリスト教史家のデール・マーティンは、「奴隷構造と奴隷制度そのものの存在に関連する要因は地理的および社会経済的なものであり、民族や宗教とはほとんど関係がなかった」と指摘している。[ 524 ]
奴隷制度に内在する「甚だしい権力格差」はローマ特有のものではなく、この制度の普遍的な特徴として、他の奴隷文化と同様にローマの慣習を特徴づけている。「奴隷は主人や女主人の気まぐれの前で無力であり、おそらく常に不安な状態に置かれ、次の残酷行為や屈辱行為がいつ起こるか必ずしも予測できるわけではないが、必ず起こることは確信していた。」[ 525 ]多くの奴隷、あるいはほとんどの奴隷は、容赦ない労働、程度の差こそあれ体罰や身体的虐待、性的搾取、あるいは所有者の気まぐれによる売買や売買の脅迫にさらされることを覚悟しなければならなかった。[ 526 ]大カトーは特に残忍な「奴隷監督」であり、その搾取は「人間としての奴隷のニーズを一切考慮することなく」行われた。[ 491 ]
公然の市場で売買された奴隷たちは、帝国の各地に遠くまで連れて行かれることもあった。ローマ領スペインの奴隷女性の墓碑銘には、彼女の故郷が北イタリアであったと記されている。[ 527 ]クレタ島の女性はダキアで2人のローマ人の間で売買された。[ 528 ]ガラティアから連れてこられたアバスカンティスという名の10歳の少女は、故郷から約1,500マイル離れたエジプトのアレクサンドリアの買い手に売られた。 [ 529 ]古代ローマで売買された数十万人が経験した状況は、「個人的な堕落と屈辱、文化的混乱、物質的欠乏、家族の絆の断絶、感情的および心理的トラウマ」と表現されている。[ 530 ]
同時に、この「生まれながらの疎外」にもかかわらず、奴隷は主人によって日常的な行動を実行する主体性を完全に奪われることはなかった。権力の継続的な交渉が著しく非対称であったとしても、人間である奴隷は感情的なつながりを求め、その瞬間の状況を改善する方法を探したであろう。[ 532 ]奴隷が行った労働条件の広範さや、彼らの奉仕条件、解放の見込み、解放された場合に享受する権利の程度に影響を与えた複雑な法的地位の区別から、「典型的な」ローマの奴隷の生活の単一のイメージは浮かび上がってこない。[ 129 ]自由ローマ社会の階層化は奴隷社会にも現れており、最下層の刑罰奴隷（servi poenae）から、最上層の時には裕福で影響力のある皇帝家の奴隷（servi caesaris）まで、そしてその中間には、法律で定義されていない社会的価値を技能と知識によって与えた奴隷がいた。[ 533 ]
Literary sources were mostly written by or for slaveholders, and inscriptions set up by slaves and freedmen preserve only glimpses of how they saw themselves.[534] Elite literature indicates that how a Roman treated a slave was viewed as evidence of the master's character. Although the judicial torture of slaves was standard practice, a zeal for torture, particularly of a slave known to be loyal and truthful, was considered contemptible.[535] Masters were expected to be neither gratuitously cruel and wrathful nor overly affectionate and attached to a slave. The type of the saeva domina (cruel slave mistress) emerges from Roman literature as the woman who flies into a rage at her handmaids' minor faults, stabbing them with pins or biting them and then punishing them with a beating.[536] But Cicero was concerned that his grief over the death of Sositheus, a companionable young slave who had served him as a reader (anagnostes), might appear to others as excessive.[537]
Plutarch writes approvingly that Cato bought slaves for their robust utility and never paid extra for mere good looks; but he finds fault with Cato for using his slaves like "beasts of burden" and then selling them off when they started to age "instead of feeding them when they were useless"—the implication being that a "good" master would provide care.[538][539]Aulus Gellius in turn records an anecdote about Plutarch that exemplifies what slaveholders meant by restraint and moderate behavior. Plutarch owned a slave who had a philosophical education, despite or because of which he had developed a rebellious character. When Plutarch "for some offense or other" ordered him stripped and whipped, instead of screaming the slave began to shout that to act in anger in such a way was shameful for someone with philosophical pretensions. Plutarch simply replied, with utter composure, that he wasn't angry; they could continue their discussion along with the lashes.[540] In one of the Moral Epistles often cited for its humane considerations of the slave as a human being, Seneca expressed the prevailing utilitarian view[541] that a slave who was treated well would perform a better job than a poorly treated one.
古代の文献で奴隷の医療について言及されている例は少ない。医学者エフェソスのルーフスは、その著作の中で明らかに医学的ではないと思われるタイトルを一つ持っている。それは『奴隷の購入について』であり、おそらく奴隷の適性を評価し、場合によっては奴隷の世話をするための助言を奴隷商人に与えたものと思われる。 [ 334 ]なぜなら、健康上の欠陥は売買を無効にする可能性があったからである。[ 542 ]継続的なケアは、労働者を健康に保って生産性を最大化する有用性、そして時には所有者の人道的な衝動や特定の奴隷への愛着に依存していたであろう。小プリニウスは、奴隷が医師（医療従事者または医師）からケアを受けていたことを示しているが、「奴隷と自由人は病気の時には全く違いはないが、自由人はより穏やかで慈悲深い扱いを受ける」と述べている。[ 543 ]
プリニウス自身は、愛情と尊敬の念を長々と述べている奴隷ゾシムスを、血を吐く肺の病気の治療のためにエジプトへ送った。ゾシムスは健康を取り戻し、ある時点で解放されたが、その後症状が再発した。そこでプリニウスは、ゾシムスを、現在のフランス南部にあたるガリア地方にある友人の田舎の邸宅の、より健康的な気候の場所で療養させても良いかと尋ねる手紙を書いた。[ 544 ]
奴隷所有者による個々の慈悲深い行為は例外として際立っている。ローマのティベレ島（治癒の神アスクレピオスの神殿があった場所）に病気の奴隷を置き去りにする慣習は、ホームレスや伝染病の蔓延を招いたため、皇帝クラウディウスは、置き去りにされて生き残った奴隷は所有者が取り戻すことができず、自動的に自由になると布告した。クラウディウスの治世下では、病気や障害のある奴隷を殺害することは、たとえ所有者であっても殺人として犯罪とする法律も制定された。[ 545 ]
ローマ法には医療過誤に関する規定はなかったが、医師が無能さゆえに奴隷に危害を加えたり死亡させたりした場合、所有者は財産損害賠償を求めて医師を訴えることができた。[ 546 ]
ギリシャでは、医学はローマよりもテクネー（技術または技能）として高く評価されていた。ギリシャの最高の医学校は奴隷の入学を認めず、一部の都市国家では奴隷が医療行為を行う対象を同胞の奴隷に限定していた。高度な理論研究は認められなかったものの、奴隷は下層階級に医療を提供する二層制医療制度の一部であり、医師助手として広範な訓練を受け、実践的な医学に精通することができた。[ 547 ] [ 548 ]
ローマでは、医学は他人の身体のニーズに応える必要があるため、上流階級には不向きな職業と考えられていました。[ ae ]エリートの家庭には、特権と市民権の提供でローマに誘われた名声の高いギリシャ人医師[ 550 ]、または解放奴隷や奴隷の医師たちが付き添っていました。[ 551 ] [ 552 ]アウグストゥスの治世中、アッシジの有名なプブリウス・デキムス・エロス・メルラは、奴隷の臨床医、外科医、眼科医でしたが、最終的に5万セステルティウスで自由を買い取り、80万セステルティウスの財産を残しました。[ 553 ] [ 554 ] [ 555 ]また、専属の医療従事者を雇う手段や意欲のない家庭のために、自由に巡回する医師を雇うこともできました。奴隷の中には、看護師、助産師、医師、または看護助手として医療を手伝う者もいた[ 556 ]。帝国時代には、解放奴隷の医療訓練を受けたいという願望が非常に高かったため、詐欺的な医学校によって悪用された[ 557 ] 。
ペルガモンからローマにやってきた医師ガレノスは、奴隷の剣闘士の負傷を治療する外科技術を開発し、腹部に重傷を負った剣闘士が、リスクの高い大網切除術の後、完全に回復した症例研究を記録した。[ 558 ]医師の視点からすると、ローマ市の多様性と奴隷人口は、ローマを「特別な観察対象」にした。[ 559 ]
キケロの書簡集の中には、彼が教養のある行政奴隷の一人であるティロに宛てた書簡が含まれている。キケロはティロに手紙を書いたのは「（自分の）確立された慣習を守るため」だと述べており[ 560 ]、時折、自ら教育を引き受けた奴隷に対する個人的な配慮や心配を明かしている[ 561 ] 。彼はティロの意見を求め、ティロが極めて自由に発言することを期待していたようだが[ 562 ]、キケロの文書を出版するために収集した際、ティロは他の通信相手の返信とともに自身の返信を掲載しなかった[ 563 ] 。これらの書簡は主人と奴隷の間の個人的なつながりを示唆しているが、それぞれの書簡には直接的な命令が含まれており、キケロはティロの働きと忠誠を確保するために親密さに頼っていたことを示唆している[ 564 ] 。
ティロはヴェルナかアルムヌス[ 565 ]、つまり生まれながらまたは幼少期から一族の一員であり、キケロの信頼する秘書として、ほとんどの奴隷よりも良い生活条件と労働条件を与えられていた。彼は主人の死の前に解放され、自分の田舎の領地で引退できるほど成功し、そこで99歳で亡くなった。[ 566 ] [ 567 ] [ 568 ]
解放奴隷となったキケロの奴隷ティロは、キケロの姓を名乗り、マルクス・トゥッリウス・ティロとなった。碑文や法的文書で男性名が1つだけ使われている場合、通常はその人物が奴隷であったことを示していると解釈される。 [ 569 ]共和政末期には、自由身分のローマ人の命名法は、トリア・ノミナとして標準化されていた。すなわち、プラエノーメン（名）、ゲンティリキウム（氏族名）、コグノーメン（元々は個人が獲得したが、その後継承、追加、または変更される可能性のある、区別する姓）である。[ af ]奴隷が解放されると、トリア・ノミナを用いて自由人として改名され、多くの場合、かつての主人（現在は後援者）のプラエノーメンとゲンティリキウムに自分の名前を付け加えた。[ 570 ]区別するための第三名としてコグノーメンを使用することは、上流階級で標準となる前に解放奴隷の間で広く普及した。[ 571 ]
例えば、墓碑銘で知られる銀細工師のプブリウス・クルティリウス・アガト（紀元1世紀初頭没）は、奴隷時代にはギリシャ語名のアガト（「善良な者」）と呼ばれていた。解放後、彼は後援者のラテン語名であるプブリウス・クルティリウスを付け加え、市民としての正式な名前を作った。[ 572 ]帰化市民もこの慣習に従い、その結果、 2つのラテン語名と、明らかにラテン語ではない姓からなる三名法が用いられることがあった。[ ag ]
共和政時代を通じて、ローマ市内の奴隷は、マルクス（ Marcus）やその愛称（マルキオ、マルケルス）のように、自由イタリア人にも使われていたり、ローマ人の個人名として一般的だったりする名前を名乗っていた。[574] 例えば、サルウィウス（Salvius）は、この時期にローマやイタリア全土で自由人の個人名としても広く使われていた奴隷の名前で、サルヴィアヌス（Salvianus）、サルヴィルス（ Salvillus 、女性形はサルヴィラ（ Salvilla ））、そしておそらくサルヴィット（Salvitto ）といった解放奴隷の名前に変化した。[ 575 ]
古代ローマの学者たちは、最も初期の時代には奴隷は主人の名前のファーストネームに接尾辞-porを付けて与えられていたと考えており、これはおそらくpuer 、「少年」の形として解釈された。[ 576 ]男性奴隷は年齢に関係なくpuerと呼ばれることが多かった。 [ 577 ]奴隷とは、成人として解放されず、したがって完全な男性(vir)になることを許されなかった者のことだった。Marciporのような名前は、時にはMarporと短縮され、確認されている。[ 578 ] Marciporはヴァロによるメニッペウス風刺劇の名前でもあるが、主人の名前に接尾辞として付けられるのではなく、-porは自由人にも一般的に使われていた名前の持ち主が奴隷であることを示すものだったのかもしれない。[ 579 ]
共和政末期と帝政初期には、奴隷と自由人の名前の区別がより明確になることが望まれていたようだ。[ 580 ]キケロの時代には、ギリシャ名が流行していた。[ 581 ]ヘルメス、ナルキッソス、エロスといった奇抜なギリシャ名はローマ人の間で人気があったが、自由ギリシャ人の間では、自分自身にも奴隷にも使われていなかった。[ 578 ]キケロの奴隷のうち何人かは、主に彼の膨大な書簡集から名前が知られている。ギリシャ名を持つ者には、読者（アナグノステス）のソシテウスとディオニュシウス、従者のポレックス、そしてアカストスなどがいる。[ 582 ]キケロが名前を挙げて言及する奴隷や解放奴隷は、ほとんどが秘書や文学助手であり、より卑しい職務の奴隷については名前を挙げることはほとんどない。[ ah ]
奴隷の名前は時に民族的出自を反映している場合がある。共和政初期には、パキウスやパプスといったオスク人の名前が見られる。[ 581 ]しかし、碑文やパピルスに記録された奴隷の名前の分布は、名前の言語的起源に基づいて奴隷の民族を推測することへの警告となっている。[ 584 ]紀元前1世紀の学者ヴァロは、イオニア出身のイオナなど、地理的な名前を持つ奴隷もいることに気付き、これらの名前は売買された場所を示しており、売買文書に別途記載する必要があった民族的出自を示すものではないと考えるのはおそらく正しかった。[ 585 ]
現存する文書に見られる不一致の名称の中には、ゲルマン人のギリシャ名ヘルメス、子供にヤコブと名付けたユダヤ人女性のパラモネ、ガリア人のアルグティス、サルマティア人の女性のアフロディシアなどがある。[ 586 ]古代末期には、キリスト教徒が、テオドゥロス「神の奴隷」（theos「神」、doulos「奴隷」）のように、宗教的価値として自発的な従順さを表すギリシャ名を持つことがあった。[ 587 ] [ aj ]ローマのスタティリイ家の墓に記念されているゲルマン人奴隷のほとんどは、フェリックス、カストゥス、クレメンス、ウルバヌス、ストレヌウスなどのラテン語名を持っており、2人はギリシャ名をラテン語化したノトゥスとポトゥスという名前である。[ 584 ]ギリシャ名は奴隷にとって非常に一般的になり、本質的に従順であると見なされるようになった。この汚点が、一般的に恵まれた機会に恵まれていた家庭育ちのヴェルナエが、解放された際に「社会に溶け込む」のに役立つラテン語名を与えられた可能性が統計的に高い理由かもしれない。[ ak ]
剣闘士は、パルドゥス（「ヒョウ」）やスマラグドゥス（「エメラルド」）のような「芸名」と思われる名前で記念されることがある。[ 588 ]市民としての統合以外の道を選んだ奴隷も、新しい名前を採用することがあった。紀元前104年のシチリア奴隷反乱の最初の指導者であった「サルウィウス」は、トリフォンと名乗った。[ 589 ]
ラテン語の墓碑銘では、亡くなった主人を記念する奴隷が、例えば「我らのマルクス」のように、代名詞nosterを付けて主人の名前で呼ぶことがある。身分の高い人に自分のことを話すとき、奴隷は主人のファーストネームとの関係で自分の役割を名乗ることがある。キケロは、マルクス・アントニウスが所有する奴隷が「お前は誰だ？」(Quis tu?)と尋ねられ、「マルクスからの使者です」(a Marco tabellarius)と答える会話を記録している。[ 590 ]売買契約書の定型句では、奴隷を「誰それという名前、または彼/彼女が呼ばれている名前」[ 584 ]と呼ぶ。奴隷の名前は主人の気まぐれに左右された。
特定の衣服や装飾品は、高い身分の象徴として着用する権利を持つ自由民にのみ法律で制限されていました。「奴隷の衣服」（vestis servilis）は、特徴のない質の低い衣服でした[ 591 ]。奴隷は、自分たちが奴隷であることを示す衣服を着用しませんでした[ 592 ] 。奴隷の衣服は、主に彼らの仕事の種類によって、次に彼らが属する世帯の富によって決定されました[ 593 ] 。ほとんどの労働奴隷は、同様の仕事をする自由民の衣服に似た衣服を与えられていたでしょう。ディオクレティアヌス帝の価格統制に関する勅令（西暦301年）では、「一般人または奴隷」の衣服が単一のカテゴリーとして挙げられています[ 594 ] 。群衆の中では、奴隷がすぐに非自由民であると判別されることはありませんでした[ 595 ]。なぜなら、ほとんどの人の日常着はチュニックだったからです。男性はより短いチュニックを着用し、女性のチュニックは脚を覆っていました[ 596 ] 。
家庭の場面を描いた絵では、侍女（ancillae）のチュニックはふくらはぎの中ほどまでと短い場合があり、一方、女主人のチュニックは足元まで垂れ下がっている。[ 597 ]シディ・グリブのモザイク画では、侍女たちは足首まで届くブーツを履いており、[ 598 ]侍女の髪型は中央に描かれた女主人の髪型よりも簡素である。[ 599 ]女性奴隷は、作業のために動きやすくするために、チュニックのゆったりとした生地を胸の下に押し込み、ベルトで袖の形を整えていた。[ 600 ]プラウトゥスの喜劇の一つに登場する侍女は、「身分不相応な服装」と青銅の指輪をはめていることで嘲笑されている。[ 601 ]
家族や客人の目に触れる家事奴隷には、主人の美観と品質の基準を満たす衣服が与えられた。[ 593 ]個人的な付き添いをする奴隷には、見栄えの良さが求められた。奴隷はアクセサリーをほとんど身につけなかったが、それ自体が主人のアクセサリーの延長であった。ローマの衣服には構造化されたポケットがなかったため、裕福な人々の外出に常に同行する奴隷は必要なものを何でも運んだ。[ 603 ]彼らは日傘を持ったり扇子を振ったりして、特権階級の人々を暑さから守った。[ 604 ]更衣室では盗難が頻繁にあったため、彼らは彼らと一緒に公衆浴場に行き、貴重な衣服を見張った。晩餐会では、客は外履きを脱いで軽い室内履き（ソレア）に履き替えたので、裕福な出席者は奴隷を連れてきて自分の履物を運ばせた。[ 605 ]
労働者の衣服は、経済的で耐久性があり、実用的であるべきだった。ローマ時代のゲルマニアのレリーフには、チュニックと革製の「羽根飾り」（pteruges）のエプロンを身に着けた鉱山労働者が描かれている。[ 606 ]コルメラは、農作業員には革製の耐候性のある衣服、パッチワーク、そして「厚手の肩掛けケープ」を推奨した。[ 607 ]厳格で倹約家のカトーの下で働く男性農民は、2年に1度チュニックとマント（sagum）を支給され、古い衣服はパッチワークに再利用するために返却しなければならなかった。[ 608 ]織物は壊れやすいため考古学的記録には稀だが、モンス・クラウディアヌスの採石場で発見された、ローマ時代のエジプトの約10×15センチメートルの大きさに規則的に裁断された布片の山は、組織的なパッチワークの証拠である。[ 594 ]
紀元前135年に農村労働者の間で勃発したシチリアの奴隷反乱の原因の一つは、主人が衣服の提供責任を拒否したことだった。奴隷の牧夫たちが衣服を求めてやってきたとき、主人のダモフィロスは彼らに自分たちで衣服を手に入れるように言った。そこで彼らは団結して小さな農場を襲撃したり、旅人を待ち伏せしたりして衣服を手に入れた。暴力が本格的な反乱にエスカレートしたとき、ダモフィロスは最初に殺された一人だった。[ 609 ]
ある時、ローマ元老院は奴隷を区別するために一種の制服を着用させるべきかどうかを議論したが、最終的にはそれは悪い考えだと判断した。それは奴隷に集団としてのアイデンティティをより意識させ、自分たちの数の強さを認識させることになるからである。[ 610 ]
古代ローマの千年の歴史の中で、奴隷の大多数の間で公然とした反乱や大規模な暴力が発生したのは散発的であった。[ 611 ]より持続的な抵抗の形態は逃亡であった。モーゼス・フィンリーが指摘したように、「逃亡奴隷は史料の中でほとんど執着の対象となっている」。[ 612 ]逃亡奴隷は犯罪者とみなされ、厳しく罰せられた。
抵抗は日常的に、低レベルで、時には滑稽なレベルで起こるかもしれない。カトーは、これが意図的な悪戯であるとは疑わず、儀式的な沈黙を必要とする自宅での神託を受けることが、昼寝をしている奴隷たちの屁によって台無しになるのではないかと心配した。[ 613 ]プルタルコスは、プピウス・ピソという人物が、奴隷に話しかけられるまで話すなと命じ、晩餐会に主賓が到着するのを恥ずかしく、無駄に待ったという話を語っている。奴隷は客の欠席の連絡を受けていたが、主人は話すように頼まなかったので、彼は話さなかった。[ 614 ]
主人は、自分の死後も奴隷に対する支配権を維持しようとすることさえあった。遺言は奴隷を解放する一般的な方法であったが、時には、ふさわしくないと見なされた特定の奴隷の解放を明確に禁止する条項が含まれていた。[ 615 ]
最初期の奴隷反乱は、第二次ポエニ戦争中およびその直後に発生した。当時、ローマ人が所有していた奴隷の多くはハンニバルの軍隊から捕らえられた兵士であり、また、ローマの戦闘年齢の男性人口の半数近くが軍務に就いていた時期もあった。[ 616 ]アウグストゥス時代の歴史家リウィウスは、これらの反乱に関する主要な情報源ではあるが、必ずしも明確な情報源ではない。[ 616 ]
記録に残る最初の反乱は紀元前217年に起こり、密告者が25人の奴隷がカンポ・マルティウスで陰謀を企てていると報告した。彼らはローマ人の間で最も確実な証拠のある磔刑の事例で処罰された。 [ 617 ] [ 618 ]紀元前198年、カルタゴの捕虜がセティアで反乱を起こしたが、彼らは短期間セティアを占領した後、武力で鎮圧されて逃走した。しかし、2000人が捕らえられ処刑された。彼らは次にプラエネステで反乱を試みたが、再び敗北し、さらに500人が処刑された。[ 619 ]この反乱は、街路の警備強化と監禁所の建設を促した。[ 620 ] 2年後、エトルリアでの反乱を鎮圧するために1個軍団が必要となり、その後、指導者たちは鞭打ちと磔刑に処された。[ 621 ]
この時期最後の反乱は紀元前185年にアプリア地方で羊飼いの間で勃発した。彼らは最初の2回の奴隷戦争でも主導的な役割を果たすことになる。アプリアの羊飼いたちは盗賊行為（ラトロキニウム）の罪で告発され、7000人が死刑を宣告された。一部は逃亡した。[ 622 ]
ギリシャの歴史家ディオドロス・シクルス（紀元前1 世紀 ）は、ローマ共和国の奴隷反乱3件（奴隷戦争として知られる）を記録しており、そのうち最初の2件はローマの最初の属州であるシチリアで発生した。[ 623 ]ディオドロスは、最初の反乱に参加した奴隷の総数を20万人（他の文献では6万人から7万人）、2番目の反乱では4万人としている。[ am ]古代の文献にあるこれらの大きな概数は誇張されているように見えるが、ここでは反乱の規模を示す上で重要な意味を持つ。[ 627 ]
第一次奴隷戦争は、エンナのダモフィロスの「牧場」（latifundium）[ 628 ]で、奴隷にされた牧畜民が困窮と虐待に抗議したことから始まったが、すぐに数千人の奴隷を巻き込むまでに広がった[ 629 ] 。彼らは、ローマとカルタゴが第一次、第二次ポエニ戦争で何度も争ったシチリアの支配に重要な2つの都市、エンナとアグリゲントゥムの両方を支配するという重要な戦略的目標を達成した[ 630 ]。食料供給を確保するため、彼らは拠点周辺の農場を荒らすことを控え、小規模農民を標的にしなかった[ 631 ] 。彼らはローマ軍と直接対決する軍事力を持っており、ローマ軍は迅速に投入された[ 632 ] 。
指導者エウヌスは、ヘレニズム時代の王たちの模範にならって共同体の結束と士気を維持し、自らをアンティオコスと名乗り、貨幣を鋳造した。[ 633 ]奴隷家族はタウロメニウムの要塞で共同体を形成した。[ 634 ]反乱を起こした奴隷たちは、困難なシチリアの環境の中で4年間（一部の記録では8年以上）運動を維持することができたが、ローマ軍がタウロメニウムを包囲し飢餓状態に陥れることで決定的な敗北を喫するまで続いた。[ 635 ] [ 636 ]
第二次奴隷戦争は、主に東地中海で自由民が無差別に拉致され奴隷にされた海賊行為に端を発している。[ 637 ]このように不法に奴隷にされた人々は、最近制定された海賊行為とそれに伴う奴隷貿易に関する法律である「レックス・デ・プラギアリス」に基づき、自由を取り戻す権利を有していた。 [ 637 ]シチリアに派遣されたプラエトル、リキニウス・ネルヴァは、奴隷所有者の特権を侵害するほど多くの奴隷を解放する審問を行っていたため、所有者たちはネルヴァに解放をやめるよう圧力をかけ、その結果、奴隷たちは反乱を起こした。[ 638 ]反乱は2つの家系で始まり、すぐに2万2000人の奴隷を巻き込んだ。[ 639 ]
彼らの指導者は、奴隷名がサルウィウスであったが、反乱軍の中にいた多くのキリキア人奴隷を結集させるために、おそらくディオドトス・トリフォンに敬意を表してトリフォンという名を採用した。 [ 640 ]彼は奴隷を騎兵と歩兵の部隊に組織し、モルガンティナを包囲し、奴隷将軍アテニオン[ an ]とともに、反乱軍の数が「膨大な規模」にまで増加するにつれて、ローマ軍に対して一連の初期の成功を収めた。[ 639 ]しかし、最初の反乱とは異なり、彼らは町を保持したり補給線を維持したりすることができず、エウヌスの長期的な戦略目標を欠いていたようである。焦点が定まらず、時には無能なローマの対応により、彼らは反乱を長引かせることができた。[ 642 ]
エウヌスとサルウィウスは、奴隷であった当時、それぞれ一族の中で特権的な地位を占めていた。エウヌスとアテニオンはともに自由の身として生まれたとされている。こうした経験が、奴隷制を超えた生活のビジョンを明確に示すことで、彼らの指導力を高めたのかもしれない。[ 643 ]
いわゆる第三次奴隷戦争はより短期間で終わった。その原因は「自らのひどい抑圧の束縛を断ち切る」ことであった。[ 645 ]しかし、その指導者であるスパルタクスは、おそらく古代で最も有名な奴隷であり、マルクス主義の歴史家や芸術家によって理想化されてきたため、何世紀にもわたって人々の想像力を捉えてきた。そのため、彼の戦術的な勝利を超えた反乱の理解は、それが奉仕してきた様々なイデオロギーから取り戻すことは難しい。[ 645 ]
反乱は比較的小規模で勃発し、カプアの訓練学校からわずか74人の剣闘士が参加しただけだった。最も有名な指導者は、トラキア人の戦士スパルタクス（一部の記録では、かつてローマの補助部隊に所属していたとされている）とガリア人のクリクスである。彼らはヴェスヴィオ山に陣地を築き、反乱軍が「驚くべき速さで」7万人にまで拡大するにつれ、3人のプラエトルの軍隊を次々と撃破した。奴隷と自由の牧畜民の両方が加わり[ 646 ] 、最終的には12万人の勢力に達した[ 645 ] 。
スパルタクスの計画は、北イタリアに向かい、そこで兵士たちが分散してそれぞれの故郷に自由に戻ることだったようだが、ガリア人はまず略奪に熱心で、数週間かけて南イタリアを荒らし回り、ローマ人に「遅くて効果のない」最初の対応を挽回するより緊急な理由と時間を与えた。[ 647 ] [ 648 ]クリクスと彼のガリア人はすぐに対処されたが、スパルタクスは北はガリアのキサルピナまで進み、ローマへの攻撃の可能性を考えて引き返したが、その後考えを変えた。明確な目的のない反乱軍のさらなる軍事的成功の後、元老院はマルクス・クラッススに執政官軍の特別指揮権を与え、戦況は逆転した。[ 649 ]
スパルタクスは南下し、シチリア島に渡って30年前の奴隷反乱の「火種を再び燃え上がらせる」ことを期待したが、代わりに輸送費を受け取っていた海賊たちは彼を乗せずに出航した。[ 650 ]数週間にわたる戦闘でクラッススは勝利を収め、スパルタクスは死亡したと伝えられているが、彼の遺体は確認されていない。5,000人の逃亡者は北へ逃げ、ポンペイウス率いる軍隊に遭遇し、彼らは「全滅」した。クラッススはアッピア街道沿いで捕らえた6,000人の反乱者を磔刑に処して勝利を締めくくった。[ 651 ]
共和政最後の奴隷反乱は、後の皇帝アウグストゥスの父であるガイウス・オクタウィウスによって、南イタリアのトゥリで鎮圧された。紀元前60年、オクタウィウスは元老院から、スパルタクスの残党とカティリナの陰謀に巻き込まれた奴隷であるとされる逃亡者を追跡するよう命じられた（「とされる」に重点）。[ 652 ]
奴隷戦争は失敗に終わったものの、ローマ人に奴隷の反乱に対する根深い恐怖を残し[ 653 ]、その結果、奴隷の所有を規制する法律が厳格化され、奴隷を統制するための措置や刑罰が厳しくなった[ 654 ] 。西暦10年、元老院は、主人が一人または一群の奴隷によって殺害された場合、「同じ屋根の下」にいるすべての奴隷を拷問し処刑することを布告した[ 655 ] 。帝政初期には、ルキウス・ペダニウス・セクンドゥスに対する奴隷の反乱（彼は家臣の一人に殺害され、400人全員が処刑された）と、私的な浴場で殺害されたプラエトルのラルキウス・マケオに対する反乱が奴隷所有者の間でパニックを引き起こしたが、シチリアの反乱のように広がることはなかった。[ 627 ] [ 655 ]その後の数世紀にわたる散発的な反乱の試みはどれも、スパルタクスが率いた反乱ほど広大な領土を包含するものではなかった。
逃亡奴隷は犯罪者とみなされ、その罪は所有者の財産、つまり自分自身を盗んだことだった。 [ 612 ]所有者の視点からすると、逃亡奴隷は経済的損害をもたらすだけでなく、奴隷戦争の社会的大混乱の再来への恐怖を煽った。[ 656 ]逃亡奴隷を匿うことは違法であり、逃亡奴隷を追跡するために専門の奴隷捕獲人（fugitivarii）が雇われた。逃亡奴隷の正確な特徴を記載した広告が掲示され、報酬が提示された。[ 657 ]
奴隷捕獲は、ローマ帝国の4つの警察形態すべてが連携して行われたという点で、異例の集中的な警察活動であった。これらの形態は、それ以外では多かれ少なかれ独立して運営されていた。すなわち、民間または私設の警備隊、皇帝親衛隊、属州総督の指揮下にある部隊、または準警察力として使用される市町村の公用奴隷、そしてローマ軍である。[ 658 ]アウグストゥス自身も、公式記録の中で、3万人の逃亡奴隷を捕らえて主人に連れ戻し処罰したことを自慢している。[ 654 ]
使徒パウロは逃亡奴隷に同情を示し、一部のキリスト教徒は逃亡者を受け入れたようだが、帝国がキリスト教化されるにつれて逃亡奴隷は依然として懸念事項となった。4世紀半ばのガングラ教会会議は、奴隷の逃亡を奨励するキリスト教徒を破門とした。[ 659 ]
人種に基づかない奴隷制度の社会では、逃亡した奴隷は自由民の中に紛れ込んで目立たずに済むことを期待できた。[ 660 ]ギリシャのいくつかの神殿は、逃亡した奴隷に長い間避難場所を提供しており、帝政時代には、逃亡者は皇帝の像の足元で避難を申し出ることができた。[ 661 ]
逃亡奴隷が主人公の物語は、イソップ寓話でおなじみになったもので、伝承によればイソップ自身も奴隷として売買されたという。アンドロクロスとライオンの物語の最も古い記録は、アウルス・ゲッリウス（西暦2世紀）によって語られている。アンドロクロスは、ローマのアフリカ属州総督の家に仕えていたが、毎日不当に殴打されていた。逃亡を余儀なくされた彼は、荒野で孤独を求め、飢え死にさえも、せめて安らぎをもたらそうと覚悟を決める。傷ついた足を癒やしているライオンに出会った彼は、痛みの原因となっている棘を取り除き、ライオンの医者となる。二人は3年間、ライオンが食料を与えてくれる中で、荒野で仲間として暮らした。
ある日、ライオンが狩りに出かけている間に、アンドロクロスは散歩に出かけ、兵士に捕らえられ、ローマに連れ戻されて闘技場で野獣と戦わされる刑に処せられる。しかし、彼が仲良くしていたライオンも捕らえられており、ライオンは彼を攻撃するどころか、愛情深く彼に懐く。カリグラ自身も観衆の中にいて、皇帝はアンドロクロスとライオンの両方を赦免し、その後、二人は仲間として街を自由に歩き回る姿が目撃される。ゲリウスはこの物語を、ローマの奴隷の経験という具体的な枠組みの中で描いている。絶望、逃亡、捕獲と処罰、そして慈悲と自由への幻想。[ 663 ]
ローマ文化では、捕虜、奴隷、逃亡者の経験が常に表象されていた。[ 183 ] プラウトゥスの『捕虜たち』は喜劇だが、「誘拐、奴隷化、鎖につながれること、逃亡についての直接的な議論、拷問のような罰など、他の奴隷への見せしめとなるほど極端な筋書き」を特徴としている。[ 664 ]
ローマ人が所有する奴隷の数が増えるにつれて、奴隷に対する恐怖心も高まり、懲罰も厳しくなった。[ 665 ]大カトーは、些細なミスでも家事奴隷を鞭打ち、冬の間は奴隷の農作業を鎖で繋いでいた。[ 666 ] 『サテュリコン』では、架空の解放奴隷トリマルキオの非常に専門化された家事使用人の中に、鞭を持って待機している拷問者2人が含まれている。[ 667 ]医師ガレノスは、奴隷が蹴られたり、拳で殴られたり、歯を折られたり、目を抉り取られたりするのを目撃し、葦のペンで即席で奴隷の目を潰すのを目撃した。ガレノス自身は、奴隷を手で叩いてはいけない、常に葦の鞭か革紐を使うように教えられていた。[ 668 ]後の皇帝コンモドゥスは12歳の時、浴室係の1人を炉に投げ込むよう命じたと言われているが、この命令は実行されなかったかもしれない。[ 669 ]
セネカは著書『怒りについて』（ De Ira ）の中で、刑罰の比例性に関する生々しい逸話を紹介しており、これはよく知られて語り継がれ、引用され、分析されている。 [ 670 ] [ 671 ] [ 672 ] [ 673 ]ウェディウス・ポッリオが主催し、アウグストゥスも出席した晩餐会で、若い奴隷がクリスタルの杯を割った。ウェディウスは激怒し、少年を捕らえてヤツメウナギの池に投げ込み、食べさせようとした。[ ao ]少年はもがきながら逃げ出し、アウグストゥスの足元にひれ伏し、生きたまま食べられるよりは殺してほしいと懇願した。ヤツメウナギが「犠牲者に口を食い込ませ、歯のある舌を肉に突き刺して血を吸い取る」ことを知っていたようである。[ 674 ]この残酷な刑罰のあまりの斬新さに驚いたアウグストゥスは、少年を解放し、残りのクリスタルを粉々に砕き、ヤツメウナギの池を埋め戻すよう命じた。ラテン文学において「典型的な悪役」となったウェディウスは、このことやその他の政治的な理由から非常に不評となり、最終的にアウグストゥスは彼の別荘全体を破壊した。[ 675 ]セネカは『慈悲について』（ De Clementia ）の中でウェディウスに対する道徳的批判を締めくくるにあたり、拷問池を蛇の巣穴に例え、ウェディウスはその過酷さゆえに広く軽蔑されていたと述べている。[ 676 ]
こうした何気ないサディズム行為[ 677 ]は、家長が従属者の不正行為に対して判決を下すという古代の権利とは区別されるべきかもしれないが、奴隷所有者が奴隷を罰する権利は法律によって弱く制限されていたに過ぎなかった[ 616 ] 。家長が共同体の残酷さの基準を超えた 場合、監察官は対抗する道徳的権威（レギメン・モルム）であったが、その職はしばしば空席のままであったり、他のイデオロギー的目的のために操作されたりしており、監察官が奴隷虐待で同階級の人々を叱責したという証拠はほとんど、あるいは全くない[ 678 ] 。過度の残酷さが公然と行われない限り、それを当局に知らせる手続きはなかった。ヴェディウスが標的にした奴隷の少年は、たまたまそこに居合わせた、憤慨することをいとわない皇帝によって裁判外で救われた[ 679 ]。皇帝は、法律で許されていることを止める権限を持つ唯一の人物であった[ 680 ] 。
奴隷が実際に犯罪を犯した場合、法律で定められた刑罰は自由人よりもはるかに厳しかった。例えば、偽造に対する通常の刑罰は国外追放と財産没収であったが、奴隷は死刑に処せられた。[ 681 ]一方、ローマ市民の自由は、身体的強制からの自由と、死刑判決を受けた後の司法上訴権によって定義されていた。[ 682 ]この定義は、初期帝政時代まで一般的な理解として維持された。使徒言行録では、パウロが縛られ鞭打ちの脅迫を受けた後、百人隊長に対してローマ市民としての権利を主張すると、彼を捕らえた護民官は引き下がることで自分の誤りを認めた。[ 683 ]
後期の帝政時代には、「囚人」と「奴隷」の身分は、実際には違いのない区別となることが多くなった。[ 684 ]なぜなら、社会的地位の低い自由民が、かつて奴隷にのみ適用されていたより厳しい法的刑罰を受けるようになったからである。[ 685 ]
鎖で繋ぐことは、ある程度の具体的な方法で課せられた法的刑罰でした。紀元前198年に反乱を起こした奴隷捕虜には、10ポンドの鎖が命じられました。[ 686 ]足かせ、手錠、足枷の考古学的証拠は、主に北部の属州で発見されており、イタリアの別荘地ではまれにしか見つかっていません。[ 687 ]
共和政ローマ時代には、大規模な農園にはエルガストゥルム（複数形はエルガストゥラ）と呼ばれる労働監禁所があり、それは部分的に地下に建設され、奴隷は不服従、抵抗行為、または犯罪行為のために鎖で繋がれていた。エルガストゥルムに送られた奴隷は、剣闘士競技で搾取するために売られることもあった。[ 688 ]しかし、一部の学者の推測や、鎖で繋がれた奴隷が重労働をしている現代のイメージとは裏腹に、農業奴隷が日常的に鎖で繋がれた集団で働いていたという証拠はない。[ 689 ]農業に関するローマの著述家は、鎖で繋ぐことによってのみ制御可能な奴隷を劣った形態の農作業員とみなし、不在地主の商業大農園での奴隷の使用を非難した。 [ 690 ]
罰として鎖につながれた奴隷は、その後「鎖につながれた奴隷」 （servus vinctus）と呼ばれるようになった。財産価値のカテゴリーとして、「鎖につながれた奴隷」は売却する際にそのように識別されなければならず、市場での価格が低くなった。法的地位のカテゴリーとしては、アウグストゥス法によって、形式的には自由だが権利を持たない奴隷の階級が永久にデディティキイ（dediticii）に数えられるようになった後、たとえ解放されても、 servus vinctusは市民権を得ることができなくなった。[ 691 ]
逃亡奴隷は、ギリシャ語とラテン語の文献でスティグマタと呼ばれる文字を額に刺青することで印をつけられることがあった[ 693 ]。この慣習は、重労働を宣告された結果として最も多く確認されている[ 694 ]。ヘレニズム時代のエジプトでは、犯罪判決の一部として額に刺青を入れる場合を除いて、奴隷への刺青は明確に禁止されていた。その場合、額への刺青は鞭打ちを伴うものであった[ 695 ]。ローマ人はギリシャ人から奴隷への刺青を取り入れたが、ギリシャ人はペルシア人からそれを学んだ[ 696 ]。アッティカ喜劇では奴隷のスティグマについて頻繁に言及されており、ラテン文学で最も注目すべき箇所は、エンコルピウスとギトンが滑稽な変装として刺青を偽装する『サテュリコン』である。 [ 697 ]逃亡奴隷であることを示すために文字を刺青する習慣はギリシャで最も多く記録されており、「ローマで逃亡奴隷の額に何が刻まれていたかについての直接的な証拠はない」[ 698 ]。ただし、犯罪者は一般的にその罪の名前で呼ばれていた。[ 699 ]文学作品にもこの習慣への言及があり、例えば警句作家マルティアリスは劇場で豪華な衣装をまとった解放奴隷が額に刻まれた文字を隠していることを風刺し、リバニウスは聖痕を隠すために前髪を伸ばしている奴隷について言及している。[ 700 ]
エピダウロスのアスクレピオス神殿の碑文には、刺青を施されたギリシャの奴隷たちが神に印を消してくれるよう頼み、場合によってはそうしてくれたことに感謝している様子が記されている。[ 701 ]奇跡的ではない方法も求められた可能性があり、さまざまな資料には聖痕を除去するための医療処置が記録されているが、そのほとんどは薬草を用いたもので、完全な成功は保証されていなかった。[ 702 ] [ 703 ]
ローマ人が奴隷に焼き印を押していたという証拠は、それほど確実ではない。[ 704 ] [ 705 ]奴隷が法的に受けた組織的な拷問には、熱した金属板や棒の使用が含まれており、[ 706 ]焼き印と見なされる痕跡が残る。 [ 707 ]家畜に焼き印を押すことはローマ世界では知られていたからである。[ 708 ]鞭打ちによって残された傷跡も、奴隷に刻印されたものとして「読み取られた」。[ 709 ]
Slaves who played visible or public roles on behalf of a household, and female slaves in general, were not disfigured with markings.[710] That stigmatized slaves were those who had been marked as irredeemably criminal is indicated by their inclusion among the dediticii, those who held no citizen rights even if manumitted.[711]
What appears to be a distinctly Roman practice is the riveting of a "humiliating" metal slave collar around the former fugitive's neck.[712] Because of the role the hope of manumission played in motivating the industry of slaves, the Romans may have preferred removable collars to permanent disfigurement,[698] or for keeping open the possibility of resale.[713]
Some forty-five examples of Roman slave collars have been documented, most found in Rome and central Italy, with three from cities in Roman North Africa. All date from the Christian era of the 4th and 5th centuries,[ap] and some have the Christian chi-rho symbol or a palm frond.[715] Some were found still on the necks of human skeletons or with remains, suggesting that the collars might be worn for life and not just as a temporary ID tag; others seem to have been removed, lost, or discarded.[716] In circumference, they are about the same size as Roman neck shackles (see relief under "Enslavement of war captives"), tight enough to keep them from slipping over the head but not so tight as to restrict breathing.[717]
Fugitive slave collars have been found in urban environments rather than settings for hard labor.[718] One tag from Bulla Regia in Africa identifies the fugitive wearing it as a meretrix, a wage-earning prostitute.[719] The tags are typically inscribed with the owner's name, status, and occupation, and the "address" to which the slave should be returned.[aq] The most common instructional text is tene me ("hold me") with either ne fugiam ("so I don't run away") or quia fugi ("because I've run away").[721] The tag on the most intact example, the so-called Zoninus collar, reads: "I have escaped, catch me; when you return me to my master Zoninus, you'll receive a gold coin."[722]
Crucifixion was the capital punishment meted out specifically to slaves, traitors, and bandits.[726][727][728][729] Crucifixion is rarely mentioned among the Greeks.[730] and the Romans said that they had learned the technique from the Carthaginians during the Punic Wars.[731][732] The earliest crucifixion among the Romans definitively described as such dates to 217 BC and was inflicted on rebellious slaves;[617] Hannibal had crucified an Italian serving as his guide only a few weeks before, and several previous crucifixions by the Carthaginians were known to the Greeks and Romans.[733] The few mentions of what might be construed as Roman crucifixion before that time are more likely to have been archaic punishments such as being bound to a stake and flogged, or being suspended from a tree (perhaps an arbor infelix[734]) or furca and beaten to death.[735]Curse tablets urging the hated person to commit suicide by hanging use language that overlaps with some details of crucifixion.[736]
From its early use at a time when citizens were infrequently sentenced to death, crucifixion became the servile supplicium, reserved for slaves during the Republican era, and the worst punishment that could be inflicted on a slave.[737] Crucifying Roman citizens is one of Cicero's most vehement accusations in the prosecution of Verres as a corrupt governor of Sicily.[738]
An inscription from the late 1st century BC documents a law at Puteoli that made the services of an executioner available to private citizens who had decided to crucify a slave.[739] The law specifies that the patibulum, generally taken as another term for the cross (crux), will be carried to the site of execution, probably by the slave to be executed,[ar] who will also be scourged before affixed to it.[741] Advertisements for gladiatorial games sometimes promoted crucifixions as part of the spectacle, presumably as a prelude to beast-baiting or burning at the stake, since it was a notoriously slow and "static" way to die.[742]
Although crucifixion under the Christian emperors abated, the Christian apologistLactantius (d. ca. 325) still thought that runaway slaves should be whipped, chained, and even crucified.[743]
Reports of mass suicide or suicide by an individual to avoid enslavement or submission as a result of war are not rare in the Roman world.[745] In one incident, a group of captive Germanic women told Caracalla that they would rather be executed than enslaved. When he ordered them sold anyway, they committed suicide en masse, some of them first killing their children.[746]
Such an act could be considered honorable or rational in antiquity, and a slave might commit suicide for the same reasons a free person would, such as an agonizing health condition, religious fanaticism, or mental health crisis.[747] But suicide among the enslaved might also be the ultimate way to resist and escape the master's control or abuse. One of Cato's slaves was so distraught after doing something he thought his master would disapprove of that he killed himself.[748] An inscription from Moguntiacum records the killing of a freedman by one of his slaves, who then committed suicide by drowning himself in a river.[749]
Roman law recognized that slaves might be driven to suicidal despair. A suicide attempt was one of the pieces of information about a slave that had to be disclosed on a bill of sale, indicating that such attempts occurred often enough to be of concern. However, the law did not always regard slaves as criminally fugitive if they ran away in despair and attempted suicide. The jurist Paulus wrote, "A slave acts to commit suicide when he seeks death out of wickedness or evil ways or because of some crime that he has committed, but not when he is able no longer to bear his bodily pain."[750]
Religious practices attest to the presence of slaves in Roman society from the earliest period.[751] The Matralia was a women's festival held June 11 in connection with the goddess Mater Matuta,[752] whose temple was among Rome's oldest.[753] According to tradition, it was established in the sixth century BC by the slave-born king Servius Tullius.[754] The observance featured the ceremonial beating of a slave girl by free women, who brought her into the temple and then drove her from it. Slave women were otherwise forbidden from participation.[755] It has been conjectured that this scapegoat ritual reflected the wives' anxiety about the introduction of slave girls into the household as sexual usurpers.[756]
Another slaves' holiday (servorum dies festus) was held August 13[757] in honor of Servius Tullius himself. Like the Saturnalia, the holiday involved a role reversal: the matron of the household washed the heads of her slaves, as well as her own.[758][759] Following the Matronalia on March 1, matrons gave slaves of their household a feast, a custom that also evokes Saturnalian role reversal. Each matron feasted her own slaves in her capacity as domina or slave mistress. Both Solinus and Macrobius see the feast as a way to manipulate obedience, indicating that physical compulsion was not the only technique for domination; social theory suggests that the communal meal also promotes household cohesion and norms by articulating the hierarchy through its temporary subversion.[760][as]
The temple of Feronia at Terracina in Latium was the site of special ceremonies pertaining to manumission. The goddess was identified with Libertas, the personification of liberty,[761] and was a tutelary goddess of freedmen (dea libertorum). A stone at her temple was inscribed "let deserving slaves sit down so that they may stand up free."[762]
The Roman festival most famously celebrated by slaves was the Saturnalia, a December observance of role reversals during which time slaves enjoyed a rich banquet, gambling, free speech and other forms of license not normally available to them. To mark their temporary freedom, they wore the pilleus, the cap of freedom, as did free citizens, who normally went about bareheaded.[763][764] Some ancient sources suggest that master and slave dined together,[765][766] while others indicate that the slaves feasted first, or that the masters actually served the food. The practice may have varied over time.[767] Saturnalian license also permitted slaves to enjoy a pretense of disrespect for their masters, and exempted them from punishment. The Augustan poet Horace calls their freedom of speech "December liberty" (libertas Decembri).[768][769]
Slave women were honored at the Ancillarum Feriae on July 7.[770][at] The holiday is explained as commemorating the service rendered to Rome by a group of ancillae (female slaves or "handmaids") during the war with the Fidenates in the late 4th century BC.[771][772] Weakened by the Gallic sack of Rome in 390 BC, the Romans next had suffered a stinging defeat by the Fidenates, who demanded that they hand over their wives and virgin daughters as hostages to secure a peace. A handmaid named either Philotis or Tutula came up with a plan to deceive the enemy: the ancillae would put on the apparel of the free women, spend one night in the enemy camp, and send a signal to the Romans about the most advantageous time to launch a counterattack.[752][773] Although the historicity of the underlying tale may be doubtful, it indicates that the Romans thought they had already had a significant slave population before the Punic Wars.[774]
Among the public slaves (servi publici) were those who served Rome's traditional religious practices. The cult of Hercules at the Ara Maxima was transferred to the keeping of public slaves in 312 BC when the patrician families originally charged with its maintenance died out.[au]
The calator was a public slave who assisted the flamens, the senior priests of the state, and carried out their day-to-day business.[776] An epitaph records the career of a calator of the augurs who rose to the position after serving as a dispensator (keeper of accounts) for a senator; he had been manumitted before he died at the age of 32.[777] The popa, depicted in sacrificial processions as carrying a mallet or axe with which to strike the sacrificial animal, is said in sources from late antiquity to have been a public slave.[778]
In the East, especially during the first century BC, large numbers of "holy" slaves (Greek hierodouloi) served in temples such as those of Ma in Comana, Cappadocia, where 6,000 male and female slaves served, and of the Great Mother at Pessinus in Galatia.[av] The notion that hierodouloi in the Roman era engaged in sacred prostitution is mostly a modern fantasy arising from the presence of prostitutes at temples and festivals, either as members of the participating community or peripherally plying their trade where potential customers would congregate.[780] Temple slaves were not traded as chattel,[336] and the Romans, given their instinct for religion as a source of social order, tended not to capitalize on them as such. Strabo states that the chief priest of the Temple of Ma at Comana did not have the right to sell hierodouloi; however, as the sites of such temples are often associated with trading centers, they might have played some role in facilitating the slave trade.[781]
The Mithraic mysteries were open to slaves and freedmen, and at some cult sites most or all votive offerings are made by slaves, sometimes for the sake of their masters' wellbeing.[782] The slave Vitalis is known from three inscriptions involving the cult of Mithras at Apulum (Alba Iulia in present-day Romania). The best preserved is the dedication of an altar to Sol Invictus for the wellbeing of a free man, possibly his master or a fellow Mithraic initiate.[783] Vitalis was an arcarius, a treasurer probably in the administration of imperial customs (portorium); his position gave him the opportunity to earn the wealth required for setting up stone monuments.[784]
Numerous Mithraic inscriptions from the reaches of the empire record the names of both privately held slaves and imperial slaves, and even one Pylades in Roman Gaul who was the slave of an imperial slave.[785] Mithraic cult, which valued submission to authority and promotion through a hierarchy, was in harmony with the structure of Roman society, and thus the participation of slaves posed no threat to social order.[786]
Christianity gave slaves an equal place within the religion, allowing them to participate in the liturgy. According to tradition, Pope Clement I (term c. 92–99), Pope Pius I (158–167), and Pope Callixtus I (c. 217–222) were former slaves.[787]
Epitaphs are one of the most common forms of Roman writing to survive, arising from the intersection of two salient activities of Roman culture: the care of the dead and what Ramsay MacMullen called the "epigraphic habit".[788] One of the ways that Roman epitaphs differ from those of the Greeks is that the name of the commemorator is typically given along with that of the deceased.[789] Commemorations are found both for slaves and by slaves.
Simple epitaphs for domestic slaves might be set up in the communal tomb of their household. This inclusion perpetuated the domus by enlarging the number of survivors and descendants who might carry out tomb maintenance and the many ritual observances for the dead on the Roman religious calendar.[790]
The commemoration of slaves often included their job—cook, jeweler, hairdresser—or an emblem of their work such as tools.[791][792] The funerary relief of the freed silversmith Publius Curtilius Agatho (see under "Names" above) shows him in the process of working a cup that lies incomplete by his left hand. He holds a hammer in his right hand, and a punch or graver in his left. Despite these realistic details of his craft, Agatho is depicted wearing a toga—which Getty Museum curator Kenneth Lapatin has compared to going to work in a tuxedo—that expresses his pride in his citizen status,[793] just as the choice of marble as the medium rather than the more common limestone gives evidence of his level of success.[794]
Although not required on tombstones,[795] the deceased's status at times can be identified by Latin abbreviations such as SER for a slave; VERN or VER specifically for vernae, slaves born into a familia (see funerary bust above); or LIB for a freedperson. This legal status is usually absent for gladiators, who were social outcasts regardless of having been freeborn, manumitted, or enslaved at the time of death; instead they were identified by their fighting specialty such as retiarius or murmillo or less often as a freeborn man, LIBER, a status which was not typically asserted.[796] Gladiators who had become celebrities might also be remembered by fans (amatores) in popular media—images of gladiators, sometimes labeled by name, appeared widely on everyday items such as oil lamps and vessels.
Epitaphs represent only slaves who were more highly favored or esteemed within their household or who belonged to communities or social organizations (such as collegia) that offered care of the dead. With the permission of their master, slaves could join burial societies along with free people of modest means and freed slaves who pooled their resources to ensure decent entombment and commemoration.[797] Most slaves did not have the opportunity to develop a personal relationship with a free person or participate in social networking and were disposed of in mass graves along with "free" people who were destitute.[798] The Augustan poet Horace, himself the son of a freedman, wrote of "a fellow slave contracted to transport the castaway corpses to narrow rooms on a cheap chest; here lay the common grave of the wretched masses."[799]
Although slaves were denied the right to make contracts or conduct other legal matters in their own name, it was possible for a master to allow his slave to make less formal arrangements that functioned like a will.[800]
Slavery as an institution was practiced within every community of the Greco-Roman world, including Jewish and Christian communities <refnec>who at times struggled to reconcile the practice within their beliefs</refnec>. Some Jewish sects, such as the Essenes and Therapeutae, did articulate anti-slavery principles—which is one of the things that "made them look like fringe utopians" for their time.[801] Both literary and juristic texts in Latin invoke humanitas as a principle in relations with slaves, a virtue that broadly encompasses the quality of living as a fully realized human being,[802] and Pliny asserts that a master whose treatment of slaves is based only on economic considerations is not fully human.[803]
The apparent ease of manumission, along with some Roman laws and practices that mitigated slavery, has led some scholars to view Roman slavery as a more benign institution, or at least a more open system, than the race-based Atlantic slave trade.[804] The majority of slaves suffered in grinding toil but are mostly silent and undifferentiated in ancient sources, while the freedmen and imperial slaves who enjoyed social mobility are represented because of their success: "the ideology of slaveowning had been successfully transmitted to those who had once been its victims."[805]
The Roman concept of the virtues and what it meant to be moral was not founded on the value of an individual life and preserving it, regardless of the social status of that life.[806] In early Rome as the Twelve Tables were being formulated, murder was regarded as a pollution of the community that had to be expiated.[807] Killing an individual was sanctioned when doing so removed a threat from the community, as in war and for capital punishment; homicide was not a statutory offense under Roman law until 80 BC.[808] "'Life', taken as individual existence, is not significant", Jörg Rüpke has observed of Roman morality. "It is important only instrumentally."[809]
The value of the life of a slave differed from that of a conquering general in the nature of this instrumentality: the murder of a slave—a "speaking tool" (instrumentum vocale), in the words of Varro[810]—under law was property loss to the owner.[809] And yet in the Satyricon, Petronius has Trimalchio assert that "slaves too are men. The milk they have drunk is just the same even if an evil fate has oppressed them."[811] When the jurists argue for resolution of legal issues in favor of slaves, they draw on a Roman vocabulary of moral duty (pietas), decency (pudor), respect (reverentia), traditional morals (mores maiorum), and the need for kindliness (benignitas) to prevent duritia, a hardening of the heart.[812] The many, sometimes inadvertent acknowledgments of the slave's humanity in Roman literature and law; the individual expressions of esteem or affection toward a slave by an owner; and pleas for the humanitarian treatment of slaves particularly among Stoics all produce a dissonance.[813] within a moral framework largely dependent on utilitarianism[814] or at best "enlightened self-interest".[491]
In his book Ideas of Slavery from Aristotle to Augustine, Peter Garnsey outlines six moral views that express various and inconsistent "anxieties and tensions" inherent in slavery throughout Classical antiquity in Greek, Roman, Jewish, and Christian thought:[815]
The Stoic affirmation of universal human dignity extended to slaves and women.[819] Cicero, who had some Stoic inclinations, did not think that slaves were by nature inferior.[820] Because human dignity was inherent, it could not be affected by external circumstances such as enslavement or poverty. The individual's dignity could be damaged, however, by a lack of self-governance. Anger and cruelty damaged the person who felt them, and therefore a slave owner ought to exercise clementia, mildness or mercy, toward those who were slaves by law. But since emotion-based compassion was likewise a response to external conditions, it was not grounds for political action—true freedom was wisdom, and true slavery the lack thereof. By denying that material and institutional conditions for human flourishing mattered, Stoics had no impulse toward abolition and were limited to seeing the institution of slavery as, in the words of Martha Nussbaum, "no big deal".[821] From a philosophical perspective, what mattered was the conduct of the individual owner, not the reform of legal institutions.[822]
One of the major Roman-era Stoic philosophers, Epictetus, spent his youth as a slave.[823]
The Epicureans admitted enslaved people to their philosophical circles and, like the Stoics, rejected the Aristotelian view that some people were destined by nature to be slaves. In Epicurean terms, slavery was an eventum, an accident that might befall a person, not a coniunctum, something inseparable from a person's nature.[824] But Epicureans never advocated for abolition, and again like the Stoics and other philosophical schools, they spoke of slavery most often as a metaphor, specifically the moral state of "enslavement" to custom or other psychological ills.[825]
The Epicurean poet and philosopher Philodemus (1st century BC) wrote a treatise On Anger in which he admonishes masters not to impede their moral progress by directing violence or inhumane or indecent acts against slaves; he attributes violent rebellion among slaves to the injustices perpetrated by their masters. In the treatise On Property Management, Philodemus proposes that slaves should receive moral instruction, recognizing them as capable of learning and of acting as moral agents.[826] A good property manager should show mildness of character, sensitivity, philanthropy, and decency towards slaves and all subordinates,[827] whereas the wealth-obsessed manager will not refrain from exploiting slave labor in the mines.[828] It is not shameful, however, to earn income from property, and that includes slaves if they are employing their skills or arts in ways that are appropriate to them and do not require "excessive toil" from anyone.[829]
Roman Christians preached that slaves were human beings and not things (res),[830] but while slaves were regarded as human beings with souls that needed to be saved, Jesus of Nazareth said nothing toward abolishing slavery, nor were religionists of the faith admonished against owning slaves in the first two centuries of Christianity's existence.[831] The parables of Jesus that refer in English translations to "servants" are in fact about slaves (Greek douloi),[832] and the "faithful parabolic slave" is rewarded with greater responsibilities, not manumission.[833]
There is little evidence that Christian theologians of the Roman Imperial era problematized slavery as morally indefensible. Certain senior Christian leaders (such as Gregory of Nyssa and John Chrysostom) called for good treatment for slaves and condemned slavery, while others supported it. That Christians might be susceptible to accusations of hypocrisy from outside the faith was anticipated in Christian apologetics, such as Lactantius's defense that both slave and free were inherently equal before God.[834]Salvian, a Christian monk writing polemic for Christian slaveowners in Gaul around AD 440, wrote that kindly treatment could be a more effective way of obtaining obedience than physical punishment, but he still regarded slaves as 'wicked and worthy of our contempt', and he never imagined a social system without slavery.[835]Saint Augustine, who came from an aristocratic background and likely grew up in a home where slave labor was utilized, described slavery as being against God's intention and resulting from sin.[836]
Because slaves were regarded as property under Roman law, the slaveholder had license to use them for sex or to hire them out to service other people.[837] While sexual attitudes differed substantially among the Jewish community, up to the 2nd century AD it was still assumed that male slaveholders would have sexual access to female slaves within their own household, an assumption not subjected to Christian criticism in the New Testament,[838] though the use of prostitutes was prohibited.[839]Salvian (5th century AD) condemned the immorality of his audience in regarding their female slaves as natural outlets for their sexual appetites, exactly as "pagan" masters had done in the time of Martial.[835]
Traditional Roman morality had some moderating influence, and upper-class slaveholders who exploited their familia for sex were criticized if this use became known as indiscreet or excessive. Social censure was not so much indignation at the owner's abuse of the slave as disdain for his lack of self-mastery.[840] It reflected poorly on an upper-class male to resort sexually to a female slave of his household, but a right to consent or refuse did not exist for her.[841][842] The treatment of slaves and their own conduct within the elite domus contributed to the perception of the household's respectability. The materfamilias in particular was judged by her female slaves' sexual behavior, which was expected to be moral or at least discreet;[843] as domina, she had the right to exercise control over sexual access to female slaves who were her property.[aw] This decorum may have helped alleviate the sexual exploitation of ancillae within the household,[843] along with men having easy, even ubiquitous access outside the home to legal, inexpensive, and often highly specialized services from professional sex workers.[845]
"Not one single surviving legal text refers in any way whatever to sexual abuse of slave children", states legal historian Alan Watson, presumably because no special protections were afforded by law to child slaves.[846] Some household staff, such as cup-bearers for dinner parties, generally boys, were chosen at a young age for their grace and good looks, qualities that were cultivated, sometimes through formal training, to convey sexual allure and potential use by guests.[847]
A slave's own expressions of sexuality were closely controlled. An estate owner usually restricted the heterosexual activities of his male slaves to females he also owned; any children born from these unions added to his wealth.[848] Because home-reared slaves were valued, female slaves on an estate were encouraged to have children with approved male partners. There is little or no evidence that estate owners bought women for the purpose of "breeding", since the useful proportion of male to female slaves was constrained by the fewer number of tasks for which women were employed.[849]
Despite the controls and restrictions placed on a slave's sexuality, Roman art and literature often perversely portray slaves as lascivious, voyeuristic, and sexually knowing, indicating a deep ambivalence about master-slave relations.[851] Roman art connoisseurs did not shy away from displaying explicit sexuality in their collections at home,[852] but when figures identifiable as slaves appear in erotic paintings within a domestic scenario, they are either hovering in the background or performing routine peripheral tasks, not engaging in sex.[853]
However, most prostitutes were slaves[854] or freedwomen. Sexual services were cheap enough that urban male slaves, unlike their rural counterparts, could frequent brothels to seek gratification, just as upper-class men did, making the lupanar one of the most egalitarian facilities among men in Roman society.[855] Like slavery, prostitution was a legal way to use a human body other than one's own—and in both cases a use that a free person was to resist absolutely in the name of liberty.[856]
The dynamics of Roman phallocentric sex were such that an adult male was free to enjoy same-sex relations without compromising his perceived virility as long as he took the active (penetrating) role. But as any freeborn man or boy taking the passive role was at risk of losing prestige and status, men often had to limit their passive male sexual partners, whatever the desired age, to prostitutes or slaves. The Imperial poet Martial describes a specialized market to meet this demand, located at the Julian Saepta in the Campus Martius.[857]Seneca expressed Stoic indignation that a male slave should be groomed effeminately and used sexually, because a slave's human dignity should not be debased.[858][859]Eunuchs castrated under the age of ten were rare and as expensive as a skilled artisan.[860] The trade in eunuch slaves during the reign of Hadrian prompted legislation prohibiting the castration of a slave against his will "for lust or gain".[861]
The contract when a female slave was sold might include a ne serva prostituaturcovenant that prohibited exploiting her as a prostitute. This covenant, probably rarely used, seems to have been chiefly intended to protect the honor of the seller by preventing a female slave formerly attached to his household from being forced into prostitution. From the second half of the second century onward, however, jurists such as Papinian also began to recognize the interest of the enslaved woman sold under such a covenant in avoiding that injury—a rare exception, since slaves were otherwise usually treated as having no honor of their own.[862] The restriction remained in force for the term of enslavement and throughout subsequent sales, and if it was violated, the illegally prostituted slave was granted freedom, regardless of whether the buyer had known the covenant was originally attached.[863]
While no law prohibited an owner from exploiting his own slaves sexually, no one was entitled to compel slaves owned by others to have sex without the owner's consent. Doing so could be treated as a form of theft, since owners retained full rights over their slaves, including control of their sexuality.[848] If a free man did force himself on someone else's slave for sex, he could not be charged with rape because the slave lacked legal personhood. But an owner who wanted to press charges against a man who raped someone in his familia might do so under the Lex Aquilia, a law that allowed him to seek property damages.[864][865]
Slaves appear widely in genres of Roman literature written mostly by or for the elite, including history, letters, drama, satire, and prose narrative. These expressions may have served to navigate master-slave relationships in terms of slaves' behavior and punishment. Literary examples often focus on extreme cases, such as the crucifixion of hundreds of slaves for the murder of their master, and while such instances are exceptional, the underlying problems must have concerned the authors and audiences.[866]
Lost works thought to have been written by slaves or former slaves include a history of the Sicilian slave rebellions by Caecilius of Calacte and a biographical collection by Hermippos of Berytus on slaves celebrated for their learning.[867]
Slaves are depicted ubiquitously in the Roman comedies of Plautus and Terence. In Roman comedy, servi or slaves make up the majority of the stock characters, and generally fall into two basic categories: loyal slaves and tricksters. Loyal slaves often help their master in their plan to woo or obtain a lover—the most popular driver of plot in Roman comedy. Slaves are often dim, timid, and worried about what punishments may befall them.
Trickster slaves are more numerous and often use their masters' unfortunate situation to create a "topsy-turvy" world in which they are the masters and their masters are subservient to them. The master will often ask the slave for a favor and the slave only complies once the master has made it clear that the slave is in charge, beseeching him and calling him lord, sometimes even a god.[868] These slaves are threatened with numerous punishments for their treachery, but always escape the fulfillment of these threats through their wit.[868]
Plautus' plays represent slavery "as a complex institution that raised perplexing problems in human relationships involving masters and slaves".[869]
Terence added a new element to how slaves were portrayed in his plays, due to his personal background as a former slave. In the work Andria, slaves are central to the plot. Many times throughout the play, slaves are allowed to engage in activity, such as the inner and personal lives of their owners, that would not normally be seen with slaves in every day society. This is a form of satire by Terence due to the unrealistic nature of events that occurs between slaves and citizens in his plays.[870]
Recent studies of Italian demography have further increased doubts about a rapid expansion of the peninsula's servile population in this era. No direct evidence exists for the number of slaves in Italy at any time. Brunt has little trouble showing that Beloch's estimate of 2 million during the reign of Augustus is without foundation. Brunt himself suggests that there were about 3 million slaves out of a total population in Italy of about 7.5 million at this date, but he readily concedes that this is no more than a guess. As Lo Cascio has cogently noted, that guess in effect is a product of Brunt's low estimate of the free population
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