構成 トラキア地方 （ギリシャ北東部）の都市、フィリッピ の遺跡1960年代以降、聖書学者たちの間で、フィリピ書は統一された一つの手紙として書かれたのではなく、パウロがフィリピの教会に宛てた3つの別々の手紙の断片を集めたものだという共通認識が生まれた。[ 7 ] ：
手紙A はフィリピ人への手紙4章10～20節から成ります。これはパウロがフィリピ教会に送った贈り物に対する短い感謝の手紙です。[ 9 ] Bの手紙は フィリピの信徒への手紙1章1節から3章1節までで構成され、4章4節から9節、および4章21節から23節も含まれる場合があります。Cの手紙は フィリピの信徒への手紙3章2節から4章1節までで構成され、4章2節から3節も含まれる可能性がある。これは、イエスの福音のために世俗的なものすべてを拒絶したパウロの証である。[ 7 ] ： フィリピ書が複数の人物によって書かれたものであるという考えを支持する根拠として、セリューは本文中のトーンや話題の急激な変化を指摘した。また、パウロの協力者エパフロディトス に関する記述には、章ごとに時系列的な矛盾が見られる。
一致に反対するもう一つの論拠は、エパフロディトスの運命の急激な変化に見いだされる。パウロの仲間であるエパフロディトスは、第2章（フィリピ2:25-30）で死の淵に立たされており、そこでは彼が長い間フィリピのクリスチャンたちと離れ離れになっていたように見える。パウロは、この明らかに長い、あるいは少なくとも死に瀕するほどの別離の後、彼をフィリピに送り返すつもりだったと述べている。しかし、2章後の正典書簡の終わりで、パウロはエパフロディトスがフィリピからの贈り物を持ってつい先ほどパウロのそばに到着したばかりだと記している。このことは、「感謝の手紙」の終わり近く、フィリピ4:18で、贈り物を受け取ったことの定型的な確認として言及されている。
これらの手紙の断片は、パウロ書簡集の最初の収集者によって一つの文書に編集された可能性が高いが、この最初の収集者が誰であったか、またパウロ書簡の最初の集成がいつ出版されたかについては、学者たちの間で明確な合意はない。[ 7 ] ：
今日では、多くの学者がフィリピ書は複数の手紙の断片から構成されていると考えている。神学者G・ウォルター・ハンセンによれば、「フィリピ書が 新約聖書 に示されているような一つの手紙として書かれたという伝統的な見解は、もはや広く支持されているとは言えない」[ 6 ] 。
書簡の文学的な統一性に関わらず、学者たちは、フィリピ人への手紙にまとめられた資料はもともと西暦50年代か60年代初頭にコイネー・ギリシア語で書かれたものであるという点で一致している。 [ 10 ]
執筆場所 エフェソス の円形劇場跡と、海岸線へと続く港の通り（2004年）パウロがフィリピ人への手紙を書いた場所がどこであったかは不明である。手紙自体の内部証拠は、パウロが拘留中に書かれたことを明確に示しているが、[ 11 ] どの 投獄期間を指しているかは不明である。使徒言行録 に記されている出来事の順序が信頼できると すれば、候補としては使徒言行録の最後にあるローマでの投獄[ 12 ] カイサリアでの投獄 [ 13 ] [ 14 ] 。
ジム・ライハーは、これらの手紙は初期教父によって証言されたローマによる第二の投獄期に由来する可能性があると示唆している。[ 15 ] [ 16 ]
この手紙の高度に発達した教会論 手紙全体に死の予感が漂っている ルカの故郷の教会への手紙にルカ について一切言及されていないこと（使徒言行録の記述では、ルカがパウロの最初のローマでの投獄時に同行していたことが明確に示唆されているにもかかわらず）。 ローマでの最初の投獄時の開放型軟禁 よりもさらに厳しい投獄だった。 2テモテ にのみ共通する同様の独特な表現同僚との同様の失望は、2 テモテにのみ共有されています
現存する初期の写本 この書簡の原本は失われており、現存する写本の内容も様々である 。現存する最古の写本は数世紀後に作成されたもので、完全な写本と部分的な写本が含まれている。
概要 フィリピ人への手紙の冒頭挿絵。フィリピ人への手紙2章7-8節。ジェームズ・ヒース作。1800年。ロンドンのT・マックリン社刊。 I. 序文 (1:1–11) [ 19 ] A. 挨拶（1:1–2） B. フィリピの信徒たちの福音への参与に対する感謝（1:3-8） C. ピリピの信徒たちの識別力のある愛がキリストの日まで増し加わるように祈る（1:9-11） II．パウロの現在の状況（1:12-26） A. パウロの投獄（1:12-13） B. 兄弟たちの反応（1:14–17） C. パウロの態度（1:18-26） III．聖化のための実践的な教え（1:27–2:30） A. 天の市民として大胆に生きる（1:27–1:30） B．キリストのしもべとして謙遜に生きる（2:1-11） 1. 謙遜に生きる動機（2:1-4） 2．謙遜に生きる模範（2:5–11） a. キリストの空虚化（2:5-8） b. キリストの昇栄（2:9-11） C．神の子として従順に生きる（2：12-18） 1. 神の活力（2:12-13） 2．聖徒たちへの影響（2:14-18） D．謙遜な僕たちの例（2:19–30） 1. テモテの例（2:19-24） 2. エパフロディトスの例（2:25–30） IV．論争的な教義上の問題（3:1～4:1） A. ユダヤ主義者の根拠：肉（3:1–6） B. パウロの目標：復活（3:7-11） C．完全性と謙遜（3:12–16） D. パウロの行動と警戒心の模範（3:17–4:1） V. 後奏曲 (4:2–23) A. 勧告（4:2–9） 1. 団結すること (4:2–3) 2. 不安なく喜ぶ（4:4-7） 3. 純粋に考え、行動する（4:8–9） B. 感謝のメッセージ（4:10–20） 1. パウロの満足感（4:10-13） 2. フィリピ人への贈り物（4:14–18） 3. 神の備え（4:19-20） C．最後の挨拶（4:21–23）
第1章と第2章 フィリピ人への手紙第1章と第2章（書簡B ）で、パウロはローマでの判決が近づいていることと、死に直面しても楽観的であることをフィリピの人々に伝えています。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
この書簡は、パウロの他の書簡に見られる定型句を用いて始まっており、ローマ人への手紙1章1節にあるように、パウロ自身とテモテをキリストの「しもべ」（「奴隷」）として紹介している。
新欽定訳聖書では、1章1節は次のように訳されています。
イエス・キリスト のしもべでパウロ と テモテ フィリピにいるキリスト・イエスにあるすべての聖徒たち、監督たちと執事たちへ。 [ 26 ] 「司教 と執事 」は「監督者」と「助手」と訳すことができ、[ 27 ]
1章2節は次のように翻訳されます。
父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平安があなた方にありますように。 [ 29 ] その文言はエフェソの信徒への手紙1章2節と全く同じである。[ 30 ]
これはパウロの手紙に共通する特徴である。ガラテヤ人への手紙を除いて、パウロは手紙の冒頭で、特定の教会について聞いた良いことについて神に感謝または祝福している。この手紙では、パウロはそれを教会のための祈り（1:3-4）と 喜び （1:5）と混ぜ合わせており、「4:6で彼が勧める組み合わせ」である。ルター派の敬虔主義者 ヨハン・アルブレヒト・ベンゲルは 、手紙全体を次のように要約できると述べている。「この手紙の要点は、『私は喜ぶ、あなた方も喜べ』である」。 [ 32 ] テサロニケ人 への手紙で次のように書いている。「常に喜びなさい。絶えず祈り なさい」。[ 33 ]
このセクションでは、パウロがローマの行政中心地で監禁されていた間、福音を説き続けた状況について述べています。このセクションは、特徴的なキーワードを持つ2つのサブセクションで構成されています。最初のサブセクション（12～18節）は、「進歩」（prokope 、12節）と「確信」（14節）という2つの言葉で区切られており、2番目のサブセクション（19～26節）は、 「喜び」、「進歩」、「信頼」というinclusio マーカーで区切られています。
1章21節は次のように翻訳されます。
私にとって、生きることはキリストであり、死ぬことは益である。 [ 35 ] 「死ぬことは益である」：つまり、信者が死ぬと、満ち溢れる喜びのある神の御前に入り、すぐにキリストと共にいることになる。これは、この世で生きているよりもはるかに良いことである。この一般的な解釈は、シリア語、アラビア語、エチオピア語の聖書にも示されており、「死ぬこと（あるいは「もし私が死ぬなら」）、それは私にとって益である」と書かれている。[ 36 ]
このセクションは、パウロが人々の心と思いの一致を訴えていることに焦点を当てており、それは4つのフレーズで表現できます。2つはキーワードphronein （「同じ心」または「一つの心」）を使用し、次にagape （「愛」）とsumpsuchoi （「魂が一つになっている」または「完全に一致している」）です。パウロは、フィリピ人に関してすでに感じている喜び（1:4節[ 38 ]
2章1節は欽定訳聖書では次のように訳されています。
したがって、キリストにあって慰めがあるならば、愛による慰めがあるならば、御霊による交わりがあるならば、慈しみと憐れみがあるならば、 [ 39 ] マイヤーは、パウロが「4つの刺激的要素」を使用していることを指摘しており、これらは適用されるものと想定されており、条件付き ではない。[ 38 ] HCG ムールは、 キング ジェームズ版 にある「腸 」という言葉は、1582 年以前の英語訳では使用されていなかったことを指摘し、[ 40 ] 改訂版 (1881 年)にある「優しい慈しみと憐れみ」の方がより良い表現であると述べている。[ 41 ] 新国際版 (1973 年以降) は「優しさと憐れみ」に言及している。[ 42 ]
この書簡の第2章には、キリストの本質と贖罪の行為を描写した有名な詩が収められている。
キリスト・ キリスト むしろ
その独特な詩的スタイルから、バート・D・アーマン はこの箇所がパウロの著作以前の、紀元30年代半ばから後半にかけて誰かによって作られた初期キリスト教の詩であり、後にパウロが書簡の中で使用したものだと示唆している。オックスフォード大学の学者ジョン・バートン によれば、「それは教会ですでに知られていた詩、賛美歌、あるいは信条であり、パウロによって引用された可能性がある」[ 45 ] 。
この箇所はしばしば「賛美歌」と呼ばれていますが、原典のギリシャ語にはリズムや韻律の構造がないため、この名称は不適切だと考える学者もいます。[ 44 ] この説は、ドイツのプロテスタント神学者エルンスト・ローマイヤー が1928年に初めて提唱したもので、「フィリピ書の解釈 と初期キリスト論 および信仰 告白の定式に関する研究の両方を支配するようになった」のです。[ 46 ]
フランクフルトの銀碑文は、 アルプス 以北におけるキリスト教の最も古い信頼できる証拠（230年から270年の間に作成されたもの）であり、フィリピの信徒への手紙2章10-11節のラテン語訳を引用している。[ 47 ]
受肉キリスト論 キリストの詩は、イエスを後に神の地位に高められた人間ではなく、人間の姿をとることを選んだ、先在する天上の存在だと理解していた初期のキリスト教徒がいたことを強く示唆しているため、重要だと考える人もいる。[ 48 ] [ 44 ]
この詩の作者は、イエスが肉体を持ってこの世に現れる前に天に存在していたと信じていたようだが、イエスが死と復活以前に父なる神 と同等の存在だと信じられていたかどうかについては議論がある。これは主に、ギリシャ語の morphe (μορφή) とharpagmon ( ἁρπαγμόν ἁρπαγμός の対格 形) をどのように解釈するかによって決まる。
イギリスの神学者J・B・ライトフット のような学者は、モルフェーは アリストテレス 的な意味での「本質」として理解されるべきだと主張してきたが、ロバート・B・ストリンプル とポール・D・ファインバーグによるより最近の研究では、1世紀のユダヤ人著者がアリストテレス哲学を念頭に置いていたかどうか疑問視し、 モルフェー という言葉を単に「外見」と訳す方がより平易であるとしている。この見解では、聖書はイエスが 神であると述べているのではなく、単にイエスが神の外見 をしていた（6節）が、人間であることが明らかになった（8節）と述べているにすぎない。ストリンプルは次のように書いている。「私は長年、パウロがここでモルフェーをギリシャ哲学、特にアリストテレス哲学で獲得した意味で用いているというライトフットの見解を維持しようと努めてきたが、パウロがここで モルフェーを そのような哲学的意味で用いているという結論を裏付ける証拠は実際にはほとんどないという結論に至らざるを得なかった。」[ 49 ] 同様に、ファインバーグは、「モルフェー のギリシャ哲学的解釈の魅力は、神学者にキリストの神性を可能な限り強く肯定する根拠を与える点にある…しかし、神学者は、そこにない神学的信念をテキストに読み込まないように注意しなければならない」と警告している。[ 50 ]
第6節で「掴み取るべきもの／利用すべきもの」と訳されているギリシャ語のharpagmon も、議論の対象となっている。バート・D・アーマンなど一部の学者は、サミュエル・ヴォレンヴァイダーに倣い、この語は「掴み取るべきもの」と訳すべきだと提案しており、これは賛美歌の作者がイエスは復活前には神と同等ではないと考えていたことを示唆している。 [ 44 ] ゴードン・フィー 、マイケル・J・ゴーマン 、NT・ライトなどの他の学者は、 harpagmonは 「利用する」という意味の慣用句を表しているという、より一般的な見解を支持しており、この賛美歌の神学の中ではより妥当で理にかなっていると考えている。[ 51 ] [ 52 ]
このハルパグモンの解釈に倣い、 ジェームズ・D・G・ダン やオスカー・クルマン といった学者たちは、著者がアダム とイエスを対比させているのではないかと示唆している。イエスはパウロ書簡の他の箇所では「最後のアダム 」と呼ばれている。最初のアダムは「神のかたちに」造られた（創世記1:26）が、神と同等になろうとして罪を犯した（創世記3:5）。対照的に、同じく神のかたちに造られたイエス（フィリピ2:5）は、神と同等になろうとはせず 、むしろ神に従順な態度で自らを低くした。ダンは、この賛美歌を創世記の原型的な類似点と見なしている。「フィリピの賛美歌は、アダム神学の枠組みを通してキリストの生涯と働きを読み解こうとする試みである…この賛美歌は、アダムの創造と堕落という『出来事』と同様に人類にとって決定的な、キリストの出来事の時代的意義を表している…キリストは、その生涯、死、復活によって、アダムの破局を完全に覆し、罰としてではなく自らの選択による死の受容によってそれを成し遂げ、こうして、もともとアダムのために意図されていたすべてのものに対する支配の役割を完成させた…『神の形』にあったのはアダムであった…この言葉は、キリストの生涯、死、復活のアダム的性格を際立たせるために用いられた。イエスの働きは、その効果において非常に原型的であったため、原型的な人間にふさわしい言葉で、また原型的な罪の逆転として記述することができる。」[ 53 ]
同様に、クルマンはフィリピ2:5の「神の形」と創世記1:26の「神の像」との類似性にも言及し、「モルフェという 表現は、イエスとアダムの創造物語とのつながりを確固として確立している…このギリシャ語は創世記1:26のヘブライ語の「像」に対応する…フィリピ2:6のモルフェは、セム語の語根またはその同義語が2つのギリシャ語のどちらにも対応できるため、概念 エイコン （像）と直接関連している。これは、6節がイエスの神的な「性質」ではなく、むしろ彼が初めから持っていた神の像を指していることを意味する。」 [ 54 ]
学者の間では、前世のキリストが神と同等であるという問題について意見が分かれているものの、キリストの詩は復活後のイエスを神と同等として描いているという解釈は広く合意されている。これは、最後の2つのスタンザがイザヤ書45章22-23節を引用しているためである。 [ 55 ] [ 44 ] [ 56 ]
この部分では、パウロの協力者であるテモテ とエパフロディトス が紹介され、彼らの旅の理由が説明されている。これは主に、パウロがフィリピの人々に対して抱いていた愛情を示すためである。
3:1-4:1 第3章（Cの手紙）で、パウロは、 割礼が 救いのために必要だと主張するクリスチャンについてフィリピの人々に警告しています。彼はかつて敬虔なパリサイ人 でユダヤの律法を守っていたが、今ではイエスの福音に比べれば、これらのことは無価値で世俗的なものだと考えていると証言しています。[ 58 ]
パウロは自身の物語を語り、キリストのために「自分を空しくした」こと、そして今や「神の上への召し」（14節）に最後まで従うことが究極の目標になったことを述べている。パウロはキリストの弟子になってから自分の価値観がどのように変化したかを述べている。 イエズス会 神学者ロバート・マレーはこの過程を、 フリードリヒ・ニーチェ の哲学 から借用したフレーズ を用いて「価値の転換」と表現している。
第3節は次のように翻訳されます。
わたしたちは、霊によって神を礼拝し、キリスト・イエスにあって喜び、肉に頼らない、真の割礼を受けた者です。 [ 59 ] 「礼拝」：ギリシャ語のλατρεία latreia [ 60 ] 3章5節は次のように翻訳されます。
生後8日目に割礼を受けた、イスラエルの民、ベニヤミン族の出身、ヘブライ人の中のヘブライ人、律法に関してはパリサイ人であった。 [ 61 ] 3章8節は次のように翻訳されます。
しかし、私はキリスト・イエスを知ることの素晴らしさのために、すべてのものを損失とみなしています。キリストのために私はすべてのものを失いましたが、それらを塵芥のように思っています。それは私がキリストを得るためです。 [ 63 ] 「私はすべてのものを損失とみなします」：キリストを知ることに比べれば、他のすべては劣る。[ 64 ] 「キリスト・イエス についての知識 の卓越性」とは、主観的に「キリストにおいて」あるいは「キリストについて」（神として、あるいは人として）知ることではなく、客観的に、万物の神として、とりわけ「救い主、贖い主」としてキリストを人格的に知ることを意味します。パウロは「わが主」という言葉を用いてこれを強調しています。[ 64 ] [ 64 ] [ 64 ] [ 64 ] 「私はキリストのためにすべてを失いました」：パウロはキリストとその義のために、肉体の特権、市民的、儀式的、道徳的な義に対するすべての信頼を捨てました。人々の間で自分の名声と評判を失い、様々な迫害を受け、生活の快適さを失い、しばしば寒さや裸、飢えや渇きに苦しみ、キリストを告白し宣べ伝えるために自分の命さえも失う覚悟でした。[ 64 ] 「それらを塵芥（KJV:「糞」）」、あるいは「犬の餌」（フィリピ3:2）と数えなさい。つまり、パウロは改宗前も改宗後も、自分の家柄、宗教宗派、道徳的義を「無価値」とみなし、所有するすべての物質的なものも、初期教会が自分たちの義を「汚れたぼろきれ」とみなしたのと同じように扱っている。[ 64 ] 「キリストを得るため」：単に「キリストに関心を持つ」ことだけではない。なぜなら、彼はすでにその関心を持っており、決して失うことはないことを知っていたからである。それは永遠の昔から始まっており、善行や悔い改めや信仰によって得られるものではなく、無償で与えられるものだからである。[ 64 ] [ 64 ]
翻訳者のJB フィリップス [ 65 ] 新改訂標準訳聖書 、エルサレム聖書は 、1 節を前の章の最後の部分と結びつけ、2 章と 3 章におけるパウロの主な勧告の結論としている。解説者のジョセフ・ベンソン は、「確かに、3 章から切り離されるべきではなかった」と述べている。[ 67 ]
パウロは、良き市民であることは正しいが、「私たちの市民権（ポリテウマ συμμιμηταί summimetai ）は「他の箇所には保存されていない」。[ 69 ]
4:2-4:23 第4章で、パウロはフィリピの信徒たちに、交わりの中での対立を解決するよう促している。[ 70 ] 手紙A ）では、パウロはフィリピの信徒たちが送ってくれた贈り物への感謝を述べ、神が彼らの寛大さに報いてくださると保証している。[ 71 ]
書簡全体を通して楽観的な雰囲気が漂っている。パウロは釈放されることを期待しており、その上でテモテをフィリピの人々に宣教のために送ることを約束し[ 72 ] [ 73 ] 。
パウロは、フィリピ の異なる家庭グループの女性指導者である2人のディアコノイ 、エウオディアとシンティケに 「同じ考えを持つように」（phronein 、「同じ」と考えるように）と頼んだ。歴史家のパウラ・フレドリクセンは 、これを女性がパウロの宣教に参加した証拠として挙げている。[ 74 ]
4章3節は次のように翻訳されます。
そして、真の仲間よ、あなたにもお願いします。福音のために私と共に労苦したこれらの女性たち、クレメンス、そして命の書に名前が記されている他の同労者たちを助けてください。 [ 75 ] パウロは教会の責任者の一人に語りかけている。[ 76 ] シラス に語りかけているのだろうと示唆している。「シラスはまさにその場所でパウロの同労者だったからだ」[ 67 ]
パウロによれば、教会の諸問題の解決策は、「信仰に至った最初のときのカリスマ的な喜び」を思い出すことである。ちょうど彼がテサロニケ 教会に「迫害にもかかわらず、あなたがたは聖霊に導かれて喜びをもってみ言葉を受け入れた」（テサロニケ第一 1:6）と語ったように。
パウロはフィリピの教会からの支援を認め、「神に喜ばれるいけにえ」と表現し、神が彼らの必要を満たしてくださるよう祈った後、22節で「皇帝の家」（「皇帝の家」）に言及して手紙を締めくくっている。これはおそらく、パウロが近衛兵との接触に成功したことを示唆するためであろう（フィリピ1:13参照）。
新欽定訳聖書では、4章13節が次のように記されています。
私を強くしてくださるキリストによって、私はどんなことでもできるのです。 [ 78 ] ギリシャ語のΧριστῷ Christō 、「キリスト」）は古い写本の大部分[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] 。
注記 ↑ この書は、パウロのフィリピ人への手紙 、または単にフィリピ人へ の手紙と呼ばれることもあります。 [ 2 ] [ 3 ]
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さらに読む アブラハムセン、ヴァレリー（1988年3月）。 「キリスト教とフィリッピの岩壁レリーフ」。聖書考古学者 。51 （ 1 ）：46-56。doi ： 10.2307 / 3210038。JSTOR 3210038。S2CID 195040919。 バークレー、ウィリアム 。1975年。『フィリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への手紙』 。改訂版。デイリーバイブルスタディーシリーズ。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター。バーンズ、アルバート 。1949年。『エフェソの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙 』。拡大版。ロバート・フリュー編集。ミシガン州グランドラピッズ：ベイカー。ブラック、デイビッド A. 1995. 「フィリピ人への手紙の談話構造：テキスト言語学の研究」『ノヴム・テスタメントゥム 』37.1（1月）：16-49ブレヴィンス、ジェームズ・L. 1980年。「フィリピ人への手紙への序論」。レビュー・アンド・エクスポジター 77（要約）：311-325。 ブルックス、ジェームズ A. 1980. 「フィリピ人への手紙入門」『サウスウェスタン神学ジャーナル』 ブルース、フレデリック F. 1989.フィリピ人への手紙 。新国際聖書注解。新約聖書シリーズ。W. ウォード ガスク編。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン、2002年。バートン、アーネスト・デ・ウィット 。1896年。「投獄の書簡」。聖書世界 7.1:46-56。エルキンス、ガーランド。1976年。「フィリピ人への手紙の生きたメッセージ」。ガーランド・エルキンスとトーマス・B・ウォーレン編『 新約聖書の生きたメッセージ』 171-180頁。アーカンソー州ジョーンズボロ：ナショナル・クリスチャン。 ガーランド、デイビッド・E. 1985年。「フィリピ人への手紙の構成と統一性：見過ごされてきた文学的要因」『ノヴム・テスタメントゥム』 27.2（4月）：141-173。ハーゲルバーグ、デイブ。2007年。『フィリピ人への手紙：古代の感謝の手紙 ― パウロと彼の宣教パートナーの関係に関する研究』 。英語版。メトロマニラ：フィリピン・チャレンジ。 ホーソーン、ジェラルド・F. 1983.フィリピ人への手紙 。ワード聖書注解43。ブルース・メッツガー編。テネシー州ナッシュビル：ネルソン。ヘリック、グレッグ。「フィリピ人への手紙の序論、背景、概要」。Bible.org 。 ジャクソン、ウェイン。1987年。『フィリピ人への手紙：文法的および実践的研究』 。テキサス州アビリーン：クオリティ。 ケネディ、HAA 1900。「フィリピ人への手紙」。『エクスポジターズ・ギリシア語新約聖書』 第3巻。W. ロバートソン・ニコル編。ニューヨーク州ニューヨーク：ドーラン。 レンスキー、リチャード CH 1937。「聖パウロのガラテヤ人への手紙、エフェソ人への手紙、フィリピ人への手紙の解釈」 。再版。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン、2001年。リップスコム、デイビッド 、JW シェパード。1968年。『エフェソの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、コロサイ の信徒への手紙』。改訂版。JW シェパード編。ゴスペル・アドボケート・コメンタリー。テネシー州ナッシュビル：ゴスペル・アドボケート。Llewelyn, Stephen R. 1995. 「古代世界における手紙の送付：パウロとフィリピ人への手紙」Tyndale Bulletin 46.2: 337–356. マッケイ、BS 1961。「フィリピ人への手紙に関するさらなる考察」。新約聖書研究 7.2（1月）：161-170。 Martin, Ralph P. 1959. 『パウロのフィリピ人への手紙』 。Tyndale 新約聖書注解。RVG Tasker 編。ミシガン州グランドラピッズ：Eerdmans、1977 年。マーティン、ラルフ・P. 1976年。 『フィリピ人への手紙』 。ニュー・センチュリー聖書注解。新約聖書。マシュー・ブラック編。再版。ミシガン州グランドラピッズ：Eerdmans。 マカリスター、ブライアン。2011年。「フィリピ人への手紙入門：私たちの心をどのように満たすかを心に留めて」。ゴスペル・アドボケート 153.9（9月）：12-13 Mule, DSM (1981). 『フィリピ人への手紙』。Cook Book House。 ミュラー、ヤコブス・J. 1955. 『パウロのフィリピ人への手紙』 。フレデリック・F・ブルース編『新約聖書新国際注解』。ミシガン州グランドラピッズ：エールマンス、1991年。 ペラエス、IN（1970）。フィリピ人への手紙。エンジェル＆ウォーター;再版、エンジェルズ・ニュー・ブックス、マイケル・アンジェロ編。（1987）。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン。 パウロとその書簡辞典 、sv「フィリピ人への手紙」ライケ、ボー 。1970年。「カイサリア、ローマ、そして捕囚書簡」。W・ウォード・ガスクとラルフ・P・マーティン編『使徒史と福音：F・F・ブルースに捧げる聖書的・歴史的エッセイ』 277-286頁。エクセター：パターノスター・プレス。ローパー、デイビッド。2003年。 「フィリピ人への手紙：キリストにあっ て喜ぶ」。BibleCourses.com 。2011年9月3日アクセス。 ラッセル、ロナルド。1982年。「フィリピ人への手紙におけるパウロ書簡の構造」。福音主義神学会誌 25.3（9月）：295-306。 サンダース、エド。1987年。「フィリピ人への手紙」。ドン・シャックルフォード編『 新約聖書概論』 331-339頁。アーカンソー州シアシー：ハーディング大学。セルジオ・ローセル・ネブレダ、『キリストのアイデンティティ: ピリピ人への手紙 2.5-11 の社会科学的読解』 (ゲッティンゲン、ヴァンデンフック & ルプレヒト、2011 年) (Forshungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testes、240)。 スウィフト、ロバート・C. 1984年。「フィリピ人への手紙のテーマと構造」。ビブリオテカ・サクラ 141（7月）：234-254。 シング、FC 1951。『フィリピ人への手紙とコロサイ人への手紙』 。トーチ聖書注解シリーズ。ジョン・マーシュ、デイヴィッド・M・パトン、アラン・リチャードソン編。ロンドン：SCM、1958年。 ティールマン、フランク。1995年。 『フィリピ人への手紙』 。NIV応用解説。総編集者：テリー・マック。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダヴァン。 ヴィンセント、マーヴィン・R. 1897. 『フィリピ人への手紙とフィレモンへの手紙』 。国際批判注解。サミュエル・R・ドライバー、アルフレッド・プラマー、チャールズ・A・ブリッグス編。エジンバラ：クラーク、1902年。 ヴィンセント、マーヴィン・R. 『ヴィンセントの新約聖書語彙研究』全 4巻。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン、出版年不明。ウォレス、ダニエル B. 「フィリピ人への手紙：序論、論点、概要」Bible.org 。ウォルヴォード、ジョン・F. 1971.フィリピ人への手紙：キリストにおける勝利 。エブリマン聖書注解。イリノイ州シカゴ：ムーディー。
外部リンク フィリピ人への手紙のオンライン翻訳：
オンライン聖書 LibriVox にて配信中 ）各種バージョンフィリピ人への手紙のオンライン学習：
フィリピ人への手紙オンライン閲覧室（ 2017年2月25日時点のアーカイブ、Wayback Machine に 保存）：解説書およびその他の資料（ティンダル神学校） フィリピ人への手紙オンライン閲覧室：解説書およびその他の資料（BiblicalStudies.org.uk） フィリピ人への手紙オンライン閲覧室（2017年4月23日時点の アーカイブ、Wayback Machine ）：解説書およびその他の資料（NTGateway.com） フィリピ人への手紙オンライン閲覧室：解説書およびその他の資料（TextWeek.com） 関連記事：
Bible.orgによるフィリピ人への手紙の紹介 フィリピ人への手紙に関する説教（2017年3月9日アーカイブ、Wayback Machine に 保存） ヒーレン、アキレ・ヴァンダー（1911）。「フィリピ人への手紙」 。カトリック百科事典 12巻。 モファット、ジェームズ（1911）。「フィリピ人への手紙」 。ブリタニカ百科事典 21巻（第11 版）。390 ～ 392ページ。
この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。イーストン、マシュー・ジョージ（1897）。「フィリピ人への手紙」。イーストンの聖書辞典（新改訂版）。T.ネルソン・アンド・サンズ。 
聖書：フィリピ人への手紙（パブリックドメインのオーディオブック、 LibriVoxにて配信中）各種バージョン