ポストコロニアル神学は、ポストコロニアル批判をキリスト教神学に適用したものである。ポストコロニアル言説では、ポストコロニアルという用語はハイフンなしで使用されることが多く、植民地主義に対する知的反応を示す。[1]
背景
ポストコロニアル神学者は、過去において、支配的な西洋のキリスト教形態は、実際にはヨーロッパの植民地主義によって決定され、形作られ、定義され、ヨーロッパ中心主義、植民地搾取、ヨーロッパの価値観と文化の優位性などの概念を暗示し、強化してきたと主張している。 [2]したがって、批判的な検討が必要であり、植民地主義に染まった物語に対する代替的な解釈を構築する必要がある。[3]これは、「先住民文化が神学と聖書研究にどのように貢献できるかという問題を再検討する」ことによって行われる。[4]
脱植民地化は第二次世界大戦後すぐに起こったが、ポストコロニアル理論は1970年代後半まで登場しなかった。同様に、ポストコロニアル神学の分野も1990年代まで生まれなかった。[5]
著名な聖書学者としてはR. S. スギルタラジャやフェルナンド・セゴビアなどがおり、神学者としてはムサ・W・デュベ、ウェイチン・アンジェラ・ウォン、クォック・プイラン、マイラ・リベラなどがいます。[6]
聖書批評
文学分析との類似性を考えると、ポストコロニアル批評を適用したキリスト教研究の最初の分野が聖書研究であったことは驚くべきことではない。 [5]ポストコロニアル批評の方法を採用した聖書研究は、既存の聖書解釈の調査と新しい物語の構築において、「拡張、支配、帝国主義」の問題を考慮するよう促されている。[7]植民地の状況下では「ヨーロッパの方法」を支持してこれまで無視されてきた、聖書を神学化する非西洋の土着のアプローチが、現在、「植民地化された文化が自分たちの言葉で聖書を理解できるようにする」という希望のもとで再検討されている。 [4]したがって、聖書研究における翻訳、釈義、解釈学の伝統的な分野は、ポストコロニアル批評の観点から再考する必要があり、非西洋の視点は焦点としてさえ考慮に入れられなければならない。
様々な学者の中で、ポストコロニアル聖書研究の主要な提唱者の一人であるR.S.スギルタラジャは、著書『聖書と第三世界』の中で、植民地主義後に出現した3つの解釈学的アプローチ、すなわち、現地語的アプローチ、解放アプローチ、ポストコロニアルアプローチを概説しました。[8]
ポストコロニアル批評を聖書研究に適用することには、一定の利点がある。第一に、ポストコロニアル批評は学際的な研究の潜在的な領域と可能性を開き、複数のアプローチで洞察を取り入れることによって学問を豊かにする。第二に、分野の原則や前提を含め、物事のやり方に対する批判を可能にする。さらに、ポストコロニアル批評は現代世界からの乖離も避ける。なぜなら、この分野で行われる研究はポストコロニアルの文脈に対応しなければならないからである。[9]
キリスト教宣教の歴史学
ポストコロニアル批評の観点からキリスト教の歴史を振り返ると、歴史は本質的に単なる公平な事実以上のものであることが分かります。歴史は本質的に何が起こったかの物語であるため、常に「時間、場所、および著者の社会的、政治的、宗教的、文化的、経済的立場によって制限される」解釈であり、「権力が表現され、反映され、行使される表象の利害関係のある構築」である表象です。[10]
したがって、ポストコロニアル歴史学の方法論は、支配的な物語の発展をたどることから始まり、続いて主流の物語の資料と歴史学を批判的に再評価し、最後に植民地時代の汚点を洗い出して新しい代替の物語を構築する。[11]これは、宣教活動が深く関わってきた教会の歴史において特に重要である。なぜなら、そのような歴史学では、西洋の関与と地元の教会を平等主義の観点から扱うことがより困難になる傾向があるからである。
このように、ポストコロニアル批評は、現在の物語が植民地時代の文脈によって形作られている、あるいは少なくとも形作られる可能性が高いという認識を提示することで、この分野に貢献しています。これは、歴史のそれらの部分については別の表現があり得るし、またそうあるべきだという認識につながります。したがって、偏った歴史の解釈は防止されるか、少なくとも軽減されます。[12]
キリスト教神学
ポストコロニアル批判への取り組みの歴史が浅いことから、研究分野としてのポストコロニアル神学はまだ「初期段階」にある。[5] R. S. スギルタラジャは、西洋が植民地帝国主義の神学的含意を分析することに消極的であるために、ポストコロニアル神学の発展がさらに妨げられている、と主張している。[13]
しかし、 C.S.ソンやチョン・ヒョンギョンのような非西洋植民地出身の神学者たちは、長い間、西洋の植民地化に対する反省、あるいは抵抗さえも含んだ神学研究を行ってきた。ポストコロニアル批評の観点から解釈すると、これらの神学は遡及的にポストコロニアル神学に分類できる。[14]地理的には、アフリカ、アジア、ラテンアメリカの3つの主要大陸に従って概念化することもできる。地域神学は、解放神学やフェミニスト神学などの他の知的潮流の影響も受けている。
アフリカ神学
アフリカでは、神学はしばしば、文化化と解放という2つの側面のいずれかで表現されます。 [15]前者はしばしばアフリカ神学として説明されますが、これは1965年に全アフリカ教会会議で初めて登場した用語であり、「アフリカ人が自分たちの精神的、政治的、経済的闘争を神学的に表現しようとする試み」と見なすことができます。[16]後者は解放神学の一形態であり、北米の黒人神学とも興味深い関係があります。これは後に、特にアパルトヘイト中およびアパルトヘイト後に南アフリカの神学に影響を与えました。[17]
アジアの神学
アジア神学は本質的にポストコロニアルであると理解できる。[18]それは「西洋神学との断絶に向かっており、植民地勢力とその支配と同盟を結んだ神学の有用性を非難している」からである。[19]これはナショナリズムの強い潮流と共鳴する。しかし、アジアの教会は歴史的に植民地当局の支配下にあると考えられてきたため、神学者は宗教的アイデンティティと国家的アイデンティティの間の緊張(または衝突)と格闘しなければならなかった。さらに、その焦点には土着化、貧困からの解放、そして現実の実践に取り組む実践的コミットメントが含まれる。[20]したがって、解放神学の影響は簡単に注目できる。
アジアの地域神学には、南アジアのダリット神学、韓国の民衆神学、日本の部落民神学などがある。 [21]
ラテンアメリカの神学
ラテンアメリカの教会は解放神学で有名で、世界中の多くの神学の潮流に影響を与えた。これはおそらく、西洋の支配に対する最も初期のポストコロニアル抵抗である。比較すると、より政治的志向があり、文化に根ざした神学の形成にはあまり関心がないようだ。1950年代にローマカトリック教会から着想を得たこの教会は、植民地状況を3つの方法で批判し、抑圧が当局によって構造的に強制され、教会が共謀し、抑圧された人々自身がそれを内面化したことを取り上げている。[22]
参照
参考文献
脚注
- ^ スギルタラジャ 2006、p. 8;アシュロフト 2001、p. 10.
- ^ アマラドス 2014、p. 107;ラコトニリーナ 1999、p. 157;スティール・アイルランド、2008 年、683 ~ 684 ページ。スギルタラジャ 2006、p. 16.
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- ^ スティール・アイルランド 2008、684ページより。
- ^ abc Kwan 2014、9ページ。
- ^ Althaus-Reid & Thompson 1999、p. iii; Kwan 2014、pp. 10–13, 18–22; Steele Ireland 2008、p. 683。
- ^ スギルタラジャ 2006年、17ページ。
- ^ スギルタラジャ 2001、7–9、175–275。
- ^ スギルタラジャ 2006、17–18 ページ。
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文献
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さらに読む
- クォック・プイラン(2005年)『ポストコロニアル想像力とフェミニスト神学』ケンタッキー州ルイビル:ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-664-22883-5。
- シルバー、ステファン(2020)。 「姉妹の間: ポストコロニアル研究が解放の神学に何を言いたいか」。ユテ州ストラブにて。ロット、ゲルハルト。ロナルド・ルッツ(編)。南アフリカの社会、Vol. 8: ソーシャルワークにおける先住民族および地元の知識。インターナショナル・ソジアルベイト。 Vol. 8.オルデンブルク:パウロ・フレイレ・フェルラーク。 83–96ページ。ISBN 978-3-86585-916-7。
