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有神論的合理主義は、自然宗教、キリスト教、合理主義のハイブリッドであり、その中で合理主義が主要な要素である。[ 1 ] ヘンリー・クラレンス・ティーセンによれば、有神論的合理主義の概念は、18 世紀にイギリスとドイツの理神論の一形態として初めて発展した。[ 2 ] 「有神論的合理主義」という用語は、1856 年、近現代宗教史に関するドイツ語の著作の英語訳にすでに登場している。[ 3 ]一部の学者は、この用語が、ジョージ・ワシントン、ジョン・アダムズ、ベンジャミン・フランクリン、ジェームズ・ウィルソン、トーマス・ジェファーソンなど、アメリカ合衆国の 著名な建国の父たちの信念を適切に表し ていると主張している。[ 4 ] [ 5 ]
有神論的合理主義者は、自然宗教、キリスト教、合理主義は通常両立し、合理的思考が最初の2つの側面間の対立のバランスを取ると考えている。[ 4 ]彼らはしばしば、人の宗教の主な役割は、日常生活の基盤である道徳を強化することであると主張する。 [ 4 ]
有神論的合理主義者は、神が人間の生活に積極的に関与し、祈りを効果的なものにしていると信じている。[ 4 ] [ 5 ] 彼らは聖書の一部を神の霊感によるものとして受け入れ、何を受け入れ、何を拒否するかの基準として理性を用いる。[ 6 ] 神が人間の事柄に介入するという彼らの信念と、聖書の一部に対する彼らの肯定的な態度は、有神論的合理主義者を理神論者と区別する。[ 7 ]
アンソニー・アシュリー＝クーパー、第3代シャフツベリー伯爵（1671年 - 1713年）は、歴史学教授グレッグ・L・フレイザーによって初期の有神論的合理主義者と評されている。[ 8 ] スタンリー・グリーンによれば、
シャフツベリーと理神論者は共に、神学を超自然主義から解放しつつ、神学を維持しようとした。両者とも奇跡の発生を否定し、聖書の自由な批判を求め、その権威の絶対性を疑問視した。両者とも秘跡や聖職者による宗教を信用せず、宗教における道徳の重要性を強調した。しかし、こうした広範な合意にもかかわらず、シャフツベリーは発展途上の理神論運動に全面的に賛同したわけではなく、そのいくつかの側面について深刻な疑念を表明した。理神論者が、神を宇宙とのその後の接触なしに第一動者の地位に追いやったのであれば、それは間違いである。神性は、創造物と絶えず生きた相互作用をしているものとして捉えられなければならない。そうでなければ、その概念は「乾いて不毛」である。[ 9 ]
有神論的合理主義は18世紀にイギリスとドイツの理神論という形で初めて現れた。