女性主義神学

女性主義神学は、黒人女性、特にアフリカ系アメリカ人女性の経験と視点を中心とした神学の方法論的アプローチである。第一世代の女性主義神学者と倫理学者は1980年代半ばから後半にかけて執筆を始め、この分野はそれ以来大幅に拡大した。この用語は、アリス・ウォーカーの女性主義に関する著作に由来する。「女性主義神学」は、1987年にデロレス・S・ウィリアムズによる論文で初めて使用された。^[1]キリスト教神学の議論の中で、女性主義神学は、白人フェミニストによって書かれた初期のフェミニスト神学に対する修正として登場した。その初期のフェミニスト神学は、人種が女性の生活に与える影響を取り上げず、米国内の黒人女性が直面している現実を考慮に入れていなかった。同様に、女性主義神学者は、主に男性神学者によって書かれた黒人神学が、黒人女性の視点と洞察を考慮していない点を強調した。^[2]女性主義神学を支持する学者は一枚岩ではなく、ウォーカーの定義のそれぞれの側面を採用しているわけでもありません。^[1]むしろ、これらの学者は、フェミニスト神学と解放神学に対する反性差別、反人種差別、反階級主義の姿勢に親近感を抱くことが多いのです。

ウーマンッシュという用語は、少女っぽいとは対照的に、とんでもない大人びた振る舞いをする思春期の娘を表現するために、黒人の母親が日常的によく使っていた。その後、ウーマンニストは、1983年に黒人作家で活動家のアリス・ウォーカーがエッセイ集『母の庭を探して：ウーマンニスト散文』で発展させた。このテキストで、彼女は「ウーマンニストはフェミニストにとって紫​​色とラベンダー色のようなものである」と指摘している。 ^[3]したがって、ウーマンニストは主にアフリカ系アメリカ人女性を指していたが、女性全般を指していた。ウォーカーの著作は、後のウーマンニスト神学者に大きな影響を与えた。^[4]

女性主義神学は、特にジェームズ・ハル・コーンによって明確に表現された黒人神学との対話の中で発展した。コーンは1969年に『黒人解放の神学』を出版して新境地を開いた。この本は、アメリカにおける黒人の経験から神学の意味を解明しようとした。この本の中で、コーンは「神は黒人である」と論じ、神は正義と解放を求める黒人アメリカ人の闘争に共感していると述べた。

1985年、ケイティ・キャノンは「黒人フェミニスト意識の出現」と題する論文を発表した。この論文で彼女は、黒人女性の解放に関心のある聖書解釈のアプローチを指すために「ウーマンイズム」という用語を使用した。^[2] 1988年、彼女は現在この分野の古典的テキストと見なされている 「黒人女性主義倫理学」を出版した。

聖書学者レニタ・ウィームズは1988年に『ただの姉妹：聖書における女性の関係性に関する女性主義的ビジョン』を出版した。 『ただの姉妹：現代の女性と聖書における女性の永遠のつながりを理解する』と題された改訂版が2005年に出版された。ウィームズはオリジナルの章を修正し、4つの新しい章を追加した。このテキストでは、聖書のテキストに登場する女性の物語をいくつか取り上げ、現代の現実や女性関係と結び付けている。^[5]

ジャクリーン・グラントは1989 年に『白人女性のキリストと黒人女性のイエス: フェミニストのキリスト論と女性主義の反応』を出版した。グラントは黒人女性がイエスのメッセージをどのように解釈しているかを考察し、黒人男性や白人女性の経験とは異なる点を指摘した。彼女は、多くの黒人女性が人種差別、性差別、階級差別という 3 つの抑圧の間で葛藤しなければならないと指摘した。グラントにとって、イエスは現代の黒人女性と同じように、当時苦しんだ「神の共苦者」である。^{[引用が必要]}

1989年のアメリカ宗教学会年次総会で、倫理学、神学、聖書学の分野の女性学者らが「宗教と社会への女性主義的アプローチ」に関する協議を開催した。これが今日まで続くAARのグループの始まりとなった。^[2]

1993年には、女性主義神学の分野を拡大することになるいくつかの主要な著作が出版された。倫理学者のエミリー・タウンズは『女性主義的正義と女性主義的希望』を出版した。彼女はまた、さまざまな分野の学者による著作のアンソロジーである『私の魂の悩み：悪と苦しみに関する女性主義的視点』を編集した。 ^{[2]また、この年には、}デロレス・S・ウィリアムズによる『荒野の姉妹たち：女性主義的神の話の挑戦』も 出版された。

ウィリアムズは、コーンやグラントなどの神学者の研究を取り上げ、それをさらに発展させました。彼女は、女性主義の神学者は「道のないところに道を作る」神を体験するために、黒人女性の「声、行動、意見、経験、信仰を探求する」必要があると示唆しました。彼女は女性主義を次のように定義しています。

女性主義神学は、男性も女性も、大人も子供も含めたアフリカ系アメリカ人コミュニティ全体の幸福を憂慮する預言的な声である。女性主義神学は、黒人女性がアフリカ系アメリカ人コミュニティにおけるキリスト教の性格を決定する上で、自分たちの経験と信仰の重要性を理解し、肯定し、自信を持てるよう支援する。女性主義神学は、黒人女性の生存と、女性と家族の自由と幸福につながる前向きで生産的な生活の質の発展のための闘いを妨げるあらゆる抑圧的な力に異議を唱える。女性主義神学は、人種、性別、階級、性的嗜好、身体能力、カーストに基づくあらゆる抑圧に反対する。^[6]

— デロレス・S・ウィリアムズ、『荒野の姉妹たち』

ケリー・ブラウン・ダグラスは、グラントの以前の著作を基にして、1995年に『The Black Christ』を執筆した。この著作の中で、ダグラスは女性主義神学に、教会内外の人々の懸念に応えるよう求めている。^[要出典]

女性主義神学者は、聖書にアプローチするためにさまざまな方法を使用する。ある者は、聖書の物語の中に黒人女性を見つけ、聖書における黒人一般、特に黒人女性の役割とアイデンティティを取り戻そうとする。例としては、社会倫理学者のシェリル・サンダースと女性主義神学者のカレン・ベイカー・フレッチャーが挙げられる。ある者は、女性や有色人種を貶めるテキストを批判的に評価し、アフリカ中心の形式を提示して、男性支配と偏見、あるいは反女性主義または男性中心主義の態度や形式と呼べるものに抵抗するために、聖書に「客観的に」アプローチする。他の者は、聖書以外のリソースを利用して、テキストの多様性と結束性を私たちの人生経験とともに高め、男性の利益のみに役立つと見られる聖書全体または一部を拒否する。これらの方法は分離されておらず、一緒に承認することができる。^[2]

パトリシア・アン・ジョンソンは「女性主義の教授でありヘブライ語聖書の学者でもあるレニタ・J・ウィームズは、聖書を有色人種の女性で満ちた世界として考察している。女性主義の想像力を駆使して、ウィームズは学生が聖書のテキストが書かれた時代の女性の役割、性格、女性同士の関係を理解するのを手助けしている」と書いている。^[7]ジョンソンはウィームズの言葉を引用して、ハガルとエステルが黒人女性の抵抗のモデルとして見られることも示している。「女性主義は、アフリカ系アメリカ人女性が白人至上主義の帝国主義から解放されたイエスと神を受け入れることを可能にする、ポスト植民地主義の言説として考えられるかもしれない」^[8]

2017年、ニャシャ・ジュニアは女性主義的聖書解釈の分野で『女性主義的聖書解釈入門』を出版した。その本の中で彼女は「女性主義的聖書解釈は、第二波フェミニズムへの単なる反応ではなく、活動家としてのアフリカ系アメリカ人女性の自然な発展であった」と主張している。^[9]

女性主義神学は近年^{[いつ? ]}起こった批判によって進化してきました。女性主義神学は、黒人キリスト教徒女性ではない人々の精神的、社会的、政治的な関心を包含するように拡大しました。^[10]キリスト教とキリスト中心主義の基盤は、初期の女性主義思想の枠組みを提供しました。 モニカ A. コールマンは、ウォーカーの定義に根ざした称号と神学的範囲を主張しながらも、それが非キリスト教徒の域を超えないようにする女性主義者を、欠陥があり、達成するために作られた目的を達成していないと非難しています。^[11]コールマン、トレイシー ウェスト、その他の黒人宗教学者は、女性主義研究の歴史が異性愛主義と同性愛嫌悪によって特徴づけられているため、「黒人フェミニスト」という用語を好むと表明しています。^[11]

女性主義の宗教学者は、学界で女性主義者であると自認することに伴う課題について言葉で表現している。^[11] ニャシャ・ジュニアは、女性主義の学者とレッテルを貼られることに伴う問題のある仮定について、また女性主義の神学を行うために女性主義であると自認する必要はないことを書いている。^[12]黒人フェミニストや女性主義の学者の中には、自分を適切に自認しているかどうかにとらわれるよりも、その分野で貢献したり、疎外されたコミュニティと協力したりすることに時間を費やした方がよいと考える者もいる。^[11]

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• スウィーニー、ハイアシンス (2000)。「黒人女性の成長のためのツールとしての聖書」。ジョー・アルドレッド (編)。『Sisters With Power』。ブルームズベリー出版。114～122 ページ。ISBN 978-1-4411-5220-6。
• トーマス、リンダ E. (1998 年冬)。「女性主義神学、認識論、そして新しい人類学的パラダイム」。クロスカレント。48 ( 4 ): 488–489。JSTOR  24461012。ゲイルA54064297  。
• リッグス、マーシャ編 (1997)。『証人を得ることはできるのか?: アフリカ系アメリカ人女性の預言的宗教的声』。オルビスブックス。ISBN 978-1-57075-113-4。
• フロイド・トーマス、ステイシー・M. (2020)。「女性主義神学」。フロイド・トーマス、ステイシー・M.、ピン、アンソニー・B. (編)。米国における解放神学。pp. 37–60。doi :10.18574/nyu / 9780814728574.003.0006。ISBN 978-0-8147-2857-4。
• マーシャル・ターマン、エボニ（2019年3月13日）。「女性主義神学とその進化」。クリスチャン・センチュリー。