Loading article…
ヒュパティア | |
|---|---|
| 生まれる | 西暦350～370年頃 |
| 死亡 | 415年3月（45歳～65歳）[1] 東ローマ帝国、エジプト属州、アレクサンドリア |
| 時代 | 古代哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | 新プラトン主義 |
主な関心事 | |
ヒュパティア[a]（ 350年頃- 370年 - 415年3月）[1] [4]は、当時は東ローマ帝国の一部であったエジプトのアレクサンドリアに住んでいた新プラトン主義の哲学者、天文学者、数学者である。彼女はアレクサンドリアの著名な思想家で、そこで哲学と天文学を教えた。[5]パンドロシオンという別のアレクサンドリアの女性数学者が彼女に先んじていたが、[6]彼女は、その生涯がかなり詳細に記録されている最初の女性数学者である。[7]ヒュパティアは生前、偉大な教師、賢明な助言者として有名であった。彼女はディオファントスの13巻からなる算術書の注釈を著しており、これはディオファントスの原文に挿入されて部分的に現存している可能性がある。また、ペルガのアポロニウスの円錐曲線に関する論文の注釈も著しているが、これは現存していない。多くの現代の学者はまた、ヒュパティアが父テオンの『アルマゲスト』第 3 巻の注釈の題名に基づいて、プトレマイオスの『アルマゲスト』の現存するテキストを編集した可能性があると考えています。
ヒュパティアはアストロラーベと比重計を作ったが、どちらも彼女が生まれるずっと前から使われていたため、どちらも発明はしなかった。彼女はキリスト教徒に対して寛容で、多くのキリスト教徒の学生を教えたが、その中にはプトレマイオスの将来の司教となるシネシウスもいた。古代の資料によると、ヒュパティアは異教徒とキリスト教徒の両方から広く愛され、アレクサンドリアの政治エリートに大きな影響力を持っていた。人生の終わりに近づくと、ヒュパティアはアレクサンドリアの司教キュリロスと政治的な確執の真っ最中だったローマのアレクサンドリア長官オレステスに助言を与えた。彼女がオレステスとキュリロスの和解を妨害したという噂が広まり、415年3月にペテロという名の朗読者が率いるキリスト教徒の暴徒によって彼女は殺害された。[8] [9]
ヒュパティアの殺害は帝国に衝撃を与え、彼女を「哲学の殉教者」に変え、歴史家ダマスキオス（ 458年頃- 538 年頃）などの将来の新プラトン主義者がキリスト教にますます熱烈に反対するようになった。中世の間、ヒュパティアはキリスト教の美徳の象徴として利用され、学者たちは彼女がアレクサンドリアの聖カタリナの伝説の基礎の一部であったと信じている。啓蒙時代には、彼女はカトリックへの反対の象徴となった。19世紀には、ヨーロッパの文学、特にチャールズ・キングスリーの1853年の小説ヒュパティアは、彼女を「最後のギリシャ人」としてロマンチックに描いた。20世紀には、ヒュパティアは女性の権利の象徴、およびフェミニスト運動の先駆者と見なされるようになった。 20世紀後半以降、アレクサンドリア図書館はヒュパティアの存命中には存在していなかったという歴史的事実にもかかわらず、ヒュパティアの死とアレクサンドリア図書館の破壊を関連付ける描写もある。 [10]
人生
生い立ち
ヒュパティアは数学者アレクサンドリアのテオン（紀元 335年頃 -紀元 405年頃）の娘であった。 [14] [ 15] [16]古典史家エドワード・J・ワッツによると、テオンは「ムセイオン」と呼ばれる学派の長であった。この学派はヘレニズム時代の ムセイオンに倣って名付けられたが、[15]ムセイオンの会員資格は紀元260年代に消滅していた。[17]テオンの学派は排他的で、非常に権威があり、教義的に保守的であった。テオンはイアンブリコスの教えを拒否し、純粋なプロティノス派の 新プラトン主義を教えることに誇りを持っていたのかもしれない。[18]彼は当時、偉大な数学者と広くみなされていたが、[11] [13] [19]現代の基準では、テオンの数学的業績は本質的に「マイナー」、「取るに足らない」、「全く独創的ではない」とみなされている。[19]彼の主な業績は、ユークリッドの原論の新版を出版したことであり、この新版では、約700年にわたる写本作業で生じた写字生の誤りを訂正した。[11] [12] [13]テオンのユークリッドの原論の版は、何世紀にもわたって教科書の中で最も広く使われる版となり[12] [20]、他のすべての版をほぼ完全に置き換えた。[20]
ヒュパティアの母親については何も知られておらず、現存するどの資料にも言及されていない。[21] [22] [23]テオンはプトレマイオスの『アルマゲスト』第4巻の注釈をエピファニオスという人物に捧げ、「私の愛しい息子」と呼びかけている。[24] [25]これは彼がヒュパティアの兄弟であった可能性を示唆しているが、[24]テオンが用いたギリシャ語（テクノン）は必ずしも生物学的な意味で「息子」を意味するわけではなく、単に父との強いつながりの感情を示すためにのみ使用されることが多かった。[24] [25]ヒュパティアの正確な生年は未だ議論の余地があり、西暦350年から370年の間とされている。[26] [27] [28]多くの学者はリチャード・オッチェに従って、ヒュパティアは紀元前370年頃に生まれたと推測している。10世紀のビザンチン百科事典であるスーダのヒュパティアの項目に保存されているダマスキウスの失われた著作「イシドールスの生涯」によると、ヒュパティアはアルカディウスの治世中に繁栄した。オッチェは、ダマスキウスのヒュパティアの肉体的な美しさの描写から、当時の彼女の年齢はせいぜい30歳であり、紀元前370年はアルカディウスの治世の半ばの30年前であると推論した。[29] [30]対照的に、彼女が350年頃に生まれたとする説は、年代記作者ヨハネス・マララス（491年頃-578年）の言葉に基づいており、マララスは彼女が415年に亡くなった時点で彼女を高齢と呼んでいる。[28] [31]ロバート・ペネラは、どちらの説も根拠が弱く、彼女の誕生日は明記しないべきだと主張している。[29]
キャリア
ヒュパティアは新プラトン主義者であったが、父と同じくイアンブリコスの教えを拒否し、代わりにプロティノスが定式化した独自の新プラトン主義を受け入れた。[18]アレクサンドリア学派は当時その哲学で有名であり、アレクサンドリアはギリシャ・ローマ世界の哲学の中心地としてアテネに次ぐものと考えられていた。[26]ヒュパティアは地中海全域から来た学生を教えた。[32]ダマスキオスによれば、彼女はプラトンとアリストテレスの著作について講義した。[33] [34] [35] [36]彼はまた、彼女が哲学者に関連する一種の外套であるトリボンを着てアレクサンドリアを歩き回り、即興の公開講義を行ったとも述べている。[37] [38] [39]
ワッツによれば、4世紀後半のアレクサンドリアでは主に2種類の新プラトン主義が教えられていた。1つ目はセラペウムで教えられた、あからさまに異教的な宗教的新プラトン主義で、イアンブリコスの教えに大きく影響されていた。[40] 2つ目は、ヒュパティアと父テオンが擁護した、より穏健で論争の少ないもので、プロティノスの教えに基づいていた。[41]ヒュパティアは異教徒であったが、キリスト教徒に対しては寛容だった。[42] [43]実際、彼女の生徒として知られているのは全員がキリスト教徒だった。[44]彼女の最も著名な弟子の一人はキュレネのシネシウスで、[26] [45] [46] [47]彼は410年にプトレマイス（現在のリビア東部）の司教になった。[47] [48]その後も彼はヒュパティアと手紙のやり取りを続け[46] [47] [49]彼の現存する手紙は彼女の経歴に関する主な情報源である。[46] [47] [50] [51] [52]シネシウスからヒュパティアに宛てた手紙は7通残っているが[46] [47] 、ヒュパティアからシネシウス宛ての手紙は1通も現存していない。[47] 395年頃に友人のヘルクリアヌスに書いた手紙の中で、シネシウスはヒュパティアについて「…非常に高名な人物で、その評判は文字通り信じ難いものだった。我々は哲学の秘儀を立派に統括する彼女を自ら見聞きした」と述べている。[46]シネシウスは、ヒュパティアの意見と教えの遺産、例えば「感情や愛情からの完全な解放であるアパテイアの哲学的状態」の追求などを保存しています。[53]
ヒュパティアと同時代のキリスト教歴史家コンスタンティノープルのソクラテスは、その著書『教会史』の中でヒュパティアについて次のように記している。[21]
アレクサンドリアに、哲学者テオンの娘で、文学と科学の分野で同時代の哲学者をはるかに凌ぐほどの業績を残したヒュパティアという女性がいた。プラトンとプロティノスの学派を継承した彼女は、聴衆に哲学の原理を説明した。聴衆の多くは彼女の教えを聞くために遠方からやって来た。精神を磨いた結果、彼女は落ち着きと気楽な態度を身につけていたため、行政官の前で公の場に姿を現すことも少なくなかった。また、男性の集会に行くことに恥ずかしさを感じたことはなかった。なぜなら、彼女の並外れた威厳と美徳のために、すべての男性は彼女を一層尊敬していたからである。[33]
ヒュパティアと同時代人でもあったもう一人のキリスト教歴史家フィロストルギウスは、彼女は数学で父を上回っていたと述べており[46] 、アレクサンドリアの辞書編集者ヘシュキオスは、彼女も父同様、並外れた才能のある天文学者だったと記録している[46] [54] 。ダマスキウスは、ヒュパティアは「非常に美しく、容姿も美しかった」と書いている[55] [56]が、彼女の容姿については他に何も知られておらず[57]、彼女の古代の描写も残っていない[58] 。ダマスキウスは、ヒュパティアは生涯処女のままであり[59] [60]、彼女の講義に来た男性の一人が彼女に求愛しようとしたとき、彼女は竪琴を弾いて彼の欲望を鎮めようとしたと述べている。[56] [61] [b]彼が追及をやめようとしなかったとき、彼女は彼をきっぱりと拒絶し、[56] [61] [63]血まみれの生理用品を見せて「これこそあなたが本当に愛しているものよ、若者よ。しかし、あなたは美しさそのものを愛してはいないのよ」と宣言した。 [34] [56] [61] [63]ダマスキウスはさらに、若者があまりにもトラウマを負い、彼女への欲望をすぐに捨てたと伝えている。[56] [61] [63]
死
背景
382年から412年まで、アレクサンドリアの司教はテオフィロスであった。[65]テオフィロスはイアンブリコス派の新プラトン主義に激しく反対し[65]、391年にはセラペウムを破壊した。[66] [67]それにもかかわらず、テオフィロスはヒュパティアの学派を容認し、ヒュパティアを味方とみなしていたようである。[21] [65] [68]テオフィロスはヒュパティアの弟子シネシウスの司教職を支持した。[21] [69]シネシウスは手紙の中でテオフィロスを愛情と称賛を込めて描写している。[68] [70]テオフィロスはまた、ヒュパティアがローマの長官や他の著名な政治指導者と親密な関係を築くことを許可した。[65]テオフィロスの寛容さもあって、ヒュパティアはアレクサンドリアの人々の間で非常に人気を博し、大きな政治的影響力を発揮した。[71]
テオフィロスは412年に突然亡くなった。[65]彼は甥のキュリロスを教育していたが、公式には後継者とは指名していなかった。[72]キュリロスとライバルのティモシーの間で司教区をめぐる激しい権力闘争が勃発した。キュリロスが勝利し、直ちに反対派を処罰し始めた。彼はティモシーを支持していたノヴァティア派の教会を閉鎖し、彼らの財産を没収した。 [73]ヒュパティアの学派は直ちに新司教に対して強い不信感を抱いたようで、[68] [70]その証拠に、シュネシウスは膨大な書簡の中でキュリロスに宛てた手紙を1通しか書いておらず、その中で彼は若い司教を経験不足で誤った考えを持つ者として扱っている。[70] 413年にヒュパティアに宛てた手紙の中で、シネシウスはアレクサンドリアで進行中の内戦の影響を受けた2人のために仲裁するようヒュパティアに依頼し、[74] [75] [76]「あなたは常に力を持っており、その力を使って善をもたらすことができます」と主張している。[74]彼はまた、新プラトン主義の哲学者は政治生活に最高の道徳基準を導入し、市民の利益のために行動しなければならないとヒュパティアから教わったことを思い出させている。[74]
ソクラテス・スコラスティコスによると、414年に敵対関係の交換とユダヤ人主導の虐殺の後、キュリロスはアレクサンドリアのすべてのシナゴーグを閉鎖し、ユダヤ人の所有するすべての財産を没収し、多くのユダヤ人を街から追放した。スコラスティコスはすべてのユダヤ人が追放されたと示唆しているが、ニキウのヨハネスは虐殺に関わった者だけだったと述べている。[77] [78] [73] アレクサンドリアのローマ長官で、ヒュパティアの親友でもあり[21]、最近キリスト教に改宗したオレステスは[21] [79] [80]、キュリロスの行動に憤慨し、皇帝に痛烈な報告書を送った。[21] [73] [81]紛争はエスカレートして暴動が起こり、キュリロスの権威の下にあるキリスト教聖職者のグループであるパラバラニがオレステスを殺しかけた。 [73]罰として、オレステスは暴動を起こした修道士アモニウスを公開の場で拷問して死なせた。[73] [82] [83]キュリロスはアモニウスを殉教者と宣言しようとしたが[73] [82] [84]、アレクサンドリアのキリスト教徒は嫌悪した。[82] [85]アモニウスは信仰のためではなく、暴動を扇動し総督を暗殺しようとしたために殺されたからである。[82]アレクサンドリアの著名なキリスト教徒が介入し、キュリロスにこの件を放棄するよう強制した。[73] [82] [85]それにもかかわらず、キュリロスとオレステスの確執は続いた。[86]オレステスはヒュパティアに頻繁に助言を求めた[87] [88] 。なぜなら彼女は異教徒とキリスト教徒の両方から好かれており、紛争の以前の段階に関与したことがなく、賢明な助言者として申し分のない評判を持っていたからである[89] 。
ヒュパティアの人気にもかかわらず、キュリロスとその同盟者は彼女の信用を失墜させ、評判を落としようとした。[90] [91]ソクラテス・スコラスティコスは、ヒュパティアがオレステスとキュリロスの和解を妨害したという噂について述べている。[88] [91]アレクサンドリアのキリスト教徒の間で広まった他の噂の痕跡は、7世紀のエジプトのコプト教会の司教、ニキウのヨハネスの著作の中に見ることができる。 [40] [91]彼は年代記の中で、ヒュパティアが悪魔的な行為に従事し、オレステスに対する教会の影響を意図的に妨げたと主張している。[91] [92] [93] [94]
そしてその頃、アレクサンドリアにヒュパティアという名の異教徒の女性哲学者が現れた。彼女は常に魔術、天体観測、楽器に熱中し、その悪魔的な策略で多くの人々を惑わしていた。そしてその都市の知事は彼女を非常に尊敬していた。なぜなら彼女は魔術で彼を惑わしていたからである。そして彼はそれまでの習慣であった教会への出席をやめた...そして彼はそうしただけでなく、多くの信者を彼女に引き寄せ、彼自身も不信者を自宅に迎え入れた。[92]
殺人
ソクラテス・スコラスティコスによれば、415年3月のキリスト教の四旬節の間に、ペーターという名の朗読者に率いられたキリスト教徒の暴徒が、帰宅途中のヒュパティアの馬車を襲撃した。[95] [96 ] [97]彼らは彼女をカイサリオンと呼ばれる建物に引きずり込んだ。カイサリオンはかつて異教の寺院で、アレクサンドリアのローマ帝国崇拝の中心地だったが、現在はキリスト教の教会に改造されていた。[89] [95] [97]そこで暴徒はヒュパティアを裸にし、オストラカを使って殺害した。[95] [98] [99] [100]オストラカは「屋根瓦」、「牡蠣の殻」、あるいは単に「破片」と訳される。 [95]ダマスキウスは、暴徒が彼女の眼球も切り取ったと付け加えている。[101]彼らはヒュパティアの体をバラバラに引き裂き、手足を町中引きずってシナリオンと呼ばれる場所まで運び、そこで火をつけた。[95] [101] [100]ワッツによれば、これはアレクサンドリア人が「最も邪悪な犯罪者」の死体を市の境界の外に運び出し、象徴的に市を浄化する方法として火葬するという伝統的なやり方に沿ったものだった。[101] [102]ソクラテス・スコラスティコスはヒュパティアの殺人者を決して明確に特定していないが、彼らはパラバラニのメンバーであったと一般的に考えられている。[103]クリストファー・ハースはこの特定に異議を唱え、殺人者は「アレクサンドリアの一般人の集団」である可能性が高いと主張している。[104]
ソクラテス・スコラスティコスは、ヒュパティアの殺害は完全に政治的動機によるものであり、ヒュパティアの異教信仰が彼女の死にどのような役割を果たしたかについては何も言及していない。[105]その代わりに、彼は「彼女は当時蔓延していた政治的嫉妬の犠牲者となった。なぜなら、彼女はオレステスと頻繁に会っていたため、キリスト教民衆の間では、彼女がオレステスと司教の和解を妨げたと中傷的に噂されていたからである」と論じている。 [95] [ 106]ソクラテス・スコラスティコスは、群衆の行動をはっきりと非難し、「虐殺、喧嘩、そのような取引を容認することほどキリスト教の精神から遠いものはない」と断言している。[95] [102] [107]
カナダの数学者アリ・ベレンキーは、ヒュパティアはキリスト教の祝日であるイースター417の日付をめぐる論争に巻き込まれ、春分の日に天文観測中に殺害された可能性があると主張している。[108]古典学者のアラン・キャメロンとエドワード・J・ワッツはともにこの仮説を否定し、この仮説を裏付ける証拠は古代の文献には全く見当たらない点を指摘している。[109] [110]
余波
ヒュパティアの死は帝国全体に衝撃を与えた。[40] [111]何世紀にもわたり、哲学者はローマの都市で時々起こる公共の暴力行為において事実上不可触民とみなされており、暴徒の手による女性哲学者の殺害は「非常に危険で不安定なもの」とみなされていた。[111]ヒュパティア殺害とキュリロスの決定的な関連を示す具体的な証拠は発見されなかったが、[40]彼が殺害を命じたと広く信じられていた。[40] [88]たとえキュリロスが直接殺害を命じなかったとしても、ヒュパティアに対する彼の中傷キャンペーンがそれを触発した。アレクサンドリア評議会はキュリロスの行動に警戒し、コンスタンティノープルに使節を派遣した。[40]テオドシウス2世の顧問は、殺人におけるキュリロスの役割を突き止めるために調査を開始した。[107]
この調査の結果、皇帝ホノリウスとテオドシウス2世は416年秋に勅令を出し、キュリロスの権力からパラバラニを排除し、代わりに彼らをオレステスの権威の下に置こうとした。[40] [107] [112] [113]この勅令は、パラバラニが「いかなる公の見せ物にも」出席することや「市議会や法廷の会合場所」に入ることを禁じた。[114]また、パラバラニの総数を500人以下に制限することで、彼らの採用を厳しく制限した。[113]ダマスキウスによると、キュリロスはテオドシウスの役人の1人に賄賂を贈ることで、さらに重い処罰を逃れることができたとされている。[107]ワッツは、ヒュパティアの殺害が、アレクサンドリアの政治的支配を獲得するためのキュリロスの戦いの転機であったと主張している。[115]ヒュパティアはオレステスとキュリロスの反対派をまとめる要であり、彼女がいなければ反対派はすぐに崩壊した。[40] 2年後、キュリロスはパラバラニをオレステスの支配下に置く法律を覆し、紀元前420年代初頭までにキュリロスはアレクサンドリア公会議を支配するようになった。[115]
作品
ヒュパティアは万能の天才と評されてきたが[ 116]、彼女は革新者というよりは教師や解説者であった可能性が高い。[117] [118] [21] [119]ヒュパティアが哲学に関する独自の著作を出版したという証拠は見つかっておらず[120]、彼女が画期的な数学的発見をしたとも思われない。[117] [118] [21] [119]ヒュパティアの時代には、学者たちはオリジナルの著作を出版するのではなく、古典的な数学の著作を保存し、それに対してコメントして議論を展開していた。[117] [121] [122]また、ムセイオンの閉鎖とセラペウムの破壊によって、ヒュパティアと彼女の父親は数学に関する重要な本の保存と学生が利用できるようにすることに力を注ぐようになったのではないかとも言われている。[120]スーダはヒュパティアの著作はすべて失われたと誤って述べているが[123]、現代の研究では彼女の著作がいくつか現存しているとされている。[123]この種の著者の不確実性は、古代の女性哲学者に典型的である。[124]ヒュパティアはギリシャ語で著作を書いたが、これは当時東地中海のほとんどの教養人が話していた言語であった。[26]古典古代では、天文学は本質的に数学的な性格を持つものと考えられていた。[125]さらに、数学と数秘術、天文学と占星術の間には区別がなかった。[125]
版のアルマゲスト
ヒュパティアは現在ではプトレマイオスの『アルマゲスト』第3巻の既存のテキストを編集したことが知られている。[126] [127] [128]かつては、ヒュパティアは単にテオンの『アルマゲスト』注釈を改訂しただけだと考えられていたが、[130]これは、テオンの『アルマゲスト』第3巻注釈の題名が「アレクサンドリアのテオンによるプトレマイオスの『アルマゲスト』第3巻注釈、哲学者である私の娘ヒュパティアによる改訂版」となっているためである。 [130] [131]しかし、当時のテオンの他の注釈の題名や同様の題名の分析に基づいて、学者たちはヒュパティアが改訂したのは父の注釈ではなく、『アルマゲスト』本文そのものであると結論付けている。[130] [132]彼女の貢献は、天文学の計算に必要な長除算アルゴリズムの改良法であると考えられている。プトレマイオスの宇宙モデルは地動説であり、太陽が地球の周りを回っていると教えている。プトレマイオスは『アルマゲスト』で、太陽が地球の周りを回る1日あたりの角度を計算するための除算問題を提案した。テオンは初期の注釈で、プトレマイオスの除算計算を改良しようとした。ヒュパティアが編集したテキストでは、表形式の方法が詳しく説明されている。[129]この表形式の方法は、歴史的資料がヒュパティアに帰する「天文表」である可能性がある。[129]古典学者アラン・キャメロンはさらに、ヒュパティアが第3巻だけでなく、現存する『アルマゲスト』 9巻すべてを編集した可能性があると述べている。[127]
独立した著作
ヒュパティアは、ディオファントスが紀元250年頃に書いた13巻からなる算術書の注釈を書いた。 [19] [34] [135] [136]そこには100以上の数学の問題が示されており、代数を使って解法が提案されている。[137]何世紀にもわたって、学者たちはこの注釈が失われたと信じていた。[123]算術書の原典は第1巻から第6巻までしか現存していないが、 [19] [138] [134]少なくともさらに4巻が860年頃に作成されたアラビア語訳で保存されている。[19] [136]アラビア語テキストには、ギリシャ語テキストにはない多数の拡張が含まれており、[19] [136]ディオファントスの例の検証や追加の問題などが含まれている。[19]
キャメロンは、この追加資料の出典として最も可能性が高いのはヒュパティアであると述べている。なぜなら、ヒュパティアは『算術書』の注釈を書いたことが知られている唯一の古代作家であり、追加された部分は彼女の父テオンが使用したのと同じ方法に従っているように見えるからである。[19]アラビア語の写本の追加資料がヒュパティアのものであると最初に推測したのは、19世紀の学者ポール・タナリーであった。[133] [139] 1885年、トーマス・ヒース卿は『算術書』の現存する部分の最初の英訳を出版した。ヒースは、『算術書』の現存するテキストは実際にはヒュパティアが学生を支援するために作成した学校版であると主張した。[138]メアリー・エレン・ウェイトによると、ヒュパティアは（当時の標準であった60進法で）珍しい除算アルゴリズムを使用していたため、学者はテキストのどの部分を彼女が書いたのかを簡単に見つけることができた。[133]
ヒュパティアの注釈が『算術』のアラビア語写本の追加資料の出典であるというコンセンサスは、数学史家ウィルバー・ノールによって異議を唱えられており、ノールは、その補間は「実際の数学的洞察を必要としないほど低レベル」であり、その補間の著者は「本質的につまらない人」に違いないと主張している。これは、ヒュパティアが哲学者および数学者として高い能力を持っていたという古代の証言と真っ向から矛盾している。[19]キャメロンはこの主張を否定し、「テオンも高い評価を得ていたが、彼の現存する著作は「完全に独創的ではない」と判断されている」と指摘している。[19]キャメロンはまた、「ヒュパティアのディオファントスに関する著作は、今日で言うところの学校版であり、プロの数学者ではなく学生向けに作られたものだった」と主張している。[19]
ヒュパティアはペルガのアポロニウスの円錐曲線に関する著作の注釈も書いているが[34] [133] [134]、この注釈は現存していない。[133] [134]また彼女は『天文学のカノン』も著しており[34]、これはアレクサンドリアのプトレマイオスの『ハンディ・テーブル』の新版か、前述の彼の『アルマゲスト』の注釈のいずれかであると考えられている。[140] [141] [142]ディオファントスの著作への彼女の貢献とされるものと比較して精読した結果、ノールはヒュパティアが『アルキメデスの円の測定』も編集した可能性があると示唆している。これは等角図に関する匿名のテキストであり、後にジョン・オブ・タインマスがアルキメデスの球面測定に関する著作で使用したテキストである。[143]アポロニウスの高度な数学や天文学のカノンについて注釈を付けるには、高度な数学的才能が必要だったであろう。このため、今日のほとんどの学者は、ヒュパティアが当時の主要な数学者の一人であったことを認めています。[117]
評判の高い発明
.jpg/500px-Astrolabio_(16787706916).jpg)
シネシウスの手紙の1つには、ヒュパティアが彼に銀の平面アストロラーベの作り方を教え、役人への贈り物にしたと記されている。[52] [144] [145] [146]アストロラーベは、星や惑星の位置に基づいて日付と時間を計算するために使用される装置である。また、特定の日付に星や惑星がどこにあるかを予測するためにも使用できる。[144] [147] [148]「小さなアストロラーベ」または「平面アストロラーベ」は、球形の天球儀とは対照的に、天球の立体投影を使用して平面上に天球を表すアストロラーベの一種である。[129] [147]天球儀は大きく、通常は展示用に使用されるのに対し、平面アストロラーベは持ち運び可能で、実用的な測定に使用できた。[147]
シネシウスの手紙の記述は、ヒュパティアが平面アストロラーベを発明したと誤って解釈されることもあったが[37] [149]、平面アストロラーベはヒュパティアが生まれる少なくとも500年前には使用されていた。[52] [144] [149] [150]ヒュパティアは平面アストロラーベの作り方を父テオンから学んだ可能性がある。[129] [145] [147]テオンはアストロラーベに関する2つの論文を著しており、1つは『小アストロラーベに関する回想録』と題され、もう1つはプトレマイオスの『アルマゲスト』の天球儀に関する研究である。[147]テオンの論文は現在は失われているが、シリアの司教セウェルス・セボフト（575年 - 667年）にはよく知られており、彼は自身のアストロラーベに関する論文の中でその内容を述べている。[147] [151]ヒュパティアとテオンは、アストロラーベを建造するために必要な計算を記したプトレマイオスのプラニスファエリウムも研究していた可能性がある。 [152]シネシウスの言葉によれば、ヒュパティアはアストロラーベを設計したり建造したりしたのではなく、建造の過程でガイドや指導者として行動したとされている。[13]
別の手紙で、シネシウスはヒュパティアに「ハイドロスコープ」、現在では比重計として知られる装置を製作するよう依頼し、液体の密度や比重を測っている。[145] [149] [153] [154]この依頼に基づいて、ヒュパティアが比重計を発明したと主張されている。[149] [155]しかし、シネシウスが装置について詳細に説明していることから、彼は彼女が装置について聞いたことがないと想定しているが、[156] [157]口頭での説明に基づいて彼女がそれを再現できると信頼していることがわかる。比重計は紀元前3世紀のアルキメデスの原理に基づいており、おそらく彼によって発明され、紀元後2世紀にはローマの作家レムニウスの詩で説明されていた。[158] [159] [160]現代の著者はヒュパティアが他の様々な発明を開発したと頻繁に主張しているが、これらの他の帰属はすべて偽りとして無視できる。[156]ブースは、「ヒュパティアが哲学者、数学者、天文学者、機械発明家として現代に受け継がれている評判は、彼女の生涯の仕事に関する現存する証拠の量とは釣り合いが取れていない。この評判は、証拠ではなく神話や伝聞に基づいている。そうでなければ、それを裏付ける証拠がすべて欠けている」と結論付けている。[155]
遺産
古代
新プラトン主義と異教はヒュパティアの死後も何世紀も存続し、[161] [162]彼女の死後もアレクサンドリアでは新しい学術講堂が建設され続けた。[163]その後200年間、アレクサンドリアのヒエロクレス、ヨハネス・ピロポノス、キリキアのシンプリキオス、小オリンピオドロスなどの新プラトン主義の哲学者が天文観測を行い、数学を教え、プラトンやアリストテレスの著作に関する長い注釈を書いた。[161] [162]ヒュパティアは最後の女性新プラトン主義の哲学者ではなく、後継者としてはアエデシア、アスクレピゲニア、エメサのテオドラがいる。[163]
しかし、ワッツによれば、ヒュパティアには後継者も配偶者も子孫もいなかった[107] [164]ため、彼女の突然の死は彼女の遺産を守れないままにしただけでなく、彼女の思想全体に対する反発を引き起こした。[165]ヒュパティアは、キリスト教の学生に対する寛容さとキリスト教指導者との協力の姿勢から、新プラトン主義とキリスト教が平和的に協力して共存できるという前例を確立しようとしていた。しかし、彼女の死と、その後のキリスト教政府が彼女を殺害した者たちに正義を課せなかったことで、その考えは完全に打ち砕かれ、ダマスキウスのような将来の新プラトン主義者はキリスト教の司教たちを「危険で嫉妬深い人物であり、また全く哲学的ではない人物」とみなすようになった。[166]ヒュパティアは「哲学の殉教者」と見なされるようになり、[166]彼女の殺害は哲学者たちに、信仰体系の異教的側面をますます強調する態度を取らせ、 [167]キリスト教大衆とは一線を画した異教の伝統主義者としての哲学者のアイデンティティ感覚を生み出すことに役立った。[168]したがって、ヒュパティアの死は新プラトン主義哲学全体に終止符を打ったわけではないが、彼女の特定の種類の哲学に終止符を打ったとワッツは主張している。[169]
ヒュパティア殺害の直後、彼女の名で偽造された反キリスト教の手紙が出版された。 [170]ダマスキウスは「ヒュパティアの死のスキャンダルを利用することに躍起」になり、殺害の責任をキュリロス司教とそのキリスト教徒の信者に帰した。[171] [172]スーダに保存されているダマスキウスの『イシドールスの生涯』の一節は、ヒュパティア殺害は「彼女の知恵があらゆる限界を超えており、特に天文学に関することにおいて」キュリロスが嫉妬したためであると結論付けている。[173] [174]ヒュパティア殺害のキリスト教徒に関するダマスキウスの記述は、直接の責任をキュリロス司教に帰する唯一の歴史的資料である。[174]同時に、ダマスキウスはヒュパティアに対して完全に親切だったわけでもない。彼はヒュパティアを放浪する犬儒学者に過ぎないと特徴づけ、[175] [ 176]自身の師であるアレクサンドリアのイシドールスと比べ、彼女を不利な立場に置いている。[175] [176] [177]「イシドールスはヒュパティアをはるかに凌駕していた。それは男性が女性よりも優れているというだけでなく、真の哲学者が単なる幾何学者よりも優れているのと同じである。」[178]
中世
ヒュパティアの死は、 250年のデキア人の迫害で路上を引きずり回されたアレクサンドリアのキリスト教殉教者たちの死と似ていた。 [182] [183] [184]ヒュパティアの生涯の他の側面も、特に生涯の処女であったことなど、キリスト教殉教者の典型に当てはまる。[179] [185]中世初期、キリスト教徒はヒュパティアの死をデキア人の殉教者たちの物語と混同し[179] [185] 、彼女はアレクサンドリアの聖カタリナの伝説の基礎の一部となった。この処女殉教者は非常に賢明で教養があったと言われている。[179] [180] [181]聖カタリナ信仰の最も古い証拠は、ヒュパティアの死後約300年後の8世紀のものである。[186]ある伝説では、聖カタリナは50人の異教徒の哲学者たちに改宗を迫られたが、彼女の雄弁さによって彼ら全員がキリスト教に改宗したとされている。 [ 181 ] [ 187 ] 別の伝説では、聖カタリナはアレクサンドリアのアタナシウスの弟子だったとされている。[183] 小アジアのラオディケイア（現在のトルコのデニズリ）では、19世紀後半までヒュパティアは聖カタリナと同一視されていた。[188] [189]
ビザンチン時代のスーダ百科事典には、ヒュパティアに関する非常に長い記述があり、彼女の生涯に関する2つの異なる記述を要約している。[190]最初の11行は1つの出典から引用されており、残りの記述はダマスキオスの『イシドルスの生涯』から引用されている。最初の11行のほとんどはおそらくヘシュキオスの『オノマトロゴス』から引用されているが、[191]一部は出典が不明であり、その中には彼女が「哲学者イシドルス（明らかにアレクサンドリアのイシドルス）の妻」であったという主張も含まれている。[34] [191] [192]ワッツは、これは非常に不可解な主張であると述べている。アレクサンドリアのイシドールスはヒュパティアの死後ずっと生まれておらず、ヒュパティアと同時代の同名の哲学者は知られていないからというだけでなく、[193] [194] [195]同じ項目で引用されているダマスキウス自身の、ヒュパティアが生涯処女であったという発言とも矛盾しているからだ。[193]ワッツは、ダマスキウスが『イシドールスの生涯』でヒュパティアを説明するために使用したgynēという語の意味を誰かが誤解したのではないかと示唆している。なぜなら、同じ語は「女性」にも「妻」にもなり得るからである。[196]
ビザンツ帝国とキリスト教の知識人フォティオス（ 810年/820年頃 - 893年）は、ダマスキオスのヒュパティアに関する記述とソクラテス・スコラスティコスの記述の両方を彼の著書『ビブリオテーケ』に収録している。[196]フォティオスは自身の注釈の中で、ヒュパティアが学者として非常に有名だったことに言及しているが、彼女の死については触れていない。おそらくフォティオスは彼女の学問的業績をより重要視していたことを示しているのだろう。[197]ビザンツ帝国の皇帝コンスタンティノス10世ドゥーカスの2番目の妻であった知識人エウドキア・マクレムボリティスサ（1021年 - 1096年）は、歴史家ニケフォロス・グレゴラスによって「第二のヒュパティア」と評されている。[198]
近世
18世紀初頭の理神論者ジョン・トーランドは、ヒュパティア殺害事件を反カトリックの小冊子の題材にし、[199] [200] [201]ヒュパティアの死を、物語を変え、古代の資料には見られない要素をでっち上げることで、最悪の形で描写した。[199] [200] 1721年のトーマス・ルイスの反論では、キュリロスを擁護し、[199] [202]ダマスキウスの記述は「異教徒」であるため信頼できないと否定し、ソクラテス・スコラスティコスは「ピューリタン」であり、一貫してキュリロスに対して偏見を持っていたと主張した。 [202 ]
ヴォルテールは、著書『ボリングブルック卿の重要な考察あるいは狂信的な墓』（1736年）の中で、ヒュパティアを「理性的自然の法則」と「教義から自由な人間の精神の能力」の信者と解釈し、 [117] [199]彼女の死を「狂信的なギャングに追われた、剃髪したキュリロスの猟犬による野蛮な殺人」と描写した。[199]その後、著書『哲学辞典』（1772年）の項目で、ヴォルテールは再びヒュパティアを、無知で誤解したキリスト教徒によって残忍に殺害された自由思想の理神論的天才として描いた。[117] [203] [204]項目の大部分はヒュパティアを完全に無視し、代わりにキュリロスが彼女の死に責任があるかどうかの論争を扱っている。[204]ヴォルテールは「美しい女性を裸にするのは、虐殺するためではない」という皮肉な発言で締めくくっています。[203] [204]
イギリスの歴史家エドワード・ギボンは、記念碑的な著書『ローマ帝国衰亡史』の中で、トーランドとヴォルテールの誤解を招く描写をさらに広げ、キュリロスが5世紀初頭のアレクサンドリアにおけるすべての悪の唯一の原因であると断言し[203]、ヒュパティアの殺害はキリスト教の台頭がローマ帝国の衰退を早めたという自身の説を裏付ける証拠であると解釈した。[205]彼は、キュリロスがキリスト教の聖人として崇拝され続けていることに言及し、「迷信[キリスト教]は、聖人の追放よりも穏やかに処女の血を償うだろう」とコメントしている。[206]これらの非難に対して、カトリックの著者や一部のフランスのプロテスタントは、キュリロスはヒュパティアの殺害に全く関与しておらず、ピーター・レクターが唯一の責任者であるとますます激しく主張した。これらの白熱した議論の中で、ヒュパティアは無視され、無視される傾向があり、議論は、ペーター・ザ・レクターが単独で行動したのか、それともキュリロスの命令で行動したのかという問題に、はるかに熱心に焦点が当てられました。[204]
19世紀
19世紀、ヨーロッパの文学作家たちは、古代ギリシャ人とその価値観をロマンチックに描いた新ヘレニズム運動の一環として、ヒュパティアの伝説を創作した。 [117]「ヒュパティアの文学的伝説」への関心が高まり始めた。[203]ディオダタ・サルッツォ・ロエロの1827年の著書『哲学の終焉』では、キュリロスがヒュパティアをキリスト教に改宗させ、彼女が「裏切り者の」司祭に殺されたと示唆している。[208]
.jpg/500px-Hypatia_(Charles_Mitchell).jpg)
フランスの詩人シャルル・ルコント・ド・リールは、 1852年の『ヒュパティ』と1857年の『ヒュパティとキリル』で、ヒュパティアを「傷つきやすい真実と美」の典型として描いた。[211]ルコント・ド・リールの最初の詩では、ヒュパティアは時代遅れに生まれた女性であり、歴史の法則の犠牲者として描かれた。[206] [212] 2番目の詩では、ヒュパティアがキリスト教の残虐行為の犠牲者という18世紀の理神論的な描写に戻ったが、[210] [213]、ヒュパティアがキリルに、新プラトン主義とキリスト教は実際には根本的に同じであると納得させようとするが失敗するというひねりが加えられている。[210] [214]チャールズ・キングスリーの1853年の小説『ヒュパティア』。あるいは、古い顔をした新しい敵は、もともと歴史論文として意図されていたが、代わりに戦闘的な反カトリックのメッセージを伴う典型的な中期ビクトリア朝ロマンスとなり、 [215] [216]ヒュパティアを「プラトンの精神とアフロディーテの肉体を持つ無力で、気取った、エロティックなヒロイン」[217]として描いた。[218]
キングズリーの小説は絶大な人気を博し、[219] [220]いくつかのヨーロッパの言語に翻訳され[220] [221]、世紀の残りの間ずっと出版され続けた。[221]この作品はヒュパティアを「最後のギリシャ人」と見なすロマンチックなビジョンを宣伝し[220]、すぐにさまざまな舞台作品に翻案された。その最初の作品はエリザベス・バワーズが書いた戯曲で、 1859年にフィラデルフィアで上演され、作家が主役を演じた。[221] 1893年1月2日、G・スチュアート・オギルビーが脚本を書き、ハーバート・ビアボーム・ツリーがプロデュースした、はるかに注目を集める舞台劇『ヒュパティア』がロンドンのヘイマーケット劇場で開幕した。主役は当初ジュリア・ニールソンが演じ、作曲家ヒューバート・パリーが書いた精巧な音楽が特徴的だった。[222] [223]この小説は視覚芸術作品も生み出した。[207]初期の写真家ジュリア・マーガレット・キャメロンによる1867年の若い女性ヒュパティアを描いた作品[207] [224]や、チャールズ・ウィリアム・ミッチェルによる1885年の絵画には教会の祭壇の前に立つ裸のヒュパティアが描かれている。[207]
同時に、ヨーロッパの哲学者や科学者は、ヒュパティアを「長い中世の衰退」前の科学と自由な探究の最後の代表者と評した。[117] 1843年、ドイツの作家ソルダンとヘッペは、非常に影響力のある「魔女裁判の歴史」の中で、ヒュパティアは事実上、キリスト教の権威によって処罰された最初の有名な「魔女」であった可能性があると主張した（魔女狩りを参照）。[225]
ヒュパティアは、1884年に発見された小惑星帯の小惑星238ヒュパティアに彼女の名がつけられたことで、天文学者としての栄誉を受けた。月のクレーターヒュパティアも、彼女の父テオンにちなんで名付けられたクレーターに加えて、彼女の名がつけられた。直径180kmのリマ・ヒュパティアは、クレーターの北、赤道から1度南、静かの海沿いに位置している。[226]
20世紀
1908年、アメリカの作家エルバート・ハバードは、彼のシリーズ「偉大な教師の家への小さな旅」の中で、ヒュパティアの推定伝記を出版した。この本はほぼ完全にフィクションである。[228] [231]その中で、ハバードは、テオンが娘のために作ったと主張する完全に作り話の運動プログラムについて語っており、「釣り、乗馬、ボート漕ぎ」が含まれている。[232]彼は、テオンがヒュパティアに「考える権利を留保しなさい。間違って考えることでさえ、まったく考えないよりはましだ」と教えたと主張している。 [232]ハバードは、ヒュパティアは若い頃、アテネに旅行し、アテネのプルタルコスに学んだと主張している。しかし、この推定伝記情報はすべて完全に架空のもので、どの古代の資料にも見当たらない。ハバードは、ヒュパティアが現代の合理主義的な見解を提示した、完全に捏造された引用を数多くヒュパティアに帰している。[232]この本の表紙イラストは、ジュール・モーリス・ガスパールによるヒュパティアの絵で、ウェーブのかかった髪を古典的なスタイルで後ろに束ねた美しい若い女性として描かれており、現在では彼女の最も象徴的で広く複製されているイメージとなっている。[228] [229] [230]
同じ頃、ヒュパティアはフェミニストに受け入れられ、彼女の生と死は女性の権利運動の観点から見られるようになった。[233]作家カルロ・パスカルは1908年に、彼女の殺害は反フェミニスト行為であり、女性の扱いの変化と地中海文明全体の衰退をもたらしたと主張した。[234] ドラ・ラッセルは1925年に「ヒュパティア、あるいは女性と知識」というタイトルで、女性の不十分な教育と不平等に関する本を出版した。 [235]序文で彼女がそのタイトルを選んだ理由が説明されている。[235]「ヒュパティアは教会の高官から非難され、キリスト教徒から徹底的に攻撃された大学講師だった。おそらくこの本の運命はそうなるだろう。」[226]ヒュパティアの死は、一部の歴史家にとって象徴的なものとなった。例えば、キャスリーン・ワイダーはヒュパティアの殺害が古典古代の終焉を告げたと主張しており[236]、スティーブン・グリーンブラットは彼女の殺害が「事実上アレクサンドリアの知的生活の没落を告げた」と書いている[237] 。一方、クリスチャン・ヴィルトバーグは、ヘレニズム哲学は5世紀から6世紀、おそらくユスティニアヌス1世の時代まで繁栄し続けたと指摘している[238] [239]。
寓話は寓話として、神話は神話として、奇跡は詩的な空想として教えるべきです。迷信を真実として教えることは、最も恐ろしいことです。子供の心は迷信を受け入れて信じ、大きな痛みとおそらく悲劇を経て、数年後にそれらから解放されるだけです。実際、人々は生きた真実を求めるのと同じくらい早く迷信のために戦います。迷信は非常に無形なので反論することはできませんが、真実は見方であり、したがって変化する可能性があるため、多くの場合はそれ以上です。
— エルバート・ハバードが1908年に書いたヒュパティアの伝記に登場する架空の引用文。他にも同様の偽造引用文がいくつかある[232]
ヒュパティアに関する虚偽や誤解は、20世紀後半を通じて増殖し続けた。[231]ハバードの架空の伝記は子供向けだったのかもしれないが、[229]リン・M・オーセンは、1974年の著書『数学における女性たち』の中で、ヒュパティアに関する影響力のある1974年の論文の主な情報源としてそれを頼りにした。[231] フォーダム大学は、中世史の授業でヒュパティアに関する主な情報源としてハバードの伝記を使用した。[228] [231] カール・セーガンの1980年のPBSシリーズ『コスモス：個人的な旅』は、ヒュパティアの死の大幅に脚色された再話であり、その結果、「アレクサンドリアの大図書館」が過激なキリスト教徒によって焼かれることになる。[149]実際には、テオフィロス率いるキリスト教徒が391年にセラペウムを破壊したものの、アレクサンドリア図書館はヒュパティアの誕生の何世紀も前に、すでに認識できる形で存在しなくなっていた。[10]女性知識人として、ヒュパティアは現代の知的な女性のロールモデルとなり、2つのフェミニスト雑誌が彼女の名を冠している。ギリシャの雑誌『ヒュパティア：フェミニスト研究』は1984年にアテネで創刊され、1986年には米国で『ヒュパティア：フェミニスト哲学雑誌』が創刊された。[233]英国では、ヒュパティア・トラストが女性の文学、芸術、科学作品の図書館とアーカイブを維持しており、米国ワシントンにある女性リトリート『ヒュパティア・イン・ザ・ウッズ』を後援している。[226]
ジュディ・シカゴの大型アート作品「晩餐会」では、ヒュパティアにテーブルセッティングが贈られている。[240] [241]テーブルランナーには、彼女の死を嘆くヘレニズムの女神たちが描かれている。[234]シカゴは、ヒュパティア殺害につながった社会不安はローマの家父長制と女性への虐待に起因しており、この継続的な不安を終わらせるには、本来の原始的な母権制を回復するしかないと述べている。[242]彼女は（時代錯誤的で誤った結論だが）アレクサンドリア図書館が破壊された際にヒュパティアの著作が焼かれたと結論付けている。[234] 20世紀文学の主要な作品にはヒュパティアへの言及があり、[243]マルセル・プルーストの『失われた時を求めて』の「芽吹く森の中で」やイアン・ピアーズの『スキピオの夢』などがある。[216]
21世紀
ヒュパティアは、多くの国や言語の作家によってフィクションとノンフィクションの両方で人気の題材であり続けています。[244] 2015年には、イオタドラコニスbと名付けられた惑星がヒュパティアにちなんで命名されました。[245]
ウンベルト・エーコの2002年の小説『バウドリーノ』では、主人公の恋人は、ヒュパティアの弟子たちで構成される女性だけの共同体の末裔で、半サテュロス、半女性の人物で、総称して「ヒュパティア」と呼ばれている。[246]シャーロット・クレイマーの2006年の小説『聖なる殺人 アレクサンドリアのヒュパティアの死』では、キュリロスが典型的な悪役として描かれ、ヒュパティアは聡明で愛され、キュリロスよりも聖書に詳しい人物として描かれている。[247] キ・ロングフェローの小説『銀のように流れて』（2009年）では、ヒュパティアが最初に教師になった理由について、精巧な背景が作られている。[248] ユセフ・ジーダンの小説『アザジール』（2012年）では、目撃者の目を通してヒュパティア殺害事件が描かれている。[249]ブルース・マクレナンの2013年の著書『ヒュパティアの知恵』では、ヒュパティアは新プラトン主義の哲学と現代生活のための訓練を紹介するガイドとして紹介されている。[250]ポール・レビンソンの『ソクラテスを救う計画』（2006年）とその続編では、ヒュパティアは21世紀のアメリカから来たタイムトラベラーである。[251] [252] [253]テレビシリーズ『グッド・プレイス』では、ヒュパティアは奴隷制を擁護しなかったことで天国に行く資格のある数少ない古代哲学者の一人としてリサ・クドローによって演じられている。[254]
2009年の映画『アゴラ』はアレハンドロ・アメナーバル監督、レイチェル・ワイズ主演で、ヒュパティアの晩年をかなり脚色してドラマ化した作品である。[10] [255] [256]現代のキリスト教原理主義を批判することを意図したこの映画は、[257]ヒュパティアに対する一般的な概念に広範囲な影響を及ぼした。[255]この映画はヒュパティアの哲学よりも天文学と機械の研究を強調し、彼女を「プラトンよりもコペルニクス」として描写し、[255]初期キリスト教会による女性への制限を強調し、[258]ヒュパティアが父親のキリスト教徒の奴隷の一人に性的暴行を受ける描写や、 [259]キュリロスがテモテへの手紙一第2章8～12節を読んで女性が教えることを禁じる描写などがある。[259] [260]この映画には数多くの歴史的不正確さがある: [10] [259] [261]ヒュパティアの業績を誇張し[149] [261] 、ヒュパティアがサモス島のアリスタルコスの太陽中心の宇宙モデルの証拠を発見したと誤って描写しているが、ヒュパティアがそのモデルを研究したという証拠はない。 [149]また、カール・セーガンの『コスモス』に基づいたシーンがあり、キリスト教徒がセラペウムを襲撃し、すべての巻物を燃やし、建物自体はほぼ無傷のままである。実際には、セラペウムにはおそらく当時の巻物は何もなく[c]、建物は西暦391年に破壊された。[10]また、映画はヒュパティアが無神論者であると示唆しているが、これは現存する資料と完全に矛盾している。現存する資料では、ヒュパティアは哲学の目標は「神との神秘的な結合」であるというプロティノスの教えに従っているとされている。[149]
参照
注記
- ^ / h aɪ ˈ p eɪ ʃ ə , - ʃ i ə / hy-PAY-shə、-shee-ə;[2][3] 古代ギリシャ語:Ὑπατία、コイネの発音[y.pa.ˈti.a]
- ^ 音楽を使って好色な衝動を和らげるというのは、ピタゴラスの治療法であった[61]。これは、ピタゴラスの生涯に由来する逸話で、酔っ払った若者たちが貞淑な女性の家に押し入ろうとしているのに出会ったとき、長いスポンデーの荘厳な曲を歌ったら、少年たちの「激しいわがまま」が鎮まったというものである[62] 。
- ^ ローマの歴史家アミアヌス・マルケリヌスは、セラペウムが破壊された西暦391年以前に著作の中で、セラペウムの図書館について過去形で言及しており、セラペウムが破壊された時点では図書館は存在していなかったことを示している。
参考文献
- ^ ab オコナー、ジョン J.、ロバートソン、エドマンド F.、「アレクサンドリアのヒュパティア」、マクチューター数学史アーカイブ、セントアンドリュース大学
- ^ ジョーンズ、ダニエル（2011）、ローチ、ピーター、セッター、ジェーン、エスリング、ジョン（編）、ケンブリッジ英語発音辞典（第18版）、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-15255-6
- ^ ウェルズ、ジョン C. (2008)、ロングマン発音辞典(第 3 版)、ロングマン、ISBN 978-1-4058-8118-0
- ^ ベネデット、カニオ; イゾラ、ステファノ; ルッソ、ルシオ (2017 年 1 月 31 日)、「ヒュパティアの誕生の年代測定: 確率モデル」、複雑系の数学と力学、5 (1): 19–40、doi : 10.2140/memocs.2017.5.19、hdl : 11581/390549、ISSN 2325-3444
- ^ クレブス『画期的な科学的実験、発明、発見』、ケンブリッジ哲学辞典、第 2 版、ケンブリッジ大学出版局、1999 年：「アレクサンドリアで暮らし、教鞭をとったギリシャの新プラトン主義哲学者。」
- ^ オコナー、ジョン・J.、ロバートソン、エドマンド・F.、「アレクサンドリアのパンドロシオン」、マクチューター数学史アーカイブ、セント・アンドリュース大学
- ^ ディーキン 2012年。
- ^ エドワード・ジェイ・ワッツ（2006年）「後期古代アテネとアレクサンドリアの都市と学校。「4世紀後半のヒュパティアと異教哲学文化」pp. 197-198。カリフォルニア大学出版局
- ^ ディーキン1994年、147ページ。
- ^ abcde セオドア 2016、182–183 ページ。
- ^ abcd ディーキン2007、p.107。
- ^ abc ブラッドリー2006年、60ページ。
- ^ abcde ブース2017、112頁。
- ^ ディーキン、マイケル（1997年8月3日）、オッカムの剃刀：アレクサンドリアのヒュパティア、ABCラジオ、 2014年7月10日閲覧。
- ^ Watts 2008、191-192ページを参照。
- ^ Dzielska 1996、66-70ページ。
- ^ ワッツ2008、150ページ。
- ^ Watts 2008、192ページより。
- ^ abcdefghijk キャメロン 2016、p. 194.
- ^ キャメロン、ロング＆シェリー 1993、47ページ。
- ^ abcdefghi ブース 2017.
- ^ ワッツ2017、21ページ。
- ^ ディーキン2007年、52ページ。
- ^ abc ディーキン2007、53ページ。
- ^ ab Dzielska 1996、70ページ。
- ^ abcd Castner 2010、p.49。
- ^ ディーキン2007年、51-52頁。
- ^ ab Dzielska 1996、68ページ。
- ^ ab Penella 1984、126–128 ページ。
- ^ Hoche 1860、435–474ページ。
- ^ JC Wensdorf (1747–1748) と S. Wolf (1879)、Penella (1984) が引用。
- ^ カストナー 2010、20ページ。
- ^ ab コンスタンティノープルのソクラテス、教会史
- ^ abcdefg 「須田オンライン、ウプシロン166」、www.stoa.org
- ^ ブレグマン1982年、55ページ。
- ^ キャメロン、ロング＆シェリー 1993年、49～50頁。
- ^ オークス2007、364ページ。
- ^ Dzielska 1996、56ページ。
- ^ ハース1997年、311ページ。
- ^ abcdefgh Watts 2008、p.200。
- ^ ワッツ2008、200-201頁。
- ^ ブレグマン1982年、38-39頁。
- ^ キャメロン、ロング＆シェリー 1993年、58-59頁。
- ^ キャメロン、ロング＆シェリー 1993年、58ページ。
- ^ ワッツ2017、67-70頁。
- ^ abcdefg ウェイス、1987 年、p. 173.
- ^ abcdef クルタ & ホルト 2017、p. 283.
- ^ ワッツ2017、88ページ。
- ^ Dzielska 1996、28ページ。
- ^ バネフ2015、100頁。
- ^ ワッツ2017、88-90頁。
- ^ abc ブラッドリー2006、63ページ。
- ^ Dzielska 1996、53ページ。
- ^ ブース2017、141頁。
- ^ ブース2017、117頁。
- ^ abcde ディーキン2007、62ページ。
- ^ ブース2017、116-117頁。
- ^ ブース2017、116ページ。
- ^ ブース2017、128-130頁。
- ^ ワッツ2017、74-75頁。
- ^ abcde Watts 2017、75ページ。
- ^ リードヴェグ2005、30ページ。
- ^ abc ブース2017、128頁。
- ^ ワッツ2017、60ページ。
- ^ abcde Watts 2008、196ページ。
- ^ ウェッセル2004、49ページ。
- ^ ワッツ2017、57-61頁。
- ^ abc ディーキン2007、82ページ。
- ^ ワッツ2017、196ページ。
- ^ abc Dzielska 1996、95ページ。
- ^ ワッツ2008、195-196頁。
- ^ ワッツ2008、196-197頁。
- ^ abcdefg ワッツ2008、p.197。
- ^ abc Dzielska 2008、139ページ。
- ^ ディーキン2007年、83ページ。
- ^ ハース1997、310-311頁。
- ^ シーバー、ジェームズ・エヴェレット（1952年）、ローマ帝国におけるユダヤ人迫害（300-438年）、ローレンス、カンザス大学出版、1952年。
- ^ 「ニキウのヨハネ：ヒュパティアの生涯」、www.faculty.umb.edu 、 2020年7月19日閲覧
- ^ ウェッセル2004、36-37頁。
- ^ ハース1997年、312ページ。
- ^ ウェッセル2004、36ページ。
- ^ abcde Wessel 2004、37ページ。
- ^ ハース1997年、306ページ。
- ^ ハース1997、306-307頁。
- ^ ab Haas 1997、307、313ページ。
- ^ ハース1997、307ページ。
- ^ ワッツ2008、197-198頁。
- ^ abc ノヴァク2010、239-240頁。
- ^ Watts 2008、198ページより。
- ^ ワッツ2008、199-200頁。
- ^ abcd ハース、1997 年、312–313 ページ。
- ^ ab Chronicle 84.87–103、2010年7月31日時点のオリジナルよりアーカイブ
- ^ ニキウ司教ヨハネ、年代記 84.87–103
- ^ グラウト、ジェームズ、「ヒュパティア」、ペネロペ、シカゴ大学
- ^ abcdefg Novak 2010、240ページ。
- ^ ワッツ2017、114-115頁。
- ^ ab Haas 1997、313ページ。
- ^ Dzielska 1996、93ページ。
- ^ ワッツ2017、115-116頁。
- ^ Watts 2008、198-199ページを参照。
- ^ abc Watts 2017、116ページ。
- ^ Watts 2008、199ページより。
- ^ ハース1997、235-236頁、314頁。
- ^ ハース1997年、314ページ。
- ^ キャメロン、ロング＆シェリー 1993年、59ページ。
- ^ 教会史、第 VII 巻、第 15 章 (VI:15 と誤って引用されている)。
- ^ abcde Watts 2017、117ページ。
- ^ ベレンキイ2010、9-13頁。
- ^ キャメロン2016、190頁。
- ^ ワッツ2017、157ページ。
- ^ Watts 2017、121ページより。
- ^ Dzielska 1996、95-96ページ。
- ^ ab Haas 1997、436ページ。
- ^ ハース1997、67、436頁。
- ^ Watts 2008、197-200頁を参照。
- ^ マクドナルド、ビバリー、ウェルドン、アンドリュー (2003)。『血に書かれた文明史』（173 ページ）。アレン・アンド・アンウィン。
- ^ abcdefgh カスナー 2010、p. 50.
- ^ ディーキン2007年、111ページより。
- ^ キャメロン2016、194-195頁。
- ^ ab Dzielska 2008、p. 132より。
- ^ ブラッドリー2006年、59-60頁。
- ^ ブース2017、106頁。
- ^ abc Waithe 1987、pp.174-175。
- ^ エンゲルス 2009、97-124頁。
- ^ エマー 2012、74ページ。
- ^ ab Dzielska 1996、71–2 ページ。
- ^ abcd キャメロン2016、pp.193-194。
- ^ ブース2017、pp.108–111。
- ^ abcde エマー2012、p.76。
- ^ abc ジェルスカ 1996、71–72 ページ。
- ^ キャメロン、ロング＆シェリー 1993年、45ページ。
- ^ キャメロン、ロング＆シェリー 1993年、45-47頁。
- ^ abcdef Waithe 1987、175ページ。
- ^ abcde ブース2017、110頁。
- ^ ディーキン1992年、20-22頁。
- ^ abc ブース2017、109頁。
- ^ ブラッドリー2006年、61ページ。
- ^ ディーキン1992年、21ページより。
- ^ サー・トーマス・リトル・ヒース（1910年）『アレクサンドリアのディオファントス：ギリシャ代数史の研究』（第2版）、ケンブリッジ大学出版局、2017年再版、14、18ページ
- ^ Dzielska 1996、72ページ。
- ^ ディーキン 1994年。
- ^ ディクソン、ドン、コスモグラフィカ 宇宙芸術と科学のイラストレーション
- ^ ノール 1989.
- ^ abcd ディーキン2007、pp.102-104。
- ^ abc ディーキン1992年、22ページ。
- ^ ブース2017、111–113頁。
- ^ abcdef ブース2017、111頁。
- ^ パサコフ＆パサコフ 2007、226ページ。
- ^ abcdefgh セオドア2016、183ページ。
- ^ ブース2017、112-113頁。
- ^ ヴァージニア・トリムブル、トーマス・R・ウィリアムズ、キャサリン・ブラッチャー、リチャード・ジャレル、ジョーダン・D・マルシェ、F・ジャミル・ラゲップ編（2007年）、天文学者伝記百科事典、シュプリンガー、pp. 1134、ISBN 978-0387304007
- ^ ブース2017、111-112頁。
- ^ ディーキン2007年、104-105頁。
- ^ ブース2017、113-114頁。
- ^ ブース2017、115頁。
- ^ ディーキン2007年、105ページより。
- ^ ブース2017、114-115頁。
- ^ ベンソード・ヴィンセント、ベルナデット（2002）、ホームズ、フレデリック・L.、レヴェア、トレバー・H.（編）、化学史における機器と実験、マサチューセッツ工科大学出版、p. 153
- ^ イアン・スペンサー・ホーンジー著「ビールと醸造の歴史」、王立化学協会、2003年、429ページ
- ^ ジャンヌ・ベンディック『アルキメデスと科学の扉』、リテラリー・ライセンシング LLC · 2011、63-64 ページ
- ^ ブース2017、151-152頁。
- ^ Watts 2017、154-155頁を参照。
- ^ ブース2017、151頁。
- ^ ワッツ2008、201ページ。
- ^ ワッツ2017、117-119頁。
- ^ Watts 2017、119ページより。
- ^ ワッツ2017、119-120頁。
- ^ ワッツ2017、120ページ。
- ^ ワッツ2017、155ページ。
- ^ シノディコン、216年頃、iv. tom. Concil. 484ページ、詳細は『ローマ帝国衰亡史』第8巻第47章に記されている
- ^ ホイットフィールド 1995年、14ページ。
- ^ ウェッセル2004、51ページ。
- ^ ロッサー2008、12ページ。
- ^ ab Dzielska 1996、p. 18を参照。
- ^ ab Wessel 2004、52–53 ページ。
- ^ キャメロン、ロング＆シェリー1993年、41-44頁。
- ^ Dzielska 1996、55ページ。
- ^ ディーキン2007年、54ページ。
- ^ abcde ディーキン、2007、135–136 ページ。
- ^ ab Walsh 2007、p. 10を参照。
- ^ abcd ブース2017、152頁。
- ^ Dzielska 2008、141ページ。
- ^ ab Walsh 2007、p. 11を参照。
- ^ ブース2017、150頁。
- ^ ab Walsh 2007、pp.10-11を参照。
- ^ ウォルシュ2007、34ページ。
- ^ ディーキン2007年、135ページ。
- ^ Espetsieris K.、「教会におけるギリシャ哲学のアイコン」 ("Εσπετσιέρης Κ., "Εικόνες Ελλήνων φιλοσόφων εις Εκκλησίας"), Επιστ。 Επετηρίς Φιλοσοφ。 Σχολ。 Παν/μίου Αθηνών 14 (1963-64)、pp. 391、441 – 443 ギリシャ語。
- ^ Espetsieris K.、「教会におけるギリシャ哲学のアイコン。補足情報。」 (Εσπετσιέρης Κ., "Εικόνες Ελλήνων φιλοσόφων εις Εκκλησίας). Συμπληρωματικά στοιχεία」、Επιστ。Επετηρίς Σχολ。Παν/μίου Αθηνών 24 (1973-74)、418-421 ページ。
- ^ ワッツ2017、128-129頁。
- ^ Watts 2017、129ページより。
- ^ ブース2017、130頁。
- ^ Watts 2017、129-130頁を参照。
- ^ ブース2017、130-131頁。
- ^ 「イシドロス 1」、ジョン・ロバート・マーティンデール著『後期ローマ帝国の人物誌』（1980年）ケンブリッジ大学出版局
- ^ Watts 2017、p.130より。
- ^ ワッツ2017、130-131頁。
- ^ Dzielska 1996、67ページ。
- ^ abcdef Dzielska 1996、p.2。
- ^ abc Watts 2017、135-136頁。
- ^ Ogilvie, MB (1986). 科学における女性：古代から19世紀まで。ケンブリッジ、マサチューセッツ州：MITプレス。
- ^ abc ワッツ2017、pp.136-137。
- ^ abcd Dzielska 1996、3ページ。
- ^ abcd Watts 2017、139ページ。
- ^ Dzielska 1996、3-4ページ。
- ^ ab Dzielska 1996、p.4を参照。
- ^ abcde Watts 2017、142ページ。
- ^ Saluzzo Roero、Diodata (1827)、Ipazia ovvero Delle filosofie poema di Diodata Saluzzo Roero。
- ^ グラウト、ジェームズ、「ヒュパティアの死」、ペネロペ、シカゴ大学
- ^ abc ブース2017、pp.21-22。
- ^ エドワーズ1999年、112ページ。
- ^ ブース2017、20-21頁。
- ^ Dzielska 1996、4-5ページ。
- ^ Dzielska 1996、5-6ページ。
- ^ Dzielska 1996、8ページ。
- ^ ab Booth 2017、p. 15。
- ^ スナイダー、JM（1989）、女性とリラ：古代ギリシャとローマの女性作家、カーボンデール、イリノイ州：サザンイリノイ大学出版局
- ^ Dzielska 1996、9ページ。
- ^ ワッツ2017、141-142頁。
- ^ abc Dzielska 1996、11ページ。
- ^ abc Watts 2017、141ページ。
- ^ マックィーン・ポープ 1948年、337ページ。
- ^ アーチャー2013、9ページ。
- ^ マーシュ、ジャン、ナン、パメラ・ゲリッシュ（1997年）、ラファエル前派の女性芸術家：バーバラ・リー・スミス・ボディション…、マンチェスター・シティ・アート・ギャラリー、ISBN 978-0-901673-55-8
- ^ ソルダン、ヴィルヘルム・ゴットリープ (1843)、Geschichte der Hexenprozesse: aus dem Qvellen Dargestellt、Cotta、82ページ。
- ^ abc ブース2017、27ページ。
- ^ ブース2017、pp.25-26、28。
- ^ abcd ディーキン2007、163ページ。
- ^ abc Cohen 2008、47ページ。
- ^ ab Booth 2017、pp. 25–26。
- ^ abcd Cohen 2008、47-48ページ。
- ^ abcd Cohen 2008、48ページ。
- ^ ab Dzielska 1996、p. 16を参照。
- ^ abc ブース2017、25ページ。
- ^ ab Booth 2017、pp.26-27。
- ^ ワイダー、キャスリーン（1986）「古代ギリシア世界の女性哲学者：マントを着る」、ヒュパティア、1（1）：21–62、doi：10.1111/j.1527-2001.1986.tb00521.x、JSTOR 3810062、S2CID 144952549
- ^ グリーンブラット『スワーブ：世界はいかにして近代化したか』 2011年93ページ。
- ^ クリスチャン・ワイルドバーグ、「アレクサンドリアのヒュパティア - 哲学的殉教者」、The Philosopher's Zone、ABCラジオナショナル（2009年4月4日）
- ^ Dzielska 1996、105ページ。
- ^ スナイダー、キャロル（1980-1981）「『ディナーパーティー』の言語を読む」", Woman's Art Journal , 1 (2): 30–34, doi :10.2307/1358081, JSTOR 1358081,
テーブルの最初の 2 つの翼に配された浮き彫りの像のうち、2 つは縁が折れています。ヒュパティアとペトロニラ ダ ミースのプレートです。シカゴは、縁が折れていることが、両女性が受けた暴力的な死を暗示しているという私の解釈を裏付けました。"
。 - ^ ブース2017、22ページ。
- ^ ブース2017、22-23頁。
- ^ ブース2017、pp.14–30。
- ^ ブース2017、pp.13–20。
- ^ パサチョフ、ジェイ・M.、フィリッペンコ、アレックス（2019年7月11日）、宇宙：新千年紀の天文学、ケンブリッジ大学出版局、658ページ、ISBN 978-1-108-43138-5
- ^ ブース2017、16ページ。
- ^ ブース2017、16-18頁。
- ^ ブース2017、18-19頁。
- ^ ブース2017、19-20頁。
- ^マジュムダール、ディーパ（2015年9月）、「 ヒュパティアの知恵のレビュー」、プラトンの伝統の国際ジャーナル、9（2）：261–265、doi：10.1163 / 18725473-12341327
- ^ レビンソン、ポール（2008年11月）「Unburning Alexandria」、Analog Science Fiction and Fact、2013年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2013年3月26日閲覧。
- ^ クラーク、ブライアン・チャールズ（2006年）、ソクラテスを救う計画 - 書評、Curled Up With A Good Book 、2013年3月26日閲覧
- ^ 『Unburning Alexandria』の著者ポール・レビンソンとのインタビュー、The Morton Report、2013年、2019年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2013年11月3日閲覧。
- ^ トゥルキアーノ、ダニエル（2020年1月24日）「『グッド・プレイス』のボス、タイトル通りの場所にたどり着いて「残念」だと感じる」バラエティ、 2020年1月24日閲覧
- ^ abc Watts 2017、145ページ。
- ^ ブース2017、13-14頁。
- ^ セオドア2016、182頁。
- ^ ワッツ2017、145-146頁。
- ^ abc Watts 2017、146ページ。
- ^ ブース2017、14ページ。
- ^ ab マーク 2014。
文献
- アーチャー、ウィリアム（2013）、The Theatrical World For 1893–1897、HardPress、ISBN 978-1-314-50827-7
- バネフ、クラストゥ（2015年）「アレクサンドリアのテオフィロスと最初のオリゲネス論争：レトリックと権力」オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-872754-5
- Belenkiy, Ari (2010 年 4 月 1 日)、「天文学的殺人?」、天文学と地球物理学、51 (2): 2.9–2.13、Bibcode :2010A&G....51b...9B、doi : 10.1111/j.1468-4004.2010.51209.x
- ブース、シャーロット（2017年）、ヒュパティア：数学者、哲学者、神話、ロンドン：フォントヒルメディア、ISBN 978-1-78155-546-0
- ブラッドリー、マイケル・ジョン（2006年）『数学の誕生：古代から1300年まで』ニューヨーク市：インフォベース出版、ISBN 978-0-8160-5423-7
- ブレグマン、ジェイ（1982）、ブラウン、ピーター（編）、キュレネのシネシウス：哲学者司教、古典遺産の変容、バークレー：カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-04192-9
- キャメロン、アラン、ロング、ジャクリーン、シェリー、リー（1993）、アルカディウス宮廷における野蛮人と政治、バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-06550-5
- キャメロン、アラン（2016）、「ヒュパティア：生、死、そして作品」、放浪詩人と後期ギリシャ文学と哲学に関するその他のエッセイ、オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-026894-7
- カストナー、キャサリン J. (2010)、「ヒュパティア」、マイケル・ガガーリン、エレイン・ファンサム(編)、『オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典』第 1 巻: アカデミー・バイブル、オックスフォード、イギリス: オックスフォード大学出版局、pp. 49–51、ISBN 978-0-19-538839-8
- コーエン、マーティン（2008）、哲学物語：哲学の真実の物語を構成する登場人物、プロット、隠された場面を明らかにするもう一つの歴史、ニューヨーク市およびロンドン：ワイリーブラックウェル、ISBN 978-1405140379
- クルタ、フロリン、ホルト、アンドリュー（2017）、宗教における偉大な出来事：宗教史における重要な出来事の百科事典、第1巻：先史時代から西暦600年まで、サンタバーバラ、カリフォルニア州：ABC-CLIO、ISBN 978-1-4408-4598-7
- ディーキン、MAB（1992）、「アレクサンドリアのヒュパティア」（PDF）、数学史セクション、関数、16 （1）：17–22、 2022年10月9日のオリジナルからアーカイブ（PDF）
- ディーキン、マイケル AB (1994)、「ヒュパティアと彼女の数学」、アメリカ数学月刊誌、101 (3): 234–243、doi :10.2307/2975600、JSTOR 2975600、MR 1264003
- ディーキン、マイケル AB (2007)、アレクサンドリアのヒュパティア: 数学者と殉教者、アマースト、ニューヨーク: プロメテウスブックス、ISBN 978-1-59102-520-7
- ディーキン、マイケル (2012)、「ヒュパティア」、ブリタニカ百科事典
- ジルスカ、マリア（1996）、アレクサンドリアのヒュパティア、ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、ISBN 978-0-674-43776-0
- マリア・ディエルスカ（2008）「後期ヘレニズムのアレクサンドリア学問と社会における学識ある女性たち」、エル・アバディ、モスタファ、ファサラ、オムニア・ムニール（編）『アレクサンドリアの古代図書館に何が起きたのか？』、ライデン、オランダ：ブリル、pp. 129-148、ISBN 978-9004165458
- エドワーズ、キャサリン（1999）、ローマの存在：ヨーロッパ文化におけるローマの受容、1789-1945、ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-59197-3
- エマー、ミシェル（2012）、Imagine Math: Between Culture and Mathematics、ニューヨーク：Springer、ISBN 978-8847024274
- Engels, David (2009)、「Zwischen Philosophie und Religion: Weibliche Intellektuelle in Spätantike und Islam」、Groß, Dominik (ed.)、Gender schafft Wissen、Wissenschaft Gender? Geschlechtsspezifische Unterscheidungen Rollenzuschreibungen im Wandel der Zeit (PDF)、カッセル大学出版局、pp. 97–124、ISBN 978-3-89958-449-3、 2022年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF）
- ハース、クリストファー（1997年）『後期古代のアレクサンドリア：地形と社会紛争』、ボルチモア、ミシシッピ州およびロンドン：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、ISBN 978-0-8018-5377-7
- Hoche、Richard (1860 年 1 月)、「XV. Hypatia, die tochter Theons」、Philogus (ドイツ語)、15 (1–3): 435–474、doi :10.1524/phil.1860.15.13.435、S2CID 165101471
- クノール、ウィルバー(1989)、「III.11: アレクサンドリアのヒュパティアについて」、古代および中世幾何学の研究、ボストン:ビルクハウザー、pp. 753–804、doi :10.1007/978-1-4612-3690-0_27、ISBN 978-0-8176-3387-5、S2CID 160209956
- マックイーン・ポープ、ウォルター（1948年）、ヘイマーケット：完璧な劇場、アレン
- マーク、ジョシュア・J（2014年2月17日）「フィルム・アゴラの歴史的正確性」世界史百科事典
- ノヴァック、ラルフ・マーティン・ジュニア（2010年）、キリスト教とローマ帝国：背景テキスト、ハリスバーグ、ペンシルバニア州：ブルームズベリー出版、pp. 239-240、ISBN 978-1-56338-347-2
- オークス、エリザベス H. (2007)、「ヒュパティア」、世界科学者百科事典、ニューヨーク市: Infobase Publishing、p. 364、ISBN 9781438118826
- パサチョフ、ナオミ、パサチョフ、ジェイ M. (2007)、「ヒュパティア」、バージニア州トリンブル、トーマス R. ウィリアムズ、キャサリン ブラッチャー、リチャード ジャレル、ジョーダン D. マルシェ、F. ジャミル ラゲップ (編)、天文学者の伝記百科事典、ニューヨーク市: シュプリンガー、ISBN 978-0387304007
- ペネッラ、ロバート J. (1984)、「ヒュパティアはいつ生まれたの?」、歴史: Zeitschrift für Alte Geschichte、33 (1): 126–128、JSTOR 4435877
- リートヴェグ、クリストフ（2005）[2002]、ピタゴラス：その生涯、教え、そして影響、イサカ、ニューヨーク：コーネル大学出版、ISBN 978-0-8014-7452-1
- ロッサー、スー・ヴィルハウザー（2008年）『女性、科学、神話：古代から現代までのジェンダー信仰』サンタバーバラ、カリフォルニア州：ABC-CLIO、ISBN 978-1598840957
- セオドア、ジョナサン（2016）『ローマ帝国衰亡の現代文化神話』マンチェスター、イギリス：パルグレイブ、マクミラン、ISBN 978-1-137-56997-4
- ウェイト、メアリー・エレン（1987年）、古代女性哲学者：紀元前600年から紀元後500年、第1巻、ドルドレヒト、オランダ：Martinus Nijhoff Publishers、ISBN 978-90-247-3368-2
- ウォルシュ、クリスティン（2007年）『初期中世ヨーロッパにおけるアレクサンドリアの聖カタリナ信仰』アッシュゲート出版、ISBN 978-0-7546-5861-0
- ワッツ、エドワード J. (2008) [2006]、「後期古代アテネとアレクサンドリアの都市と学校」、バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0520258167
- ワッツ、エドワード J. (2017)、ヒュパティア：古代哲学者の生涯と伝説、オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0190659141
- ウェッセル、スーザン（2004）「アレクサンドリアのキュリロスとネストリウス派論争：聖人と異端者の誕生」オックスフォード初期キリスト教研究、オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-926846-7
- ホイットフィールド、ブライアン J. (1995 年夏)、「推論の美: ヒュパティアとアレクサンドリアの再検討」(PDF)、数学教育者、6 (1): 14–21、2006年 9 月 2 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ、 2010 年4 月 17 日に取得
さらに読む
- バーグレン、JL（2009年2月）、「ヒュパティアの生と死」、メタサイエンス、18（1）：93–97、doi：10.1007/s11016-009-9256-z、S2CID 170359849
- ベルナルディ、ガブリエラ (2016)、「アレクサンドリアのヒュパティア (355 年または 370 年頃～415 年)」、The Unforgotten Sisters: 女性天文学者と科学者、キャロライン・ハーシェル以前、Springer Praxis Books、pp. 27–36、doi :10.1007/978-3-319-26127-0_5、ISBN 978-3319261270
- Brakke, David (2018)、「Hypatia」、Torjesen, Karen、Gabra, Gawdat (編)、Claremont Coptic Encyclopedia、Claremont Graduate University
- ケイン、キャスリーン（1986年春）、「ヒュパティア、アレクサンドリア図書館、そしてMLS（殉教者図書館員症候群）」、コミュニティ＆ジュニアカレッジ図書館、4（3）：35–39、doi：10.1300/J107V04N03_05
- キャメロン、アラン（1990）「ミレトスのイサドルとヒュパティア：数学テキストの編集について」ギリシャ、ローマ、ビザンチン研究、31（1）：103–127
- ドノヴァン、サンディ（2008年）、ヒュパティア：数学者、発明家、哲学者（Signature Lives：古代世界）、コンパスポイントブックス、ISBN 978-0756537609
- モリナロ、ウルスル（1990）、「逆のキリスト教殉教者：ヒュパティア」、女性たちの満月：さまざまな時代と場所の著名な女性の29の言葉の肖像+ 1つの空虚なコース、ニューヨーク市：ダットン、ISBN 978-0-525-24848-4
- ニエトゥプスキ、ナンシー（1993）「アレクサンドリアのヒュパティア：数学者、天文学者、哲学者」アレクサンドリア、2、ファネス・プレス：45-56、ISBN 978-0933999978また、ジェレミア・リーディ訳『スーダ』57～58ページの「ヒュパティアの生涯」、ソクラテス・スコラスティコスの『教会史』7.13の59～60ページの「ヒュパティアの生涯」、ニキウ司教ヨハネの『年代記』84.87～ 103の61～63ページの「ヒュパティアの生涯」も参照。
- パーソンズ、ルーベン（1892）、「アレクサンドリアの聖キュリロスとヒュパティアの殺害」、歴史のいくつかの嘘と誤り、ノートルダム、インディアナ州：「アヴェ・マリア」のオフィス、pp. 44-53
- リチェソン, AW (1940)、「アレクサンドリアのヒュパティア」(PDF)、ナショナル数学マガジン、15 (2): 74–82、doi :10.2307/3028426、JSTOR 3028426
- Rist、JM (1965)、「Hypatia」、フェニックス、19 (3): 214–225、doi :10.2307/1086284、JSTOR 1086284
- ロンチェイ、シルヴィア（2021）[2011]、ヒュパティア：真実の物語、ベルリン-ニューヨーク：デグルイター、ISBN 978-3-1107-1757-0
- シェーファー、フランシス（1902）「アレクサンドリアの聖キュリロスとヒュパティアの殺害」カトリック大学紀要、8：441-453。
- テルエル、ペドロ・ヘスス (2011)、Filosofía y Ciencia en Hipatia (スペイン語)、マドリッド: グレドス、ISBN 978-84-249-1939-9
- ヴォクト、カリ（1993）、「「『哲学の教皇』- アレクサンドリアのヒュパティア」、ボレセン、カリ・エリザベス、ヴォクト、カリ（編）、キリスト教とイスラムの伝統に関する女性研究：古代、中世、ルネッサンスの先駆者たち、ドルドレヒト：クルーワー・アカデミック・パブリッシャーズ、pp. 155–175、doi :10.1007/978-94-011-1664-0_3、ISBN 978-9401116640
- ジエリンスキー、サラ（2010年3月14日）「ヒュパティア、アレクサンドリアの偉大な女性学者」、スミソニアン、2014年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ、2010年5月28日閲覧。
外部リンク
- 国際新プラトン学協会
- コンスタンティノープルのソクラテス、教会史、VII.15、インターネット アーカイブ
- （ギリシャ語とラテン語で）コンスタンティノープルのソクラテス、教会史、VII.15 (pp. 760–761)、ドクメンタ カトリック オムニアにて
