プロテスタントの歴史

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  三十年戦争前夜（1618年）の中央ヨーロッパにおけるプロテスタントとローマカトリックの分布。隠れプロテスタントは表示されていません。
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  宗教改革後、そして対抗宗教改革後のプロテスタントの概略的な広がり。隠れプロテスタントは示されていない。
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  宗教改革が最盛期を迎えた時期におけるプロテスタントの普及状況の概略図。イスラム教は赤色で示されている。隠れプロテスタント、隠れカトリック、隠れイスラム教徒は表示されていない。
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  プロテスタント宗教改革の最盛期
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  対抗宗教改革後。隠れプロテスタントは描かれていない。
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  フォンテーヌブロー勅令後。隠れプロテスタントは描かれていない。
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  アイルランド独立、カレリアからのフィンランド人追放、ドイツ人追放後の近代的な広がり

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  1545年におけるプロテスタントの割合による国別ランキング。
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  1710年におけるプロテスタントの割合による国別ランキング。
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  1938年におけるプロテスタントの割合別国別ランキング。
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  2010年におけるプロテスタントの割合別国別ランキング。
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  1938年当時のプロテスタント多数派国家。
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  2010年におけるプロテスタント多数派の国々。

9 世紀のトリノのクラウディウスは多くのプロテスタントの見解を先取りし、聖像破壊に狂信的な熱意を持っていた。トリノのクラウディウスは教皇権と救済における善行の役割を否定し、信仰のみを信じた。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}オルベのゴットシャルクもまた 9 世紀の神学者で、二重予定説と恩寵中心の救済観を教え、信仰のみの教義を反映していた。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}ゴットシャルクは、化体説を否定し、その著作が一部の改革者に影響を与えたラトラムヌスによって擁護された。^{[ 19 ]}

アヴィニョン教皇庁とローマ・カトリック教会の分裂（1378年～1416年）による混乱は、諸侯間の戦争、農民の反乱、教会の腐敗に対する広範な懸念を引き起こした。新たなナショナリズムもまた、比較的国際主義的であった中世世界に挑戦した。一連の破壊的で新しい視点の最初のものは、オックスフォード大学のジョン・ウィクリフから、そしてプラハ大学のヤン・フスからもたらされた（フスはウィクリフの影響を受けていた）。カトリック教会は、コンスタンツ公会議（1414年～1417年）でフスの教えに関する議論を正式に終結させた。公会議はヤン・フスを異端として断罪し、彼は通行権の保証にもかかわらず火刑に処された。教皇マルティヌス5世の命令により、ウィクリフの遺体は埋葬から12年後に掘り起こされ、異端者として火刑に処された。

ジョン・ウィクリフ

ピーター・ウォルド

コンスタンツ公会議は、中世の伝統的な教会と帝国の概念を確認し、強化した。前世紀に巻き起こった国家的または神学的な緊張には対処しなかった。公会議は分裂とボヘミアのフス戦争を防ぐことはできなかった。^{[ 20 ]}

中世後期のヨーロッパにおける修道院制度とスコラ学の崩壊は、教皇制の「バビロン捕囚」、教皇分裂、公会議運動の失敗によってさらに深刻化し、16世紀には宗教改革、そして後の根本的な宗教的価値観をめぐる大きな文化的議論が繰り広げられた（ドイツ神秘主義を参照）。歴史家は一般的に、改革の失敗（既得権益の多さ、改革連合の連携不足）は、最終的にはより大きな混乱、あるいは革命につながると考えていた。なぜなら、制度はいずれ調整されるか崩壊するかのどちらかであり、公会議運動の失敗はヨーロッパにおけるプロテスタント宗教改革の一因となったからである。これらの挫折した改革運動は、名目論見、近代信仰、ヒューマニズムなど多岐にわたり、経済的、政治的、人口統計的な要因と相まって、エリート聖職者の富と権力に対する不満の高まりに寄与し、世俗的なルネサンス教会の財政的および道徳的な腐敗に対する民衆の意識を高めた。

黒死病の流行は、経済、ひいてはヨーロッパ社会の根本的な再編成を促した。しかし、新興都市部では、14世紀から15世紀初頭にかけての災厄とそれに伴う労働力不足が、経済の多様化と技術革新の強力な推進力となった。黒死病の後、飢饉、疫病、伝染病による当初の人命損失は、都市部における資本蓄積の強化に寄与し、銀行業（アウクスブルクのフッガー銀行家とフィレンツェのメディチ家が最も著名）、繊維産業、特に百年戦争によって刺激された兵器産業、そして主に兵器産業の隆盛による鉄鉱石採掘など、多様な分野における貿易、産業、そして急成長する都市の成長を刺激した。余剰生産物の蓄積、競争による過剰生産、そして経済的利益を最大化するための激しい競争は、内戦、侵略的な軍国主義、ひいては中央集権化へとつながった。中央集権化への動きの直接的な結果として、 「蜘蛛王」と呼ばれたフランス王ルイ11世（1461～1483年）のような指導者は、自らの権力行使に対するあらゆる憲法上の制約を取り除こうとした。イングランド、フランス、スペインでは、13世紀に始まった中央集権化への動きが成功裏に終結した。

しかし、復興と繁栄が進み、15世紀後半から16世紀にかけて人口が以前の水準に戻ると、新たに豊富になった労働力と生産性の向上は、西ヨーロッパ社会の多くの層にとって複雑な恩恵となった。伝統に反して、地主は農民を「共有地」から排除し始めた。貿易が活発化するにつれ、地主は荘園経済からますます離れていくようになった。フランス、ドイツ、オランダでは毛織物製造業が大きく拡大し、新たな繊維産業が発展し始めた。

活版印刷の発明は、プロテスタント教徒による聖書翻訳と信徒への普及への熱意につながった。

ルネサンス期の「ヒューマニズム」は、かつてないほどの学問的活力と学問の自由への関心を喚起した。大学では、教会の本質、教皇権、公会議、そして君主の権威の源泉と範囲について、継続的かつ真剣な理論的議論が繰り広げられた。

ローマに対する抗議活動が本格的に始まったのは、アウグスティヌス修道会の修道士でヴィッテンベルク大学の教授であったマルティン・ルターが、 1517年に免罪符販売に関する議論の再開を呼びかけた時であった。不満が急速に広まったのは、印刷機の発明と、それによって95ヶ条の論題を含む思想や文書が迅速に流通したことが大きな要因であった。情報は、手書きの原稿だけでなく、安価な印刷物や木版画によっても、社会の貧困層に広く伝わった。

ドイツでの出来事と並行して、スイスでもウルリヒ・ツヴィングリの指導の下、運動が始まった。印刷機の導入により思想が急速に各地に広まったため、これら二つの運動はほとんどの点で意見が一致したが、いくつかの未解決の相違点により、両者は分離したままだった。ツヴィングリの信奉者の中には、宗教改革は保守的すぎると考え、独自に、より急進的な立場へと向かった者もおり、その一部は現代の再洗礼派の中に残っている。他のプロテスタント運動は、神秘主義や人文主義（エラスムス参照 ）の流れに沿って発展し、時にはローマやプロテスタントから離脱したり、教会外で形成されたりした。

宗教改革の第一段階、すなわちルターの破門と教皇による宗教改革の非難の後、ジョン・カルヴァンの業績と著作は、スイス、スコットランド、ハンガリー、ドイツなど各地の様々なグループの間で緩やかな合意を形成する上で影響力を持った。

宗教改革の基盤はアウグスティヌス主義と深く関わっていた。ルターとカルヴァンはともに、ヒッポのアウグスティヌスの神学的教えと結びついた思想を持っていた。改革者たちのアウグスティヌス主義は、当時のカトリック教会に異端とみなされたペラギウス主義と闘った。この宗教的激動のさなか、1524年から1525年にかけてのドイツ農民戦争がバイエルン、テューリンゲン、シュヴァーベンの各公国を席巻し、カトリック教会の聖職者階級に対する暴動に農民たちと共に加わったギーベルシュタットの騎士フロリアン・ガイアー率いる黒隊を含むプロテスタント集団の手によって、多数のカトリック教徒が命を落とした。

1529年に始まり1536年に完了したヘンリー8世によるイングランド国教会のローマからの政治的分離は、イングランドをこの広範な改革運動に同調させた。しかし、イングランド国教会の宗教的変化は、ヨーロッパの他の地域よりも保守的に進んだ。イングランド国教会の改革者たちは、何世紀にもわたってカトリックの伝統とプロテスタント主義への共感を交互に持ち、古代の伝統への固執とプロテスタント主義の間の安定した妥協点を形成した。これは現在では時に中道と呼ばれる。^{[ 21 ]}

マルティン・ルター、ジョン・カルヴァン、ウルリヒ・ツヴィングリは、彼らの改革運動が統治当局、すなわち「官吏」によって支援されたことから、官吏的改革者とみなされている。賢公フリードリヒは、自身が創設した大学の教授であったルターを支援しただけでなく、アイゼナハのヴァルトブルク城にルターを匿うことで彼を保護した。ツヴィングリとカルヴァンは、チューリッヒとジュネーブの市議会によって支援された。「マギスター」という言葉は「教師」という意味も持つため、官吏的改革は教師の権威を重視する点でも特徴づけられる。これは、ルター、カルヴァン、ツヴィングリがそれぞれの聖職分野における改革運動の指導者として際立っていたことからも明らかである。

彼らの権威ゆえに、彼らはローマ教皇に似すぎていると急進的改革派からしばしば批判された。例えば、急進的改革派のアンドレアス・フォン・ボーデンシュタイン・カールシュタットは、ヴィッテンベルクの神学者を「新カトリック教徒」と呼んだ。^{[ 22 ]}

ルネサンスによってもたらされた人文主義者たちの挫折した改革主義は、改革者たちの焦燥感を募らせた。エラスムス、そして後にマルティン・ルターやツヴィングリといった人物がこの議論から現れ、最終的にはキリスト教世界のもう一つの大きな分裂へと繋がることになる。14世紀のウィリアム・オブ・オッカムに始まる神学の危機は、新たな市民の不満と並行して起こっていた。スコラ哲学の哲学的基盤が崩壊して以来、新たな唯名論は、人間と神の仲介者として正当化された制度的教会にとって良い兆候ではなかった。新たな思想は、いかなる宗教的教義も哲学的議論によって支持することはできないという考えを支持し、トマス・アクィナスによって確立された中世の理性と信仰の古い同盟関係を蝕んでいった。

中世スコラ哲学とその基盤となる制度に反旗を翻した主要な個人主義的改革運動は、ヒューマニズム、敬虔主義（例えば、共同生活兄弟会やヤン・スタンドンクを参照）、そして厳格主義の伝統であった。ドイツでは、「近代的な道」あるいは敬虔主義が大学で広まり、もはや合理的な統治原理ではなく、制限できない恣意的で不可知な意志として神を再定義する必要が生じた。神は今や支配者となり、宗教はより熱烈で感情的なものとなった。こうして、人間は自らの努力では救われず、神の恩寵によってのみ救われると主張するアウグスティヌス神学の復興は、人間が善行を行い天国に入るための道筋を提供するはずだった教会の厳格な制度の正当性を蝕むことになった。しかし、ヒューマニズムは、ルネサンスにおける古典的な学問と思想の復興に端を発する、より教育改革運動であった。アリストテレス論理学への反乱として、この運動は理性よりも雄弁を通して個人を改革することに重点を置いた。ヨーロッパ・ルネサンスは、ヨーロッパ文化の偉大な統一言語としてラテン語の伝統的な使用を強化することで、北欧の人文主義者たちの基盤を築いた。

ロイヒリン（1455～1522）事件をめぐるドイツの学界の二極化は、ヘブライ語とユダヤ教の文献を研究したロイヒリンがエリート聖職者から攻撃されたことで、ルターを学問の自由を支持する人文主義教育改革に完全に同調させることになった。同時に、ルネサンスの影響はまもなく伝統的なカトリックに逆効果となり、改革の時代と中世ラテン語の伝統の多くを否定する時代をもたらした。エラスムスに率いられた人文主義者たちは、教会内のさまざまな形態の腐敗を非難したが、それらの腐敗は中世の教会の最盛期よりも蔓延していたことはなかったかもしれない。エラスムスは、真の宗教は儀式や祭礼の外面的な象徴ではなく、内面的な献身の問題であると主張した。古代の文献に立ち返ると、この観点からすれば古代の伝統の最大の集大成である聖典は、人生の指針となる。道徳改革を支持し、教訓的な儀式を軽視したエラスムスは、ルターの基礎を築いた。ロイヒリンは、特にヘブライ語の面でルターを支援し、また甥のフィリップ・メランヒトンをヴィッテンベルク大学に派遣して教鞭を執らせた。

人文主義の知的反聖職者主義は、ルターに大きな影響を与えた。北ドイツの教育水準がますます高まる中産階級、すなわち知識人層や都市住民は、当時の文化的媒体に従って不満を概念化するために、ルターの宗教観の見直しに目を向けた。市民階級の台頭、制度的障壁や時代遅れの文化的慣習から解放された新しい事業を営みたいという願望は、人文主義的個人主義の魅力を高めた。多くの人々にとって、教皇の制度は、特に適正価格と高利貸しに関する見解において、硬直的であった。北ドイツでは、市民階級と君主は、国に税金を納めず、臣民から税金を徴収してイタリアの教皇に不均衡に収入を送っていることに、不満を募らせていた。

こうした傾向は、反聖職者主義とともに、抜本的な改革と活性化への要求を高めた。新たな思想家たちは、聖職者と信徒の間の隔たりに気づき始めた。例えば、聖職者は必ずしも十分な教育を受けていたわけではなかった。教区司祭はラテン語を知らないことが多く、当時の地方の教区では、多くの人々が神学教育を受ける機会が限られていた。広大な土地所有と制度的な硬直性（聖職者の過剰な人数も一因となっていた）のため、多くの司教は神学ではなく法律を学び、行政訓練を受けた財産管理者という役割に追いやられていた。司祭たちは宗教的な活動を重視したが、教会の威厳は、特に教養のある都市住民の間で低下し始め、フランス王フィリップ4世による教皇ボニファティウス8世の逮捕、「バビロン捕囚」、大分裂、公会議改革の失敗といった、近年の政治的屈辱の連続を考慮すると、なおさらそうだった。ある意味では、教皇レオ10世によるサン・ピエトロ大聖堂再建のための資金調達運動は、世俗的なルネサンス教会としては行き過ぎであり、強引な免罪符販売を招き、都市部における聖職者組織の反感をさらに強める結果となった。

ルターは人文主義者から個人主義の感覚、つまり各人が自分自身の司祭になれるという考え（北部の教育を受けた都市部の中産階級の急速な台頭を考えると、この考え方は大衆の支持を得やすかった）と、唯一真の権威は聖書であるという考え方を借用し、公会議運動の改革主義的な熱意を反映し、教皇の権威を制限することについての議論を再び開いた。彼の考えは信徒と聖職者の間の境界線を明確に再定義することを求めていたが、この時点ではまだ改革主義的な性質を持っていた。しかし、人間の意志はそれ自体で善を選ぶことができないというルターの主張は、最終的にルター派の改革主義と人文主義を区別するエラスムスとの決裂につながった。この問題に関して、ルターはトマス主義の学問（時には「スコラ・アンティクア」または「旧学派」と呼ばれる）に味方し、エラスムスは特にスコトゥス派とフランシスコ会の認識論に依拠する「スコラ・モデルナ」または「新学派」に味方した。ルターは生涯を通じて、どちらか一方の陣営に一貫して属していたわけではなかった。むしろ、議論の際には、自身の目的に応じて、戦術的にどちらかの陣営に味方する立場を取った。特に、当時ますます人気を集めていた近代スコラの自由意志主義が、義認論に及ぼす脅威を警戒していたことが、彼の意図するところであった。

ルターは聖餐の神学を「聖餐的結合」と呼び、聖餐的結合において、聖別されたパンはキリストの体と、聖別されたぶどう酒はキリストの血と、キリストの創立によって結合され、その結果、これらの「要素」、すなわち聖別されたパンとぶどう酒を飲食する者は、実際にキリストの肉体と血をも飲食することになると主張した。ルターはこのことについて、1526年の『キリストの体と血の秘跡―狂信者に対する反論』や1528年の『キリストの晩餐に関する告白』など、何度も論じている。1530年のアウグスブルク信仰告白では、第10条「主の晩餐について」に述べられたルター派の立場に対し、カトリック教会は『アウグスブルク反駁』で「第10条は言葉の点で何ら問題ない」と反論した。^{[ 23 ]}後にトレント公会議は今日教えられているように化体説を成文化し、秘跡的結合を否定することになる。

1529年のマールブルク会談で、ツヴィングリ派とメランヒトンはルターと共にツヴィングリとの合同に反対した。15項目のうち14項目で合意が得られたが、例外は聖餐の性質であった。^{[ 24 ]}同様に、ツヴィングリはより保守的なルターと提携するよりも、儀式主義をさらに否定した。

宗教改革にとってのもう一つの挫折はブランデンブルクで起こった。ブランデンブルク選帝侯ヨアヒム1世は、反乱の原因をルター派に求めたが、他の人々も同様だった。ブランデンブルクでルター派が確立されたのは、彼の後継者であるヨアヒム2世の時代になってからであり、旧来の宗教が正式に消滅したのは、レブス司教でありラッツェブルクの君主兼司教であった最後のカトリック司教ゲオルク・フォン・ブルーメンタールが亡くなるまでのことだった。

カール5世は宗教改革と戦ったが、彼の先駆者である国家主義的なマクシミリアン1世の治世に宗教改革運動が始まったのは偶然ではない。西ヨーロッパの中央集権国家は、バチカンとの協定により、教会の豊富な財産を政府支出に充てることを認められ、ローマから大きく自治権を持つ国教会を設立することができたが、帝国側で同様の動きは、諸侯や司教領主が世俗的な普遍帝国の威信を捨てる改革に抵抗していた限り、成功しなかった。

フス派は、チェコの宗教改革者ヤン・フスの教えに従った、ボヘミア王国におけるキリスト教運動であった。

チェコの宗教改革者であり大学教授でもあったヤン・フス（1369年頃～1415年）は、ボヘミア宗教改革の最も著名な代表者であり、プロテスタント宗教改革の先駆者の一人となった。ヤン・フスは、自らの教えを擁護するために自ら出席した1415年のコンスタンツ公会議において、異端と宣告され、火刑に処された。

主に宗教運動であったフス派は、社会問題によって推進され、チェコの国民意識を高めた。ヤン・フスの処刑から2年後の1417年、チェコの宗教改革は急速に国内における主要な勢力となった。

フス派が人口の大多数を占めていたため、バーゼル公会議は1437年に王国のために初めて二つの「宗教」 （カトリックとフス派の運動であるチェコ・ウトラキズム）の制度を認めざるを得なくなり、バーゼル協定に署名した。ボヘミアは後にプロテスタントの王（ポジェブラディのゲオルギー）も選出した。

ハプスブルク家がこの地域を支配下に置いた後、フス派教会は禁止され、王国は部分的にカトリック化された。その後、ハプスブルク家がチェコの土着のフス派教会への迫害を継続する中でルター派を容認したことで、ルター派は相当数の信者を獲得した。こうして多くのフス派信者が自らをルター派と宣言した。

フス派にルーツを持つ2つの教会は、現在、無神論者が大多数を占めるこの国で2番目と3番目に大きな教会となっている。それは、チェコ同胞団（モラヴィア教会として知られる国際的な教会の起源となった）とチェコスロバキア・フス派教会である。

マルティン・ルターはドイツの修道士であり、^{[ 27 ]}神学者、大学教授、司祭、プロテスタントの父であり、^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}教会改革者であり、彼の思想はプロテスタント宗教改革の始まりとなった。^{[ 32 ]}

ルターは、救いは神からの無償の賜物であり、罪からの贖い主であるイエスへの真の信仰を通してのみ得られると教えた。彼の神学は、聖書をキリスト教教義の唯一の無謬の源泉として提示することによって教皇制の権威に異議を唱え^{[ 33 ]} 、洗礼を受けたすべてのキリスト教徒が普遍的な祭司であるという教義において「祭司主義」に反論した^{[ 34 ]}。

ルターは1521年のヴォルムス帝国議会で神聖ローマ皇帝カール5世と対立し、自らの著作を撤回することを拒否したため、教皇レオ10世によって破門され（帝国議会開会前の1521年1月3日）、無法者と宣告された。 ルターが聖書を民衆の言語に翻訳したことで、聖書はより身近なものとなり、教会とドイツ文化に多大な影響を与えた。 ルターの翻訳は、ドイツ語の標準語の発展を促し、翻訳の技術にいくつかの原則を加え、^{[ 35 ]}欽定訳聖書の翻訳にも影響を与えた。^{[ 36 ]}ルターの賛美歌は、キリスト教における会衆歌唱の発展を促した。^{[ 37 ]}ルターとカタリーナ・フォン・ボラの結婚は、プロテスタントにおける聖職者の結婚の慣習のモデルとなった。^{[ 38 ]}

1516年から1517年にかけて、ドミニコ会修道士で免罪符販売の教皇特使であったヨハン・テッツェルは、ローマのサン・ピエトロ大聖堂の再建資金を集めるために免罪符を販売する目的でローマ・カトリック教会からドイツに派遣された。^{[ 39 ]}ローマ・カトリック神学では、信仰だけでは、それが信心深いものであれ教義的なものであれ、人間を義とすることはできず、^{[ 40 ]}慈善活動や善行に積極的に取り組む信仰（fides caritate formata）だけが人間を義とすることができるとされていた。^{[ 41 ]}これらの善行は、教会に寄付することで得られるものであった。

1517年10月31日、ルターはマインツおよびマクデブルク大司教アルブレヒトに手紙を書き、免罪符の販売に抗議した。彼は手紙に「マルティン・ルターによる免罪符の力と効力に関する論考」の写しを同封した。これは後に「95ヶ条の論題」として知られるようになった。

^{ルターは、}ヨハン・テッツェルに帰せられる「金庫にコインが入るとすぐに、魂は煉獄から飛び出す」という言葉に異議を唱え^、赦しは神のみが与えるものであるため、免罪符が購入者をあらゆる罰から解放し、救済を与えるという主張は誤りであると主張した。キリスト教徒は、そのような偽りの保証のためにキリストに従うことを怠ってはならない、と彼は述べた。

ウォルター・クレーマー、ゲッツ・トレンクラー、ゲルハルト・リッター、ゲルハルト・プラウゼによれば、^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}ドアに張り紙をした話は歴史の柱の一つとして定着しているが、真実に基づいた根拠はごくわずかである。ルターの死後出版された全集第2版の序文で、人文主義者で改革派のフィリップ・メランヒトンは、「伝えられるところによると、ルターは情熱と正義の信仰に燃え、10月31日（旧暦）の諸聖人の日の前夜に、ドイツのヴィッテンベルク城教会に95ヶ条の提題を掲示した」と記している。しかし、序文執筆当時、メランヒトンはヴィッテンベルクから遠く離れたテュービンゲンに住んでいた。さらに序文の中で、メランヒトンは他にも事実とは異なる記述をしている。例えば、免罪符販売業者のヨハン・テッツェルがルターの95ヶ条の提題を公然と焼却したこと、ルターが自然科学と物理学の講義を行っていたこと、そしてルターが1511年にローマを訪れたことを記している。ヴィッテンベルク大学の教授が提題を扉に掲示するなど、歴史上前例がない。さらに、ルターは厳格な法遵守者として知られており、自らの思想や方針を公表することは困難であった。そのようなやり方は彼の性格にそぐわないだろう。ルターは著作の中でこの方向について何も述べておらず、論文発表に関する唯一の同時代の記録は、ルターの召使いアグリコラがラテン語で書いたものである。この記録の中で、アグリコラは、ルターが「1517年にヴィッテンベルク大学の慣習に従い、学術的な議論の一環としてある論文を発表した。論文の発表は控えめで敬意を払った方法で行われ、誰かを嘲笑したり侮辱したりすることはなかった」と述べている。論文を扉に釘付けにしたという記述はなく、他の資料にもそのような記述はない。実際には、ルターは手書きの写しに敬意を表するコメントを添えて、免罪符販売の責任者であるマインツ・マクデブルク大司教アルブレヒトと、ルターの上司であるブランデンブルク司教に提出したのである。

ルターの友人たちが95ヶ条の論題をラテン語からドイツ語に翻訳し、印刷して広く複製したのは1518年1月になってからで、この論争は印刷機によって助けられた歴史上最初の論争の一つとなった。^{[ 46 ]} 2週間以内に論題の複製はドイツ全土に、2か月以内にはヨーロッパ全土に広まった。論題が配布された速さとは対照的に、教皇庁の対応は遅かった。ルター、政府、教会関係者による3年間の議論と交渉の後、1520年6月15日、教皇は教皇勅書「Exsurge Domine 」でルターに、 95ヶ条の論題を含む著作から引用した41の文を60日以内に撤回しなければ破門の危険があると警告した。

その年の秋、ヨハン・エックはマイセンや他の町で教皇勅書を公布した。教皇使節のカール・フォン・ミルティッツは解決を仲介しようとしたが、10月に教皇に和解的な著書『キリスト者の自由について』（教皇は読むことを拒否した）を送っていたルターは、 1520年12月10日にヴィッテンベルクで公然と教皇勅書と教令に火を放った^{[ 47 ]。}彼はこの行為を『なぜ教皇とその最近の著書が焼かれたのか、そしてすべての条項に関する主張』で擁護した。

その結果、ルターは1521 年 1 月 3 日、教皇庁勅書Decet Romanum Pontificemでレオ 10 世によって破門されました。

1534年、エチオピア正教会のミカエル執事はヴィッテンベルクへ旅し、マルティン・ルターと会見した。両者は、ルター派のミサとエチオピア正教会のミサが一致しているという点で意見が一致した。^{[ 48 ] [ 49 ]}議論の中で、ミカエル執事はルターのキリスト教信仰箇条を「良い信条」として肯定した。^{[ 50 ]}マルティン・ルターは、エチオピア正教会が「両形態の聖餐、現地語の聖書、既婚聖職者」などの信仰の要素を実践していることに気づき、これらの慣習はルター派教会で慣習となった。^{[ 51 ]}ルター派にとって、「エチオピア教会は使徒たちと直接つながりのある古代教会」であったため、「ローマ・カトリック教皇の権威の外にある教会というルターの新たなプロテスタントのビジョンに正当性を与えた」のである。^{[ 52 ]}

16世紀を通じて、デンマーク（ノルウェーとアイスランドも統治していた）とスウェーデン（フィンランドも統治していた）の君主がルター派に改宗したことで、スカンジナビア半島全体が最終的にルター派を採用するようになった。

スウェーデンでは、1523年に国王に選出されたグスタフ・ヴァーサが宗教改革を主導した。教皇がスウェーデンの教会問題に干渉したことで教皇との間に摩擦が生じ、1523年からスウェーデンと教皇庁との公式な関係は途絶えた。^{[ 53 ]} 4年後、ヴェステロース議会で、国王は議会に国教会に対する自身の支配権を認めさせることに成功した。国王はすべての教会財産を所有し、教会の任命には国王の承認が必要となり、聖職者は民法に従うことになり、「純粋な神の言葉」が教会で説教され、学校で教えられることになった。これは事実上、ルター派の思想に対する公式な認可を与えるものであった。^{[ 53 ]}こうして、1527年にスウェーデンはプロテスタントを公式に採用した最初の国民国家となった。^{[ 54 ]}

フレデリック 1 世(1523–33)の治世下では、デンマークは公式にはカトリックのままであった。しかし、フレデリックは当初ルター派を迫害すると誓ったものの、すぐにルター派の説教者や改革者を保護する政策を採用し、その中で最も有名なのがハンス タウゼンであった。^{[ 53 ]}彼の治世中、ルター派はデンマーク国民の間で大きな広がりを見せた。フレデリックの息子クリスチャンは公然とルター派であったため、父の死後、王位に選出されることはなかった。しかし、その後の内戦で勝利した後、1537 年にクリスチャン 3 世となり、公式の国教会の改革に着手した。スウェーデン (そして政治的にはフィンランドも) では、大規模な典礼闘争が 20 年間続いた。これは、ドイツのアウクスブルク暫定の措置と同様に、教会をカトリックに半分戻すことを目的としていた。

1529年に始まり1536年に完了したヘンリー8世によるイングランド国教会のローマからの分離は、イングランドをこの広範な改革運動へと導いた。しかし、イングランド国教会における宗教改革は、ヨーロッパの他の地域よりも保守的に進められた。ヘンリー8世自身はローマとの結びつきを断ち切ることだけを望んでいたが、司教たち、特にカンタベリー大主教トーマス・クランマーは、新たに独立した教会をプロテスタント改革へと導いた。イングランド国教会の改革者たちは、何世紀にもわたり、古来の伝統への共感とより急進的なプロテスタント主義の間を行き来し、保守的な慣習とピューリタンの思想との妥協点を見出した。ヴィクトリア朝時代には、ジョン・ニューマンがこれを中道（ via media ）として再解釈し、この考え方は今もなお英国国教会の議論における重要なテーマとなっている。

イングランドにおける宗教改革は、ヨーロッパの他の地域とは異なる道をたどった。イングランドでは長らく強い反聖職者主義の潮流があり、ジョン・ウィクリフのロラード派運動が既に始まっていた。この運動はボヘミアのフス派に大きな影響を与えた。ロラード派は弾圧され、地下運動となったため、1520年代におけるその影響力の程度を正確に評価することは難しい。

イングランド宗教改革の特異な性格は、当初はヘンリー8世の政治的必要性によって推進された。ヘンリーはかつて敬虔なカトリック教徒であり、ルターを強く批判する本を著したことさえあったが、後に教皇制との決別が都合がよく利益になると判断した。彼の妻、アラゴンのキャサリンは、メアリーという一人娘しか産まなかった。イングランドは最近、長期にわたる王朝紛争（薔薇戦争を参照）を経験していたため、ヘンリーは男子の後継者がいないことが子孫の王位継承権を危うくするのではないかと恐れた。しかし、教皇クレメンス7世は、カール5世の「ローマ略奪」に注力していたため、ヘンリーの婚姻無効の要求を拒否した。もしクレメンスが婚姻無効を認め、前任者ユリウス2世の誤りを認めていれば、教皇が神の意志に代えて自らの判断を下すというルター派の主張を支持することになっただろう。ヘンリー王は、イングランド国教会をローマの権威から切り離すことを決意した。 1534年、国王至上法によりヘンリー8世はイングランド国教会の最高首長となった。1535年から1540年にかけて、トーマス・クロムウェルの統治下で、修道院解散として知られる政策が実施された。一部の聖人崇敬、特定の巡礼、そして巡礼地も攻撃の対象となった。膨大な量の教会の土地と財産が王室の手に渡り、最終的には貴族や郷紳の手に渡った。こうして形成された既得権益は、修道院解散を支持する強力な勢力となった。

ヘンリー8世の宗教改革には、トーマス・モアやジョン・フィッシャー司教など、反対したために処刑された著名な反対者もいた。また、大陸で流行していたツヴィングリ派やカルヴァン派の教義に感化された改革派も台頭していた。ヘンリー8世の死後、プロテスタントの息子エドワード6世が王位を継承した。エドワード6世は、即位時にわずか9歳、死去時にも16歳に満たなかったため、権限を与えられた顧問官であるサマセット公とノーサンバーランド公を通じて、教会内の聖像の破壊とチャントリーの閉鎖を命じた。エドワード6世の治世下、トーマス・クランマーが大司教を務め、イングランド国教会の改革は教義上明確に確立された。しかし、民衆レベルでは、イングランドの宗教は依然として流動的な状態にあった。メアリー女王の治世（1553年～1558年）に短期間カトリックが復権した後、エリザベス1世の治世中に緩やかな合意が形成されたが、この点については歴史家の間でかなりの議論がある。しかし、英国国教会の起源は、いわゆる「エリザベス朝宗教和解」に伝統的に帰せられている。この妥協は不安定で、一方では極端なカルヴァン主義、他方ではカトリック主義の間を揺れ動く可能性があったが、同時代のフランスの血なまぐさい混乱状態と比べれば、 17世紀のピューリタン革命、すなわちイングランド内戦までは比較的成功したと言える。

ピューリタン

大陸における対抗宗教改革の成功と、さらなるプロテスタント改革を目指すピューリタン派の台頭は、エリザベス朝時代を二極化させたが、イングランドが近隣諸国が数世代前に経験したような宗教的対立に見舞われたのは、1640年代になってからのことだった。

初期のピューリタン運動（16世紀後半～17世紀）は改革派、すなわちカルヴァン主義であり、イングランド国教会の改革を目指す運動でした。その起源は、エリザベス朝の宗教改革に対する不満にありました。彼らは、イングランド国教会がヨーロッパのプロテスタント教会、特にジュネーブ教会により近いものになることを望んでいました。ピューリタンは、教会の装飾や儀式（祭服、聖職服、オルガン、ひざまずき）を偶像崇拝的であるとして反対し、それらを「カトリックの虚飾とぼろきれ」と非難しました（祭服論争を参照）。彼らはまた、教会裁判所にも反対しました。彼らは『共通祈祷書』の儀式の指示や定型句のすべてを全面的に支持することを拒否し、法的強制と検査によってその典礼秩序を押し付けることが、ピューリタニズムを反対運動へと変えていきました。

後期のピューリタン運動は、しばしば非国教徒や非順応主義者と呼ばれ、最終的には様々な改革派教派の形成につながった。

アメリカへの最も有名でよく知られた移住は、イングランド国教会から分離したピューリタンの移住であり、彼らはまずオランダへ逃れ、その後アメリカへ渡り、ニューイングランドにイギリスの植民地を建設した。ニューイングランドは後にアメリカ合衆国の一部となった。

これらのピューリタン分離主義者は「ピルグリム」としても知られていました。1620年にプリマス（後のマサチューセッツ州）に植民地を建設した後、ピューリタンのピルグリムたちはイングランド国王から勅許状を受け取り、植民地の正当性を認められ、重商主義の原則に従ってイングランドの商人との貿易や商業を行うことが許されました。当初はかなり困難を伴ったものの、成功を収めたこの植民地は、アメリカにおけるプロテスタントの存在の始まりを告げるものであり（それ以前のフランス、スペイン、ポルトガルの入植地はカトリックでした）、精神的および経済的自由のオアシスのような場所となり、イギリス諸島やヨーロッパ（そして後には世界中）から迫害されたプロテスタントやその他の少数派が平和、自由、機会を求めて逃れてきました。

入植者たちの当初の目的は、イングランドやヨーロッパの他の地域では認められていなかった精神的なピューリタニズムを確立すること、イングランドやアメリカ先住民との平和的な交易を行うこと、そしてアメリカ大陸の人々をキリスト教化することであった。

スコットランドにおける宗教改革は、教会的には改革派の路線に沿った教会の再建という形で頂点に達し、政治的にはフランスに対するイングランドの影響力の勝利という形で頂点に達した。ジョン・ノックスはスコットランド宗教改革の指導者とみなされている。

1560年の宗教改革議会は、教皇の権威を否定し、ミサの執行を禁じ、プロテスタントの信仰告白を承認したが、これは、不在の娘であるスコットランド女王メアリー（当時はフランス女王でもあった）の名においてスコットランドを統治していた摂政メアリー・オブ・ギーズの政権下でのフランスの覇権に対する革命によって可能になった。

スコットランドの宗教改革はスコットランド教会^{[ 55 ]}を決定的に形作り、その後、それを通して世界中の他のすべての長老派教会にも影響を与えた。

マルティン・ルターの活動後まもなく、カトリック教徒の間でも霊的な復興運動が起こり、スコットランドの盟約派運動、すなわちスコットランド長老派教会の前身となる運動へと発展した。この運動は広がり、イングランドの聖公会におけるピューリタニズムの形成に大きな影響を与えた。スコットランドの盟約派はローマ・カトリック教会から迫害を受けた。カトリック教会によるこの迫害により、プロテスタントの盟約派指導者の一部はスコットランドからフランス、そして後にスイスへと逃れた。

プロテスタントはフランスにも広まり、そこでプロテスタントは「ユグノー」として知られるようになった。

フランソワ1世（在位1515年～1547年）は、宗教改革には個人的には関心がなかったものの、人文主義運動への関心から、当初は寛容な態度を保っていた。しかし、1534年の「プラカード事件」を機に、この態度は一変する。この事件では、プロテスタントがカトリックのミサを非難するプラカードをフランス各地に掲示し、王室の居室にまで届いた。宗教的信仰の問題が政治の舞台に持ち込まれるにつれ、フランソワ1世はこの運動を王国の安定に対する脅威とみなすようになった。

プラカード事件の後、犯人は一斉に逮捕され、少なくとも12人の異端者が処刑され、プロテスタントへの迫害は激化した。^{[ 56 ]}当時フランスから逃亡した一人にジャン・カルヴァンがおり、1535年にバーゼルに移住した後、1536年に最終的にジュネーブに定住した。ジュネーブでフランス国王の手が届かないところで、カルヴァンはフランスの教会の牧師の養成を含め、故郷の宗教問題に関心を持ち続けた。

フランスでプロテスタントの数が増加するにつれて、裁判を待つ刑務所の異端者の数も増加した。ノルマンディーでの事件数を減らすための実験的なアプローチとして、1545年にルーアン高等法院に異端者裁判専用の特別法廷が設立された。^{[ 57 ] [ 58 ]} 1547年にアンリ2世が王位に就くと、プロテスタント迫害が激化し、パリ高等法院にも異端者裁判専用の特別法廷が設立された。これらの法廷は、燃える絞首台で死刑を宣告することで知られていたため、「燃える部屋」 （ La Chambre Ardente ）として知られるようになった。 ^{[ 59 ]}

アンリ2世による激しい迫害にもかかわらず、フランス改革派教会は、その方向性において概ねカルヴァン主義的であり、都市部のブルジョワジーや貴族階級の一部など、国の大部分で着実に勢力を拡大し、カトリック教会の頑固さと自己満足に疎外された人々を惹きつけた。

フランスのプロテスタントは、迫害によってその魅力が増したものの、1550年代の貴族の改宗によってさらに明白になったように、明らかに政治的な性格を帯びるようになった。これは、宗教戦争として知られる一連の破壊的で断続的な紛争の前提条件を作り出す効果をもたらした。内戦は、 1559年のアンリ2世の突然の死によって加速し、フランス王室の長期にわたる弱体化の始まりとなった。残虐行為と暴虐行為は、この時代の決定的な特徴となり、 1572年8月のサン・バルテルミーの虐殺で最も激しく示され、カトリック教会はフランス全土で3万人から10万人のユグノーを虐殺した。^{[ 60 ]}戦争は、かつてユグノーであったアンリ4世が、プロテスタント少数派に対する公式の寛容を約束するナントの勅令を発布したが、非常に制限された条件付きであったことでようやく終結した。カトリックは国教として存続し、フランスのプロテスタントの勢力はその後1世紀にわたって徐々に衰退していき、ルイ14世のフォンテーヌブロー勅令によって頂点に達した。この勅令はナントの勅令を廃止し、カトリックをフランス唯一の合法宗教とした。フォンテーヌブロー勅令に対抗して、ブランデンブルク家のフリードリヒ・ヴィルヘルムはポツダム勅令を発布し、フランスのユグノー難民に自由な通行権と10年間の免税措置を与えた。

オランダにおける宗教改革は、他の多くの国とは異なり、17州の支配者によって開始されたのではなく、複数の民衆運動によって始まり、さらに大陸の他の地域からプロテスタント難民が到着したことで勢いを増した。宗教改革初期の数十年間は再洗礼派運動がこの地域に人気を博したが、1560年代以降は、オランダ改革派教会という形でカルヴァン主義が国内で支配的なプロテスタント信仰となった。

フェリペ2世のスペイン政府によるプロテスタントへの厳しい迫害は、地方における独立への願望を高め、それが八十年戦争へとつながり、最終的にはプロテスタントが多数を占めるオランダ共和国とカトリックが多数を占める南ネーデルラント（現在のベルギー）の分離へと至った。

16世紀、ハンガリー王国の人口の大部分はプロテスタントに改宗した。1526年のモハーチの戦いの後、ハンガリーの人々は政府が自分たちを守ることができないことに失望した。

この国におけるプロテスタントの普及は、マルティン・ルターの著作を理解し翻訳できるドイツ系少数民族の存在によって促進された。ルター派はドイツ語を話す人々の間で足場を築いたが、カルヴァン派はハンガリー系住民の間で広く受け入れられるようになった。^{[ 61 ]}

より独立心の強い北西部では、トルコとの戦いに身を投じたハプスブルク君主国の庇護を受けた支配者や聖職者たちが、古来のカトリック信仰を守ろうとした。彼らはプロテスタントを可能な限り投獄したり、火刑に処したりした。こうした強硬な措置は、抗議運動の火種をさらに煽った。プロテスタントの指導者には、マティアス・ビロ・デヴァイ、ミハイル・シュタライ、ステファン・キス・セゲディなどがいた。

16世紀末にはハンガリーの人口の大多数はプロテスタントであったと思われるが、 17世紀の対抗宗教改革の努力により王国の大多数がカトリックに改宗した。^{[ 62 ]}かなりの数のプロテスタント少数派が残っており、そのほとんどはカルヴァン主義の信仰を堅持していた。

1558年、トゥルダのトランシルヴァニア議会はカトリックとルター派の信仰の自由を宣言したが、カルヴァン主義は禁止した。10年後の1568年、議会はこの自由を拡大し、「いかなる者も、その宗教を理由に捕虜にしたり追放したりして脅迫することは許されない」と宣言した。4つの宗教が公認（recepta）宗教として宣言され、正教会は「容認」された（ただし、石造りの正教会の建設は禁止された）。ハンガリーは三十年戦争に参戦し、王領（ハプスブルク家）ハンガリーはカトリック側に、トランシルヴァニアはプロテスタント側に加わった。

1604年から1711年の間には、ハプスブルク家、すなわちオーストリアに反対する（すべてのキリスト教宗派に平等な権利と自由を求める）一連の蜂起が成功または失敗に終わったが、これらの蜂起は通常トランシルヴァニアから組織された。17世紀におけるハプスブルク家の対抗宗教改革の試みは限定的ではあったものの、王国の大半をカトリックに改宗させた。

イングランドでは、聖公会は歴史的にカトリックの要素を強調し、高教会派は低教会派の福音主義者の反対にもかかわらず、儀式に祭服と香を再導入した。^{[ 65 ]}オックスフォード運動がイングランド国教会に伝統的なカトリックの信仰と慣習を復活させることを提唱し始めたとき（アングロ・カトリックを参照）、修道生活の復活が必要だと感じられた。聖公会の司祭ジョン・ヘンリー・ニューマンは1840年代にオックスフォード近郊のリトルモアに男性の共同体を設立した。それ以降、聖公会共同体内には多くの修道士、托鉢僧、修道女、尼僧の共同体が設立された。1848年、プリシラ・リディア・セロン修道女は聖公会慈善修道女会を設立し、イングランド宗教改革以来、聖公会共同体内で宗教的誓願を立てた最初の女性となった。 1840年代からその後100年間にわたり、イギリス、アメリカ、その他の地域で男女両方の修道会が急増した。^{[ 66 ]}

ドイツでは、二つの大きな動きが宗教のあり方を大きく変えた。国中で、規模の大きいルター派教会と規模の小さい改革派プロテスタント教会を統合しようとする動きが起こった。バーデン、ナッサウ、バイエルンでは、教会自身がこの動きを主導した。しかし、プロイセンでは、フリードリヒ・ヴィルヘルム3世が、協議なしに、完全に自らの条件で統一を進めようと決意していた。彼の目標は、プロテスタント教会を統一し、単一の標準化された典礼、組織、さらには建築様式を押し付けることであった。長期的な目標は、すべてのプロテスタント教会を完全に王室の中央集権的な支配下に置くことであった。数十年にわたる一連の布告によって、より数の多いルター派と、より数の少ない改革派プロテスタントを統合したプロイセン合同教会が設立された。プロイセン政府は教会の事柄を完全に支配し、国王自身が最高位の司教として認められるようになった。統一に反対したのは、ルターの時代から従ってきた神学的および典礼的形式に固執していたシレジアの「古ルター派」であった。政府は彼らを弾圧しようとしたため、彼らは地下に潜った。数万人が南オーストラリア、特にアメリカ合衆国に移住し、そこで保守的な宗派として現在も活動しているミズーリ・シノッドを形成した。最終的に1845年、新国王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世は全面的な恩赦を与え、古ルター派が名目上の政府統制のみで独立した教会連合を形成することを許可した。^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

「第一次大覚醒」（または「大覚醒」）は、1730年代から1740年代にかけてアメリカ植民地を席巻したプロテスタントの間での宗教的熱狂の波であり、アメリカの宗教に永続的な影響を与えた。それは、敬虔な説教、初歩的な典礼、キリスト・イエスによる深い個人的罪悪感と贖罪という伝統的な改革派の美徳を強調した。それは、聴衆（すでに教会員）に深く影響を与えた力強い説教の結果であった。歴史家のシドニー・E・アールストロムは、これをドイツの敬虔主義、福音主義復興、イングランドのメソジズムを生み出した「国際的なプロテスタントの大きな激変」の一部と見ていた。^{[ 70 ]}それは会衆派、長老派、オランダ改革派、ドイツ改革派の各教派を再編成する上で大きな影響を与え、小規模なバプテスト派とメソジスト派を強化した。それは奴隷たちにキリスト教をもたらし、ニューイングランドでは既存の権威に挑戦する終末論的な出来事となった。儀式と教義を重んじる伝統主義者と、新たな復興運動家との間に、憎悪と分裂を引き起こした。英国国教会とクエーカー教徒にはほとんど影響を与えなかった。

1800年頃に始まり、教会に通っていない人々にも働きかけた第二次大覚醒とは異なり、第一次大覚醒は既に教会に通っている人々に焦点を当てた。それは彼らの儀式、信仰心、そして自己認識を変えた。新しい説教のスタイルと人々の信仰の実践方法は、アメリカの宗教に新たな息吹を吹き込んだ。人々は、知的議論を傍観的に聞くのではなく、情熱的かつ感情的に宗教に関わるようになった。この新しいスタイルの説教を用いた牧師は一般的に「ニューライト」と呼ばれ、従来の説教者は「オールドライト」と呼ばれた。人々は家庭で聖書を学び始め、これは宗教的作法を人々に伝える手段を効果的に分散させ、プロテスタント改革期のヨーロッパに見られた個人主義的な傾向に似ていた。

「第二次大覚醒」（1790～1840年代）は、アメリカ合衆国の歴史上2番目の大きな宗教的復興運動であり、18世紀の第一次大覚醒とは異なり、教会に通っていない人々に焦点を当て、リバイバル集会で体験したような深い個人的救済感を彼らに植え付けようとした。また、モルモン教^{[ 71 ]}やホーリネス運動などのグループの始まりにもつながった。指導者には、チャールズ・グランディソン・フィニー、ライマン・ビーチャー、バートン・W・ストーン、ピーター・カートライト、ジェームズ・フィンリーなどがいた。

ニューイングランドでは、宗教への関心の高まりが社会運動の波を引き起こした。ニューヨーク州西部では、復興の精神が復興運動、末日聖徒運動、アドベンティスト運動、ホーリネス運動の出現を促した。特に西部、ケンタッキー州ケーンリッジやテネシー州では、復興運動によってメソジスト派とバプテスト派が勢力を拡大し、スコットランドのキャンプ集会という新たな宗教的表現形態がアメリカにもたらされた。

第二次大覚醒は、新国家の生活における神の地位向上への強い願望、聖書の新たな解釈に対する新しいリベラルな姿勢、そして真の霊性への熱意という伝染するような体験によって、辺境の地へと広がっていった。これらのリバイバルが広がるにつれ、当時のプロテスタント諸派への改宗者が増えていった。しかし、リバイバルはやがて教派の垣根を越えて自由に広がり、ほぼ同じ結果をもたらし、各教派の信者をそれぞれの教派に忠誠させていた忠誠心を、かつてないほどに崩壊させていった。その結果、リバイバルは福音派教会、特に当時ほとんどの福音派教会で名目上、あるいは少なくとも容認されていたカルヴァン主義の教義に対する不満の高まりを伴った。

様々な独立運動が起こり、それらはしばしば復興主義的な視点を持ち、当時のキリスト教は真の、本来のキリスト教から逸脱していると考えていた。これらのグループは、プロテスタントの宗派主義や正統派キリスト教の教義を超越し、キリスト教を本来の形に回復しようと試みた。

「第三次大覚醒」は、1850年代後半から1900年代にかけてのアメリカ史における宗教活動の時期でした。敬虔主義的なプロテスタント諸派に影響を与え、社会活動の意識が強かったのです。キリストの再臨は人類が地球全体を改革した後に起こるという千年王国後神学から力を得ました。社会福音運動は、世界的な宣教運動と同様に、この覚醒から力を得ました。ホーリネス運動、ナザレン運動、クリスチャン・サイエンスなどの新しいグループが出現しました。^{[ 72 ]}重要な人物としては、ドワイト・L・ムーディー、アイラ・D・サンキー、ウィリアム・ブースとキャサリン・ブース（救世軍の創設者）、チャールズ・スポルジョン、ジェームズ・コーギーなどが挙げられます。ハドソン・テイラーは中国内地伝道団を始め、トーマス・ジョン・バーナードは孤児院を設立しました。ケズウィック大会運動は、聖潔、一致、祈りを中心とした生活様式を奨励する英国の聖潔運動から始まった。

メアリー・ベーカー・エディはクリスチャン・サイエンスを提唱し、全国的な支持者を得た。1880年、救世軍がアメリカに伝来した。その神学は第二次大覚醒運動で表明された理想に基づいていたが、貧困問題への取り組みは第三次大覚醒運動の特徴であった。1876年、フェリックス・アドラーによってニューヨーク市に倫理文化協会が設立され、改革派ユダヤ教徒の顧客を集めた。チャールズ・テイズ・ラッセルは、現在エホバの証人として知られる聖書研究運動を創設した。

シカゴのジェーン・アダムズのハル・ハウスを中心とするセツルメント・ハウス運動とソーシャル・ワークの使命は、トルストイによるキリスト教的理想主義の再構築に深く影響を受けた。[ 73 ^{]北米における}この覚醒から最後に現れたグループはペンテコステ派であり、そのルーツはメソジスト、ウェスレー派、ホーリネス運動にあり、1906年にロサンゼルスのアズサ・ストリートで始まった。ペンテコステ派は後にカリスマ運動へと発展した。

20世紀のキリスト教におけるもう一つの発展は、近代ペンテコステ運動の台頭である。その起源は1900年以前に遡るものの、実際の誕生は一般的に20世紀とされている。メソジスト派とウェスレー派の流れを汲むこの運動は、カリフォルニア州ロサンゼルスのアズサ・ストリートにある都市伝道所での集会から始まった。そこから、神の奇跡的な働きを体験したと信じる人々によって世界中に広まった。こうしたペンテコステのような現象は、キリスト教の歴史を通して着実に現れており、例えばアメリカ合衆国で始まった二度の大覚醒運動にも見られる。しかし、アズサ・ストリートは近代ペンテコステ運動の源流として広く認められている。ペンテコステ運動は、既存の教派の中でカリスマ運動を生み出し、西洋キリスト教において重要な勢力であり続けている。

啓蒙主義の科学的・文化的影響のより根本的な意味合いがプロテスタント教会、特に19世紀に感じられ始めると、 19世紀のドイツの多くの神学者に代表される自由主義キリスト教は、近代主義が象徴する広範な革命に教会を同調させようとした。そうすることで、聖書に対する新たな批判的アプローチが発展し、社会における宗教の役割に関する新たな姿勢が明らかになり、ほぼ普遍的に受け入れられていたキリスト教正統派の定義に疑問を投げかける新たな開放性が顕著になってきた。

こうした動きへの反動として、キリスト教原理主義は、キリスト教に影響を与えつつあった哲学的ヒューマニズムの急進的な影響を拒絶する運動として始まった。特に聖書の解釈に対する批判的なアプローチを標的とし、無神論的な科学的仮定が教会に浸透するのを阻止しようとした原理主義者たちは、歴史的キリスト教からの逸脱に対する抵抗運動として、様々な教派に数多くの独立した運動として現れ始めた。時を経て、原理主義福音派運動は二つの主要な派閥に分かれ、一方の派閥には「原理主義」という名称が、より穏健な派閥には「福音派」という名称が好んで用いられるようになった。両運動とも主に英語圏で始まったが、現在では福音派の大多数は世界の他の地域に居住している。

自由主義や原理主義よりも人気は低いものの、第三の選択肢として新正統主義運動があった。この運動は概して自由主義よりも聖書に対する高い見解を主張したが、キリスト教信仰の主要教義を聖書の霊感に関する厳密な理論に結びつけることはなかった。むしろ、この陣営の思想家たちは、自由主義者と保守主義者の間のこうした些細な議論を、キリスト教徒としての義務から目を逸らす危険なものとして非難した。この思想は、20世紀初頭、ドイツにおける第三帝国の台頭と、第二次世界大戦前後のヨーロッパにおける政治的・教会的不安定化という状況の中で生まれた。新正統主義の極めて文脈依存的で弁証法的な議論と推論の方法は、しばしばアメリカの思想家や聖職者にとってその主要な前提を理解不能なものとし、非現実的であるとして即座に却下されるか、あるいは支配的な左派または右派の神学の枠組みに押し込められることが多かった。スイスの改革派牧師であり教授でもあったカール・バルトは、セーレン・キルケゴールやフランツ・オーバーベックといった人物による、確立された（主に近代主義的な）プロテスタント思想への批判を基に、この運動を生み出した。ヒトラー政権打倒の企てに関与したとしてナチスに殺害されたディートリヒ・ボンヘッファーもこの思想の流れを汲んでおり、彼の代表作『キリストに従う代価』は、新正統派の立場を最もよく表した、分かりやすい著作と言えるだろう。

米国および世界の他の地域では、プロテスタント教派、特に福音主義に特化した教派において、福音派が著しく台頭し、それに伴い主流のリベラル教会は衰退している。第一次世界大戦後、リベラリズムはアメリカの教会で最も急速に成長したセクターであった。教派のリベラル派が台頭し、かなりの数の神学校がリベラルな視点から運営・教育を行っていた。第二次世界大戦後、アメリカの神学校や教会組織において、保守派への回帰傾向が始まった。神学校やその他の神学関連の大学院課程に入学する学生は、平均的な前任者よりも保守的な傾向を示した。

1940年代から1950年代にかけてのネオ・エバンジェリカル運動は、現在もなお大きな影響力を持つムーブメントを生み出した。アメリカ南部では、ビリー・グラハムなどの指導者に代表される穏健派のネオ・エバンジェリカルが著しい勢力拡大を遂げ、説教壇を叩く田舎の原理主義説教者というステレオタイプを覆した。ステレオタイプは徐々に変化していった。ジェリー・ファルウェルなどの一部の人物は、多くの原理主義者の信頼を維持しながら、より穏健な福音派としての地位を確立することに成功した。

福音主義は単一の、一枚岩の組織ではありません。福音派教会とその信徒を安易に型にはめることはできません。ほとんどの信徒は、この言葉が表す狭義の意味で原理主義者ではありません。もっとも、自らを原理主義者と呼ぶ信徒も少なくありません。非福音派との協力に対する姿勢、聖書を政治的選択や社会問題、科学問題に適用できるかどうか、さらには聖書の限定的な無謬性といった問題についても、常に多様な見解が存在してきました。

しかしながら、この運動は非公式な形で、歴史的なキリスト教信仰、いわば古正統主義を堅持する人々に対して「福音派」という名称を留保することに成功してきた。自らを「穏健派福音派」と称する人々（社会全体から見れば保守的とみなされるが）も、歴史的なキリスト教信仰の根本原則を堅持している。「リベラル派」福音派でさえ、自らをそう呼ぶのは、神学的な観点からというよりも、市民的、社会的、あるいは科学的な観点から進歩的であることをアピールするためである。

ペンテコステ派が福音派とみなされるかどうかについては議論がある。敬虔主義と聖潔運動にルーツを持つのは紛れもなく福音派だが、教義上の特徴は、神からの個人的な啓示を期待する可能性が低いより伝統的な福音派とは異なり、奇跡、天使、悪魔に関するペンテコステ派の見解とも異なる。一般的に、ペンテコステ派を福音派の陣営に含める人々は、含めない人々からネオ福音派と呼ばれる。全米福音派協会と福音同盟には、会員の中に多数の三位一体論的ペンテコステ派教団がある。^{[ 76 ]}福音派の中で広く受け入れられるようになった比較的後発のもう1つの教団は、セブンスデー・アドベンチスト教会である。

福音派は、ビリー・グラハム、チャック・コルソン、J・ヴァーノン・マギー、ジョン・マッカーサー、J・I・パッカー、ジョン・R ・W・ストット、パット・ロバートソン、ジミー・カーターなど、名前が挙がる人物や、ダラス神学校（ダラス）、ゴードン・コンウェル神学校（ボストン）、トリニティ福音神学校（シカゴ）、マスターズ神学校（カリフォルニア）、ウィートン大学（イリノイ） 、クリスチャン・コアリション、クリスチャン・エンバシー（エルサレム）などの福音派の機関と同じくらい多様です。世界中の福音派コミュニティには多様性がありますが、すべての福音派を結びつける絆は依然として明らかです。これらには、聖書に対する高い評価、キリストの神性、三位一体、信仰のみによる恵みによる救い、キリストの肉体的な復活への信仰などが含まれるが、これらに限定されない。

ヨーロッパ

ヨーロッパでは、キリスト教の教えに対する宗教的慣習や信仰から離れ、世俗主義へと向かう傾向が一般的に見られる。啓蒙主義とその後の時代に起こったとされる「社会の世俗化」が、世俗主義の普及に大きく貢献している。例えば、ギャラップ・インターナショナル・ミレニアム調査では、調査によると、ヨーロッパ人の約6分の1だけが定期的に宗教儀式に参加し、半数以下が神を「非常に重要視」しており、約40％だけが「人格神」を信じていることが分かった。それにもかかわらず、大多数の人々は自分たちが何らかの宗教宗派に「属している」と考えていた。

アメリカ大陸とオーストラリア

北アメリカ、南アメリカ、オーストラリアという、キリスト教が主要な宗教である他の3つの大陸では、宗教的実践はヨーロッパよりも高い。一般的に、アメリカ合衆国は他の西欧諸国と比べて保守的な傾向があり、これは主に中西部と南部諸州にキリスト教的要素が強く見られることが一因となっている。

歴史的にカトリックが主流であった南米では、20世紀に海外からのキリスト教宣教師の流入により、福音派やペンテコステ派の信者が大量に流入した。

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