牧会ケア

「牧会ケア」という用語は、キリスト教の聖職との歴史的な関連性から発展してきました。ヨーロッパの現代の制度的な牧会ケアには、多宗教、世俗的、ヒューマニズム的なアプローチが含まれます。提供されるサービスは機関によって異なり、カウンセリング、瞑想、さまざまな形態の心理的サポートが含まれる場合があります。場合によっては、クライアントは希望するタイプのケアを要求することができます。^{[ 2 ] [ 3 ]}

提供者によっては、牧会ケアは緩和ケアと関連付けられる場合もある。

牧会ケアでは、通常、セラピストとクライアントが一緒に座り、クライアントが個人的な詳細を話します。セラピストは注意深く耳を傾け、情報を秘密に保ち、訓練とアプローチに応じて指導と助言を提供します。^{[ 4 ]}これは、空間を保持するという心理学的実践と密接に関連していることがよくあります。

オーストラリアでは、一部の私立学校ではホームルームを「PCG」（生徒指導グループ）または「生徒指導時間」と呼び、教師を「PCA」（生徒指導アドバイザー）と呼ぶ。ルーマニアでは、PCAはカウンセリングの役割も担っている。

非宗教的な人々のために活動するヒューマニスト団体は、英国のように急速に世俗化が進む人々からの、同じ考えを持つ支援の提供に対する需要の高まりに応えて、牧会ケアの提供を開発してきました。 ^{[ 1 ]} 例えば、ヒューマニストUKは、英国の刑務所、病院、大学全体で活動する、訓練を受け認定されたボランティアと専門家のネットワークである非宗教牧会支援ネットワークを管理しています。 ^{[ 15 ]}「牧会ケア」や「牧会支援」という用語は、「チャプレンシー」などの用語よりも宗教的ではないように聞こえるため、好まれています。^{[ 1 ]}調査によると、患者の3分の2以上が、英国の施設で非宗教的な牧会ケアが利用できることを支持しています。^{[ 1 ]}ヨーロッパや北米のヒューマニスト団体からも同様のサービスが提供されています。

カトリック神学において、病者や虚弱者への司牧活動は、キリストの体である教会の一員がイエスの宣教と使命を継承する重要な方法であると考えられています。「他者を助ける」という広い意味において、カトリック教会は司牧活動をすべてのキリスト教徒の責任と捉えています。

秘跡的司牧活動とは、秘跡（洗礼、堅信、聖体、告解、終油、聖職叙階、婚姻）の執行のことです。これは、洗礼（緊急時には誰でも洗礼を授けることができます）と婚姻を除いて、聖別された司祭にのみ許されています。婚姻においては、夫婦が執行者であり、司祭は証人です。

司牧活動は、歴史上のさまざまな時代において異なる理解がなされてきました。 1215年の第4ラテラン公会議の後、重要な発展がありました（下記のボイル神父の講演を参照）。第2バチカン公会議（バチカンII）は、「司牧」という言葉を、魂のケアに関わるさまざまな状況に適用しました（下記のゲラルディーニ司教の講演へのリンクを参照）。公会議の信徒の使徒職に関する法令（1965年）は、司牧活動と信徒の使徒職を、別個のものであるが「相互に補完し合う」活動として言及しました。^{[ 16 ]}

多くのカトリック教会では、「司牧補佐」または「司牧補助員」として信徒の教会奉仕者を雇用しています。彼らは司祭の仕事を補佐する司牧的または管理的な役割を担う信徒ですが、聖職者として叙階されているわけではありません。彼らの役割には、とりわけ、虚弱な人や自宅療養中の人の霊的ケア、そして教会の秘跡生活に関連する様々な業務の遂行が含まれます。司祭がカウンセリングや心理療法に必要な資格を持っている場合、魂の司牧活動の一環として司牧カウンセリングを行う際に、専門的な心理サービスを提供することもあります。

しかし、教皇ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世の時代の教会指導部は、告解の秘跡、すなわち和解の秘跡は罪の赦しのためのものであり、カウンセリングのためのものではないと強調しており、したがって、たとえその司祭が告解司祭でもある場合であっても、司祭が個人に施すセラピーと混同したり、セラピーに組み込んだりしてはならないとしている。この2つのプロセスは、民法および教会法の下で特権と秘密が保障されており、本質的に別個のものである。

青少年指導者や青少年担当牧師も教区内で活躍の場を見出しており、そこには彼らの霊性も関わっています。青少年指導者や牧師が牧会活動に携わることは一般的であり、この分野に携わる前にカウンセリングの資格を取得することが求められます。

正教会の聖職者の義務については、ヨハネス・クリュソストモス（347年～407年）が著した『聖職について』（De Sacerdotio）の中で概説されている。クリュソストモス自身は当時助祭であったが、この著作は史上最初期の牧会書の一つと考えられている。

主流派プロテスタント教会における牧師の働きの中核となるのは、牧会活動です。神学校では、この牧会活動を支えるカリキュラムが提供されています。牧師は、病院付牧師、訪問、葬儀、結婚式、宗教行事の企画など、地域社会における奉仕活動にも携わることが期待されることがよくあります。牧会活動には、教会員やその友人への働きかけ、励まし、支援、カウンセリング、その他のケアが含まれます。多くの教会では、執事などのグループが働きかけや支援を行っており、多くの場合、牧師が主導し、支援しています。

福音派ウェスレー教会は聖職者に対し、次のような言葉で指示している。「我々は、自分たちの奉仕の下にある人々を助け、家庭で教えを説くことによって魂の救済を助けるよう努めるべきである。……家庭での信仰は多くの分野で衰退している。たとえ天使のように説教できたとしても、公の場での説教だけで何になるだろうか。我々は、いや、すべての巡回説教者は、家から家へと人々を教えなければならない。」^{[ 17 ]}

米国長老派教会は、信徒指導者と牧師の間に平等な地位があるように組織されている。執事と長老は特定の職務を与えられて叙任される。 ^{[ 18 ]}

2015年のNHSイングランドのチャプレン制度に関するガイダンスによると、このサービスは「宗教の有無にかかわらず、すべての人々が必要に応じて牧会的、精神的、または宗教的な支援を受ける機会を得られるようにすることに重点を置いている」と定義されている。ガイダンスでは、乳児の死亡、末期診断、精神病などの困難な状況に直面している人々にとって、適切なスピリチュアルケアが「即時的かつ持続的な利益」をもたらすという「増え続ける証拠」が引用されている。^{[ 1 ]}

イングランドでは、この「牧会ケア」という言葉は伝統的にキリスト教の聖職者に関連して使われてきました。病院のチャプレン制度は、1997年の画期的な協議以来、宗教的多様性が増しています。2017年現在、イングランドの国民保健サービス（NHS）には、キリスト教、ヒンドゥー教、イスラム教、シーク教、その他の信仰の伝統を代表する839人のチャプレンが働いています。^{[ 1 ]}

NHSで初めて有給の非宗教的な牧会ケア担当者が任命されたのは、2016年にレスター大学病院NHSトラストでした。2017年までに、2人の有給のヒューマニストのチャプレンがNHSで働き、イングランドとウェールズのNHSトラストの25%に少なくとも1人のヒューマニストのボランティアがいました。2017年のヒューマニストUKの世論調査では、69%の人が非宗教的な牧会ケア担当者は宗教的なチャプレンと並んで提供されるべきだと考えていることがわかりました。2017年の英国社会意識調査では、英国人の53%が自分は無宗教であると答えています。^{[ 1 ]}