ソビエト連邦における宗教

ソビエト連邦では正教徒が信者の大多数を占めていた。1980年代後半には、ロシア正教会、グルジア正教会、ウクライナ独立正教会（AOC）の3つの正教会が相当数の信者を擁していた。これらは、一般的に東方正教会と呼ばれる世界最大の正教会連合の加盟教会であった。最初の2つは公然と活動し、国家によって容認されていたが、ウクライナAOCは公然と活動することを許されなかった。ベラルーシ独立正教会の教区はソビエト連邦の崩壊後にベラルーシで再び出現したが、ベラルーシの教区を統括するロシア正教会のベラルーシ総主教区からは承認を受けなかった。^{[ 18 ]}

ソビエト連邦において、カトリック教徒は相当数に上り、活発な宗教的勢力を形成していた。 1939年のポーランド第二共和国領土の併合、そして1940年のバルト三国併合によって、その数は劇的に増加した。ソビエト連邦のカトリック教徒は、政府に認められたラテン教会に属する者と、1946年に禁止されたギリシャ正教会に忠誠を誓い続ける者に分かれていた。

プロテスタント共同体（特にルター派）は、16世紀から17世紀にかけて、西ヨーロッパからの亡命者コミュニティとの関連でロシア帝国に初めて出現しました。18世紀、エカチェリーナ2世（大帝）の治世下では、メノナイト派、ルター派、改革派、そしてローマ・カトリック教徒を含む多数のドイツ人入植者がロシア帝国に招かれました。17世紀から19世紀にかけて、ロシア正教会に対抗する様々な異端（セクタ派）やキリスト教の新たな宗教運動（モロカン派、ドゥホボル派、フリスト派、プリグニー派、そしてある程度はスボトニク派、19世紀のトルストイの農村共同体など）が出現し、それらの存在がプロテスタントの将来の普及の土壌​​を整えました。ロシア帝国における最初のバプテスト共同体は、1860年代から1870年代にかけて、ロシア帝国の3つの大きく離れた地域（トランスコーカサス、ウクライナ、サンクトペテルブルク）で、それぞれ独立した流れで出現した。20世紀初頭には、ペンテコステ派のグループも形成された。ソビエト政権のごく初期には、ボリシェヴィキはロシア正教会に反宗教的な取り組みを集中させ、正教会は「宗派主義者」に対しては比較的敵対的でない姿勢をとっているように見えた。しかし、スターリンが権力を握る前から状況は変化していた。そして1930年代初頭から、プロテスタントは他の宗教グループと同様に、ソビエトによる弾圧の猛威にさらされた。教会は閉鎖され、宗教指導者は逮捕され、有罪判決を受け、多くの場合、反ソビエト活動の罪で起訴された。例えば、ペンテコステ運動の指導者の一人であるイワン・ヴォロナエフは、1937年に死刑判決を受けた。

1961年3月の宗教カルトに関する指示では、「反国家的で野蛮な過激な性格を持つ教義や活動の性格を持つ宗派、すなわちエホバの証人、ペンテコステ派、アドベンティスト改革派」は登録されない^{[ 29 ]}と初めて説明され、禁止された。

ソビエト連邦には、ロシア・メノナイト、エホバの証人、その他のキリスト教グループの教会が数多く存在した。1951年には約9,000人のエホバの証人がシベリアに強制移送されたが、強制移送されなかった人の数は不明である。エホバの証人の数はこの期間に大幅に増加し、1968年にはKGBの推計で約2万人に達した。ロシア・メノナイトは、暴力と迫害の増加、宗教の自由に対する国家の制限、共同農地の偏った割り当てに直面し、ソビエト連邦からの移住を開始した。彼らはドイツ、イギリス、アメリカ合衆国、南米の一部、その他の地域に移住した。

理論上、ソビエト憲法は民族と宗教に関する国家の立場を規定していた。^{[ a ]}憲法は、すべてのソビエト市民は特定の民族も有し、すべてのソビエトパスポートにはこれら2つの項目が記載されると規定していた。憲法は地方自治を大きく認めていたが、この自治は中央当局に従属していた。さらに、地方と中央の行政機構が明確に区分されていないことが多かったため、地方自治はさらに弱体化した。憲法の下ではすべての民族は平等であったが、実際にはそのように扱われていなかった。連邦共和国の地位を与えられたのはわずか15の民族のみであり、これにより原則として、連邦からの分離権を含む多くの権利が与えられた。

22の民族は、ある程度の地方自治権と最高ソビエトの民族会議への代表権を持つ自治共和国に住んでいた。さらに18の民族は領土飛び地（自治州と自治管区）を持っていたが、自治権はごくわずかだった。残りの民族は自治権を全く持っていなかった。ヨシフ・スターリンが1913年に定義した「共通の言語、領土、経済生活、共通の文化に表れる心理的構成に基づいて形成された、歴史的に構成され安定した人々の共同体」という民族の定義は、1980年代を通じてソビエト当局によって維持された。しかし、民族に連邦共和国の地位を与える際には、少なくとも100万人の人口、領土のコンパクトさ、ソビエト連邦の国境に位置していることという3つの追加要素が考慮された。

レーニンは、いずれ全ての民族は一つに融合すると信じていたものの、ソビエト連邦は形式的に平等な民族の連邦として設立されるべきだと主張した。1920年代には、各民族に対して真の文化的譲歩がなされた。様々な民族の共産主義エリートは、繁栄し、かなりの自治権を持つことが許された。民族の文化、宗教、言語は単に容認されただけでなく、イスラム教徒が多く住む地域では奨励された。

1960年代と1970年代の人口動態の変化により、ロシア人の全体的な多数派は減少したが、同時に、1979年の国勢調査の時点で、2つの民族（カザフ人とキルギス人）がそれぞれの共和国で少数派となり、他の共和国の主要民族の多数派も大幅に減少した。この状況を受けて、レオニード・ブレジネフは1971年の第24回共産党大会で、統一ソビエト人民の創造プロセスが完了したと宣言し、連邦制を廃止して単一国家に置き換える提案を行った。しかし、1970年代には、ソビエト連邦全土で民族的不満の広範な運動が広がり始めた。それはさまざまな形で現れた。ユダヤ人はイスラエルへの移住の権利を主張し、クリミア・タタール人はクリミアへの帰還を要求し、リトアニア人はカトリック教会の権利の回復を求めた。グルジア、リトアニア、ウクライナの各共和国では、ヘルシンキ監視団が設立された。請願書、文書、そして時折行われるデモによって、あらゆる民族の人権を求める声が上がった。しかし、1970年代末までに、 KGBによる大規模かつ組織的な活動によって、民族的反体制運動はほぼ鎮圧された。それでも、ブレジネフは教訓を得た。連邦制を解体する提案は放棄され、民族をより段階的に統合していく政策が採用された。

ソ連当局は宗教と民族性を密接に結びつけて考えていた。そのため、特定の宗教に対する政策の実施は、その宗教とそれを信仰する民族との結びつき、宗教共同体の規模、宗教が外部の権威をどの程度受け入れているか、そしてその民族が政治権力にどれだけ従属する意思があるかといった、国家の認識に左右された。つまり、宗教共同体が小さければ小さいほど、また特定の民族性との結びつきが強ければ強いほど、国家の政策はより厳しくなり、特にその宗教がローマ教皇のような外国の権威を認めている場合はなおさらであった。

ソ連当局は教会を国家目的のために利用する一方で、教会を根絶しようともした。ソ連統治の最初の5年間で、12人の司教と1,215人の司祭が殺害された。^{[ 37 ]}その他多くの人々が投獄または追放された。ほとんどすべての神学校が閉鎖され、ほとんどの宗教関連資料の出版が禁止された。第一次世界大戦前に存在していた約54,000の教会のうち、1941年までに営業を続けていたのはわずか500の教会だけだった。^{[ 38 ]}

こうした弾圧は、革命前のロシアにおける多くの人々の教会に対する不満と関連していた。教会と国家の密接な関係は、多くの知識人層に教会を腐敗し貪欲な存在と見なさせる結果となった。多くの農民は敬虔な信者であったが、教会に対しては好意的ではなかった。宗教への敬意は地元の聖職者には及ばなかった。教会はロシアの土地のかなりの部分を所有しており、これが争点となっていた。土地所有は1917年のロシア革命の大きな要因の一つであった。 

1941年のナチス・ドイツによるソ連侵攻を受け、スターリンはロシア正教会を味方につけ、外国の侵略に対するロシア国民の愛国心を鼓舞しようとした。ロシア正教の宗教生活は復興を遂げ、数千もの教会が再開され、ニキータ・フルシチョフが政権を握る頃には2万2000もの教会が存在していた。国家は宗教出版物を許可し、教会員数も増加した。

ヨシフ・スターリンの統治末期には、再び反宗教的な措置が強化された。^{[ 39 ]} 1948年4月、宗教問題評議会は地方の委員に対し、新たな宗教団体の登録を停止するよう指示を出し、それ以降、教会は開設されなくなった。^{[ 40 ]} 1年前に設立された「知識協会」は教育活動に従事し、再び反宗教的な文献の出版を開始した。^{[ 40 ]}

フルシチョフは、ロシア正教会との協力政策を転換した。公式には依然として公認されていたものの、1959年にフルシチョフは反宗教キャンペーンを開始し、後継者のレオニード・ブレジネフによってより緩やかな形で引き継がれた。1975年までに、活動中のロシア正教会の数は7,000にまで減少した。ロシア正教会の最も著名な聖職者や活動家の中には投獄されたり、教会を追放されたりした者もいた。彼らの代わりに、国家に従順で、時にはKGB工作員が潜入する従順な聖職者が就任し、ロシア正教会は政府にとって有用な存在となった。ロシア正教会はソ連の外交政策を支持・宣伝し、ウクライナ正教徒やベラルーシ正教徒といった非ロシア系キリスト教徒のロシア化を推進した。

国家はウクライナ正教会とベラルーシ正教会に対して異なる政策を適用した。両教会は政府から極めて民族主義的とみなされ、1920年代末に一度、そしてドイツ占領下で再建を果たした後の1944年に再び弾圧された。両教会の指導者層は壊滅的な打撃を受け、多数の司祭が銃殺されるか労働収容所に送られ、信徒たちは嫌がらせや迫害を受けた。

グルジア正教会はロシア正教会とはやや異なる政策の下に置かれ、はるかに厳しい状況に置かれた。しかし、第二次世界大戦中は、信徒に戦争遂行への協力を呼びかけることを条件に、教会運営においてより大きな自治権が認められたものの、ロシア正教会のように当局との融和を図ることはできなかった。戦後、政府は再びグルジア正教会に対する厳しい統制を敷いた。1917年には約2,100あった教会のうち、1980年代にはわずか200しか残っておらず、グルジア共和国国外で信徒に奉仕することは禁じられていた。多くの場合、政府はグルジア正教会に対し、グルジア語ではなく古教会スラヴ語で礼拝を行うよう強制した。

ソ連政府のカトリック教会に対する政策は、ソ連のカトリック教徒が外部の権威を教会の長として認めていたことに強く影響を受けていた。第二次世界大戦の結果、数百万人のカトリック教徒（ギリシャ正教徒を含む）がソ連市民となり、新たな弾圧の対象となった。また、カトリック教徒の大多数が居住していたリトアニア・ソビエト社会主義共和国、ベラルーシ・ソビエト社会主義共和国、ウクライナ・ソビエト社会主義共和国の3つの共和国では、カトリックとナショナリズムが密接に結びついていた。リトアニアではローマ・カトリック教会は容認されていたものの、多数の聖職者が投獄され、多くの神学校が閉鎖され、残りの神学校にも警察の工作員が潜入した。リトアニアにおける反カトリック運動はスターリンの死後沈静化したが、教会に対する厳しい措置は1957年に再開され、ブレジネフ時代まで続いた。

ソ連の政策は、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会に対して特に厳しいものであった。ウクライナ・ギリシャ・カトリック教徒は、1939年に西ウクライナが独ソ不可侵条約の一部としてソ連に編入された際にソ連の支配下に入った。ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は活動を許可されたものの、ほぼ直ちに激しい嫌がらせを受けた。1941年にドイツ軍に敗走した際、ソ連当局は多数のウクライナ・ギリシャ・カトリック司祭を逮捕し、彼らは殺害されるかシベリアに追放された。^{[ 21 ]} 1944年に赤軍が西ウクライナを再占領した後、ソ連国家はウクライナ・ギリシャ・カトリック教会を粛清し、大司教、すべての司教、数百人の聖職者、そしてより活動的な教会員を逮捕し、一部を殺害し、残りを労働収容所に送った。同時に、ソ連当局は残存する聖職者たちにローマとの合同関係を破棄し、ロシア正教会に服従するよう強制した。

第二次世界大戦前、ソ連におけるプロテスタント信者の数は他の宗教の信者よりも少なかったが、戦後、プロテスタント信者は著しい増加を見せた。1944年、ソ連政府は様々なプロテスタント教派を統制するため、全ソ連福音派バプテスト協議会（現在のロシア福音派バプテスト連合）を設立した。しかし、多くの教会はこの組織への参加を拒否し、当初参加した教会も後に脱退した。いずれの教会も、国家が協議会を通じて教会生活に干渉していると感じていた。

ロシアのメノナイト派、エホバの証人、その他のキリスト教団体の多くの教会は、ソ連の支配下で様々なレベルの迫害に直面した。

エホバの証人は宗教活動を禁じられた。北方作戦の下、8,000人以上の信者の私有財産が没収され、彼ら（未成年の子供たちも含む）は1951年から1965年の廃止までシベリアに追放された。追放されないためには、全員がエホバの証人としての辞任宣言に署名するよう求められた。この宣言に署名したという記録は現存しない。シベリアでは、男性、女性、子供たちが固定賃金で木こりとして強制労働させられた。被害者たちは生活環境が非常に劣悪だったと報告している。1951年から1991年にかけて、シベリア内外のエホバの証人は投獄され、刑期を終えた後も再逮捕された。強制収容所で強制労働させられた者もいれば、マルクス主義の再教育 プログラムに強制的に参加させられた者もいた。KGB職員は、主に隠された神学文献を探し出す目的で、ソ連のエホバの証人の組織に潜入した。ソ連のプロパガンダ映画は、エホバの証人をカルト集団、過激派、そしてマインドコントロールを行う集団として描いた。エホバの証人は1991年にソ連で合法化され、被害者には退役軍人と同等の社会保障が与えられた。

ボリシェヴィキ時代初期、主にロシア内戦終結とソビエト連邦の出現以前の時期に、ロシアのメノナイト共同体は嫌がらせを受け、数人のメノナイトが殺害または投獄され、女性はレイプされた。アナキスト共産主義者ネストル・マフノが流血事件の大半の責任者であり、これが普段は平和主義のメノナイトが防衛民兵部隊で武器を取る原因となった。これがメノナイトのドイツ、アメリカ、その他の地域への大量脱出の始まりとなった。メノナイトはソビエトによってクラーク（富農）の烙印を押された。彼らの入植地の農場はソビエト連邦の共同農業政策の下で集団化された。ロシアのメノナイトは主にドイツ人入植者であったため、第二次世界大戦中、ロシアに侵攻してきたドイツ軍を解放者と見なした。多くはフォルクスドイチェ（ドイツ系住民）としてドイツへの通行を許可された。ソ連当局は、ロシア東部のメノナイト入植者をシベリアへ追放し始めた。戦後、残ったロシアのメノナイトはナチスの陰謀者とみなされ、カザフスタンやシベリアへ追放され、時には投獄されたり、強制収容所で労働を強いられたりした。1990年代、ロシア政府はカザフスタンとシベリアのメノナイトに移住の機会を与えた。

ソ連のイスラム政策は、一方ではイスラム教徒の人口が多く、国民文化との結びつきが強く、ソ連の権威を受け入れる傾向があり、他方では外国の影響を受けやすいという事情によって影響を受けた。ソ連当局は積極的に無神論を奨励したが、中央アジアおよびカザフスタンのイスラム教徒精神管理局の地方支部の監督の下、すべてのイスラム共和国で限定的な宗教活動を許可した。中央アジア諸国、コーカサス、タタルスタン、バシコルトスタン、クリミア、アゼルバイジャン共和国などの大都市のほとんどでモスクが機能していたが、その数は1917年の2万5000から1970年代には500に減少した。スターリン主義政権下では、ソ連当局はイスラム聖職者を弾圧し、多くのモスクを閉鎖したり、倉庫に変えたりした。^{[ 41 ]} 1989年、宗教に対する制限の全般的な緩和の一環として、いくつかのイスラム教の宗教団体が新たに登録され、政府によって閉鎖されていたモスクの一部がイスラム教徒のコミュニティに返還された。政府はまた、ウファとバクーでそれぞれ2年間と5年間のコースで少数のイスラム教の宗教指導者の訓練を許可する計画を発表した。

レーニンは公然と反ユダヤ主義を非難したが、政府は当初からユダヤ教に対して敵対的だった。 ^{[ 42 ]} 1919年、ソビエト当局は伝統的にシナゴーグの維持管理を担っていたユダヤ人コミュニティ評議会を廃止した。彼らは党内にユダヤ人特別部を創設し、その任務にはユダヤ教聖職者や宗教に対するプロパガンダが含まれていた。ユダヤ人の民族的・宗教的願望を相殺し、ロシア帝国の社会主義運動におけるユダヤ人民族運動の役割を反映するため（例えば、トロツキーは当初、社会民主労働党ではなくユダヤ人ブンドのメンバーだった）、1934年にイスラエルの地に代わる代替案が設立された。

1928年にスターリンによって創設されたユダヤ人自治州は、ロシア極東のビロビジャンを行政の中心地とし、「ソビエト・シオニズム」となることを目指していた。 「反動的」なヘブライ語ではなくイディッシュ語が国語となり、プロレタリア社会主義文学と芸術がユダヤ教に代わって文化の真髄となるはずだった。大規模な国内外の国家プロパガンダキャンペーンにもかかわらず、ユダヤ人人口は30%に達することはなく（2003年時点ではわずか約1.2%だった）、この実験は1930年代半ば、スターリンによる最初の粛清キャンペーンの最中に終焉を迎えた。ユダヤ人指導者は逮捕され処刑され、イディッシュ語学校は閉鎖された。その後もさらなる迫害と粛清が続いた。^{[ 43 ]}

ラビの養成は1940年代初頭まで不可能となり、1980年代後半までイディッシュ語の定期刊行物は1誌しか発行されなかった。シオニズムとの結びつきから、ヘブライ語は外交官養成学校でのみ教えられていた。ボリシェヴィキ革命以前に機能していた5,000のシナゴーグのほとんどはスターリン時代に閉鎖され、その他はフルシチョフ時代に閉鎖された。ユダヤ教の実践は非常に困難になり、ユダヤ人のソ連からの脱出願望を強めた。^{[ 43 ]}