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絶対主義または絶対主義の時代（1610年頃～ 1789年頃）は、教会、議会、社会のエリートなど、他のすべての制度によって制約されない君主の権力の形態を説明するために用いられる歴史学用語である。[ 1 ]「絶対主義」という用語は、封建制から資本主義への移行期におけるヨーロッパの君主と関連付けて用いられることが多く、絶対君主と表現される君主は、特に 16 世紀から 19 世紀にかけて、いくつかの注目すべき重要な中世の先駆者とともに見られる。絶対主義は、封建的分割の終焉、君主による権力の集中、国家権力の台頭、国家法の統一、教会と貴族の影響力の低下によって特徴づけられる。
歴史家のマーティン・ラディは、絶対主義はフランス革命以前の君主に対して後付けで適用された用語であり、「絶対的な」という形容詞は中世に遡ると主張している。ラテン語のabsolutus 、つまり「免罪された」に由来し、主に法的な意味を持ち、法の制約を無視する権力を表していた。[ 2 ]
絶対君主制は、常備軍や官僚機構の台頭、国家法の成文化、そして絶対君主制を正当化するイデオロギーの台頭とも関連付けられています。絶対君主制の君主は、その権力を正当化する哲学の礎石として、王権神授説を信奉していました（それ以前の体制では、国王は教皇や皇帝の臣下とみなされていました）。
絶対君主は、自身と貴族のために莫大な費用をかけて豪華な邸宅を建てた。絶対主義国家では、君主はしばしば貴族に王宮に住むことを義務付け、君主が不在の間は国家官僚が貴族の領地を統治した。これは、貴族が生活のために君主の寛大さに頼らざるを得なくなるように仕向けることで、貴族の実質的な権力を弱めることを目的としたものであった。
ヨーロッパの君主の絶対主義の程度については、歴史家の間でかなりの意見の相違がある。ペリー・アンダーソンなど一部の歴史家は、かなりの数の君主が自国に対して絶対主義的な支配力を獲得したと主張する一方、ロジャー・メッタムなどの歴史家は絶対主義という概念そのものに異議を唱えている。[ 3 ]一般的に、絶対主義という呼称に反対する歴史家は、絶対主義者とレッテルを貼られた君主のほとんどは、他の非絶対主義的な支配者よりも臣民に対して大きな権力を行使したわけではないと主張し、これらの歴史家は、君主の絶対主義的なレトリックと、これらの絶対君主による権力の実際の行使との間の相違を強調する傾向がある。ルネサンス期の歴史家ウィリアム・ボウズマはこの矛盾を次のように要約した。「政府が常に財政難に陥り、最も支払能力のある人々の富を活用できず、十分な収入を得ようとするたびに高額な反乱を引き起こす可能性があったという事実ほど、王権の限界を明確に示すものはない。」[ 4 ]
常備軍の編成、君主のみに依存する官僚機構の確立、教会と国家の統合、重商主義経済体制の導入など、様々な形で現れた国家化の過程は、「絶対主義」の特徴である。さらに、バロック時代の君主の自己イメージにも変化が生じ、宮廷生活の強化へと向かった。これはルイ14世のヴェルサイユ宮廷で最盛期を迎えた。
「絶対主義」は、ヨーロッパで広く見られた統治形態として今でも一般的に説明されており、バロック時代に最盛期を迎えた。この種の類型化は、歴史家のヴィルヘルム・ロシャーによって始まった。彼は19世紀に初めて「絶対主義時代」を時代区分し、啓蒙主義の時代に別の歴史的位置を与えようと試みた。彼は、宗派的絶対主義から始まり、宮廷的絶対主義を経て、最終的に啓蒙的絶対主義に至る一連の段階のテーゼを提示した。[ 5 ]「宮廷的絶対主義」の代表的な例は、フランス国王ルイ14世の統治である。その後、純粋な「絶対主義」は、いわゆる「啓蒙的絶対主義」へと発展し、それまで絶対君主であった国王の主要な目標は国民の幸福となった。国王は自らを国家の第一のしもべと見なした（プロイセンのフリードリヒ2世による自己表現）。
支配者たちは神の恩寵によって権力を得たと主張したが、本来の絶対主義は、フランスの法学者で法学教授のジャン・ボーダン（1530年～1596年）が君主主義者の著作に反論する形で既に理論的に確立していた。ボーダンは、君主によって代表される国家は、複数の家系の共通の利益を正しい方向に導き、それによって主権を行使するという主権論を初めて定式化した。つまり、国家は絶対的で不可分かつ永続的な存在である。さらに、彼の著書『共和国六書』では、後の絶対主義体制の基盤となる君主の全能性を主張した。しかし、ボーダンは絶対主義の支配者に君主の恣意的な権利を認めたのではなく、むしろ著作の中で自然権、神の戒律、家族と財産の保護を尊重するよう求めたのである。[ 6 ]
啓蒙専制主義（啓蒙専制主義とも呼ばれる）とは、18世紀から19世紀初頭にかけて、啓蒙思想の影響を受け、自らの権力を強化するために啓蒙思想を信奉したヨーロッパの絶対君主たちの行動や政策を指す。[ 7 ]この概念は、18世紀から19世紀初頭にかけての啓蒙時代に生まれた。この用語は通常、啓蒙思想の原則に基づいて政治権力を行使した権威主義的な指導者を指す。
啓蒙君主は、臣民の幸福のために統治すると主張することで、普通の統治者と区別した。ジョン・スチュアート・ミルは、野蛮人に対処する際の専制政治は、その目的が彼らの向上である限り、正当な統治形態であると述べた。[ 8 ]
啓蒙主義的絶対主義者の王権に関する信念は、一般的に通常の専制君主のそれと似ており、どちらも自分たちが統治する運命にあると信じていた。啓蒙主義的な統治者は、ヨーロッパにおける農奴制の廃止に一役買った可能性がある。[ 9 ]
神聖ローマ皇帝ヨーゼフ2世の啓蒙専制政治は、「すべては人民のために、人民によるものは何もない」と要約される。[ 10 ]
ヨーゼフの初期の著作でさえ、統治者としての彼の姿勢を明らかにしている。彼は、君主は国民の福祉のためにすべてを犠牲にすべきだと考えていた。「すべては国民のために、国民によるものは何もない」という彼の格言に従い、彼は臣民が政治過程において発言権を持つべきではないと考えていた。ヨーゼフは、自分の役割を、無知な国民を彼らの利益のために強制しなければならない慈悲深い専制君主だと考えていた。