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アルベラ年代記は、2世紀初頭から6世紀半ばにかけての、当時アディアベネの首都であったアルベラ（現在のイラク北部のエルビル）におけるキリスト教の初期の歴史を記録していると主張している。年代は6世紀と見られるが[1] [2] 、年代と史実性については議論がある。[3]今日、大多数の専門家は、この作品を現代の偽造品であると考えている。[4]
物語
アルベラ年代記は、現在のイラクにある「2つのザブ川の間に位置するメソポタミア北部の州」アディアベネにおけるネストリウス派キリスト教の歴史を物語っている。アルベラは「東西と南北の主要なキャラバンルートの重要な結節点であり、はるか古代から居住地となっていた」[5] 。
短い宗教的な序文では、この作品は歴史書であると説明されており、ピンヘスという人物に宛てた手紙の形で、アディアベネのすべての司教とその殉教者の歴史を年代順に記録している。[6]年代記によると、アディアベネの最初の司教はペキダであり、2世紀初頭に使徒アダイによって叙階された。[7] 2番目の司教はシェムションであり、人身御供を含む祭りシャフラブガムドの参加者に説教し、多くの人々をキリスト教に改宗させた。 [8]次はイシャクであり、アディアベネの知事ラクバクトの援助を受け、「異教徒」に反対し、キリスト教を地方に広めることに貢献した。[9]
2世紀半ばに在位した4番目の司教はアブラハム1世で、ゾロアスター教徒に攻撃された戦争でキリスト教徒を救い、奇跡を起こしてゾロアスター教徒の攻撃者を鎮めた。[10]彼の後継者であるノ司教はゾロアスター教徒の手による迫害に苦しみ続けたが、死んだ少年を生き返らせる奇跡や木を消す奇跡を起こすなど、近隣地域にキリスト教を広めることにも成功した。[11]
迫害により司教職が4年間空席となった後、[12]ハベルという名の司教が任命され、外交手腕を発揮してキリスト教徒とゾロアスター教徒の関係を改善した。[13]彼の時代に、パルティア王ヴォロガセス4世はローマ軍とペルシャ軍の両方と戦い、勝利したが、年代記の著者は彼の勝利を神の功績としている。[14]
3世紀初頭頃、エベド・メシハが後を継ぎ、35年間平和な時代を統治した。[15]次の主教ハイラン（主教在位217-250）はパルティア帝国末期にアルベラを統治し、その時点でアルベラはササン朝に併合された。[16]ローマ人やペルシャに続いたササン朝とは異なり、キリスト教はペルシャ人によって多少は容認され、それに応じて広まっていった。[16]
歴史
時代の歴史
6世紀に古典シリア語で書かれたとされるこの年代記は、教皇の著作集の形式をとっている。 「メーシュイーハー・ゼーハーは主に…教師ハベルに依拠しており、その報告によると、キリスト教は紀元100年以前にティグリス川の東、アディアベネに広まっていた…年代記はセレウキア＝クテシフォンのマール・アーハー（540年～552年）の任期中に終了している。」[1] 年代記の歴史的正確性は議論の的となっている。[17] : 270
「トラヤヌス帝がアディアベネを侵略した西暦115年か116年までに、この太守領は75年以上ユダヤ人の王朝によって統治されていた。アルベラ年代記によると、トラヤヌス帝の時代にキリスト教はアディアベネにしっかりと根付いていた。この伝承は数人の歴史家、特にFCバーキットによって否定されている。」[18] バーキットは、アディアベネにはシリア語版のキリスト教があり、パルティア帝国の崩壊前にはアルベラに司教がいたが、200年頃にエデッサでアブガルが改宗した後は司教がいたと述べている。 [18] : 356 テルトゥリアヌスらは、ササン朝[224年]以前にペルシャにキリスト教徒がいたことを確認しているが、彼らがどのくらいの期間そこにいたかについては何も示していない。[19] ：92 [20] ：16、17 [21] ：15
バーキットの主張は他の情報と矛盾している。エウセビオスは、紀元324年以前に書かれたHE 1.13.1-22とHE 2.1.6-7で、シリア語の資料から、トーマスがタダイオス（シリア語では「アダイ」）を「70人の弟子の一人」としてエデッサに派遣して説教させたと記録している。[22] : 213 他の人たちはこの主張を否定し、タティアヌスがペルシアの教会の創設者であると主張している。「サミュエル・ヒュー・モフェットは、「アッシリア人タティアヌス」という題名で、キリスト教の最初の検証可能な歴史的証拠は、2世紀半ば以降のタティアヌス（紀元110年頃～180年）の生涯と業績にあると書いている。」[23] : 97 「これらの伝承や他の伝承からどのような結論を導き出そうとも」、紀元170年までにこの地域にキリスト教徒が存在していたことを示す「確固たる証拠」があるだけでなく、[19] : 109 「最古の世紀に、アディアベネのアルベラとオスロエネのエデッサを拠点として、キリスト教が東方へと移動したことを示す広範な証拠」もある。[21] : 15
「年代記はキリスト教が西暦100年までに[アディアベネ]総督領に到達したと推定しており、エドゥアルト・サハウは伝承が信頼できると考えている。」[18] : 354 使徒行伝2:9のルカによる福音書によると、ペンテコステに最初に反応したのは「パルティア人、メディア人、エラム人、メソポタミアの住民」でした。」[19] : 109 伝承ではまた、「西暦70年のエルサレムの破壊後、多くの人が東に逃げた」とも言われています。[21] : 15 「最初のアラム語を話すキリスト教の中心地の1つはアディアベネだった可能性があります...そこでは地元の統治家が西暦40年頃にユダヤ教に改宗していました。このユダヤ人都市国家はパレスチナと定期的に接触しており、このルートを通じてキリスト教は1世紀初頭にアディアベネに伝わった可能性がある。」[24] : 251 [20] : 16 アディアベネは他の地域での迫害からの避難場所として利用されたため、キリスト教徒の数は著しく増加し、「西暦235年までに20人以上の司教と約18の教区が存在した。」[19] : 109
エデッサのアブガル8世（在位179-212年）の改宗後、アラム語（後に古典シリア語と呼ばれる）が広まり、さまざまなアラム語話者の共通語となった。 [24] : 251 「[3世紀]のササン朝統治下でのゾロアスター教の復活は、ペルシャ人の[歴史的な]パフラヴィー語の復活ももたらした。」一方、教会の確立された地位は、パフラヴィー語の代わりにシリア語の使用を継続することを容易にした。」[25] : 112, 113 [26] : 174 「今日のシリアの教会はすべて、2世紀と3世紀にシリアとメソポタミアで発展したキリスト教コミュニティ、特にこの時期にギリシャ語ではなく何らかのアラム語を主要言語として使用していたコミュニティに起源を遡ることができる。」[24] : 251
紀元前53年から紀元後215年頃まで、ローマとペルシャという「2つの超大国」は「侵略と反撃の悪循環を繰り返した」。[27] : 1107 「3世紀を通じて、ローマとササン朝の国境地帯は紛争地帯のままだった。都市は2つの勢力の間を行き来し、その中の教会に影響を与えた。」[25] : 113 「シリアの[キリスト教]教会は、後期東ローマ帝国と初期ビザンチン帝国、そしてパルティア帝国とササン朝帝国（ペルシャ）にまたがっていた。シリアのキリスト教の伝統は、このように2つの対立する世界（西と東）に身を置くことになり、その両方に適応する必要があり、その両方から散発的に暴力的に迫害された。」[28] : 78
224年から226年、アディアベネとアルベラを擁していたペルシア帝国のパルティア支配者は、アディアベネの協力を得た南メディアとペルシアの連合軍に敗れた。これがササン朝の始まりであった。[27] : 1106–1112 新しい支配者は「シャーの中のシャー」の称号を継承し、国教であるゾロアスター教を精力的に擁護し始めた。次の世代は「ササン朝の間でゾロアスター教の帝国的復活が起こり、最終的にペルシア帝国でキリスト教徒への残忍な迫害をもたらした」[25] : 113 「[この時期のペルシア帝国のキリスト教徒の]数を推定することは不可能だが、彼らが人口の相当な少数派を形成し、概して十分な教育を受け、医学と科学のスキルで有名であったことはわかっている。」[20] : 18
西暦258年、シャープール1世は西に進軍し、エデッサを包囲し、ヴァレリアヌス帝を捕らえ、膨大な数の捕虜をペルシャに連行した。その多くはキリスト教徒であった。 「キリスト教会で最初にはっきりと現れる人物は、紀元300年頃にセレウキア＝クテシフォンの司教となったパパである。[20] : 18 年代 記はパパについて言及しており、パパ以降はテキストの史実性を裏付ける十分な根拠がある。341年4月17日の聖金曜日、シャープール2世は100人のキリスト教徒を処刑し、40年近くも続く迫害を開始した。彼らは彼らを「カエサルと同じ感情を持つ裏切り者」と呼んだ。[20] : 19 「迫害は紀元344年から367年の間にスーサとアディアベネで非常に激しく、殉教者として約16,000人の名が挙げられたと伝えられており、犠牲者の数はさらに多いことを示唆している。」[19] : 112 4世紀後半までに、キリスト教はヤズドガルド1世の寛容の勅令により正当な少数派として認められた。バフラム5世の治世下で迫害が再燃し、「西暦422年にペルシャとローマ帝国の間で新しい条約が締結され、ペルシャのキリスト教徒に信仰の自由が保証された。」[19] : 113
記事履歴
1840 年以前、イラクにおけるキリスト教の歴史に対する関心は、アルベラ高地での虐殺のニュースによって刺激を受けた。「イラク北部とアナトリア南東部の教会や修道院から回収されたシリア語写本の写本は、徐々にヨーロッパに伝わり、エジプトやシリアから入手したコレクションを補った。1880 年から 1910 年頃にかけて、これらの東シリア写本に基づく出版物は、それまで知られていなかったシリア語のテキストを数十点保存した。」[29] : 5
アルベラ年代記は、1907年に神学者アルフォンス・ミンガナによって初めて出版されました。[18] 6世紀に書かれたと言われています。[29] : 287 年代記は 「東方教会の初期の歴史について、他のどの文学資料よりも詳細な情報を提供します」。それは1925年まで「すべての世代の学者」によって使用されていましたが、その年にシリア文学の一部の学者が初めてその歴史的信頼性について疑問を呈し始めました。文学史家ポール・ピータースは、テキストの信憑性と信頼性を疑問視し、1936年に再検討を求めました。[29] : 287–289 [2] 1967年、教会史家ジャン・モーリス・フィーによる「痛烈な批評」は、年代記の歴史的資料としての信頼性に異議を唱えました。 1995年、歴史家エリック・ケッテンホーフェンは、この年代記が中世の編纂物である可能性を擁護した。2006年、歴史家ジョエル・ウォーカーは、アルフォンス・ミンガナによる偽造であると主張した。[29] : 289
1959年、社会科学者のポール・カーレは、ユダヤ教の統治者一家の改宗により、キリスト教がアディアベネに伝わったのはこれまで考えられていたよりも早い時期だったと述べ、年代記の信憑性を支持する本を執筆した。彼は、「エデッサの アブガル（紀元200年頃）との類似点は、その伝説がアルベラに起源を持ち、後になってエデッサに適応された結果である」と結論付けている。[17] : 270 年代 記の（少なくとも部分的な）信憑性と歴史的信用性を支持した他の学者には、東洋学者のカール・エドゥアルト・ザッハウ（1915年）、神学者で歴史家のアドルフ・フォン・ハルナック（1924年）、シリア語学者のセバスチャン・ポール・ブロック（1967年と1992年）がいる。ブロックも、パルティア時代のキリスト教の初期の広がりに関する記述には歴史的根拠がまったくないと主張している。歴史家ピーター・カウェラウは1985年と1991年に、ビシャプールの二か国語の碑文と、218年7月10日に起きた日食についての記述によって、その真正性が立証されたと書いている。[30] イラン研究のマリー・ルイーズ・ショーモン教授（1988年）をはじめ、多くの人々が、このテキストが歴史的に信頼できるものであると支持している。[31] : 282
著作
アルベラ年代記は「 1907年にアルフォンス・ミンガナによって初めて出版された」。彼はこれを「6世紀のあまり知られていない教会史家」である「ムシハー・ズカー（東シリアの複合名で「キリストは勝利した」という意味）」の作としている。[29] : 287 歴史家ジョエル・ウォーカーは、マル・カダグに関する知識に基づき、この文書の著者はミンガナ自身であると主張している。[29] : 289 ケッテンホフェンは、この著者はおそらく中世の著者であり、アルベラとカダグの両方の文書に登場する3人の英雄すべてに貢献した物語の伝統に基づいて作業していたと述べている。クリステルとフローレンス・ジュリアンは、「ミンガナによる文書の操作は認めつつも、この年代記は「初期の文書の核」とシリア人著者を反映した正当な東シリアの資料であると強く擁護している」。[29] : 288
テーマのつながり
この年代記には、2人の重要人物の物語が含まれている。3世紀の大イラン、サーサーン朝皇帝バフラム2世（紀元274年頃 - 291年）の統治下における「アディアベネのモハパト、グフラシュナスプ」と、アディアベネで指導的地位にあったが特定されていない支配者、ラクバクトである。彼らの経歴を合わせると、歴史上の人物であるマール・カルダに似ている。マール・カルダは、上メソポタミアのサーサーン朝のマルズバン（衛兵）で、シャープール2世による大規模なキリスト教徒迫害の際に360年頃に殉教した。[32] [33] : 72 「マール・カルダの歴史」とアルベラの年代記は、これらの人物を通じてテーマ上のつながりを持っている。[32]
アルベラとカルダグの類似点には次のようなものがある。ラクバクトはマル・カルダグと同様に総督、おそらくは知事のような公職に就いていた。二人ともキリスト教に改宗し、歩兵の軍を率いて国を守り、多くの軍事的勝利を通じて王に仕えた。「彼（ラクバクト）は脇腹に突き刺された槍で致命傷を負い、『ユダ・マカバイのように魂を捨てた』。」[32] : 289 「グフラシュナスプの場合、さらに類似点が見られる。年代記では敬虔なマギとして描かれており、ペルシャの王に反乱を起こし、勇敢な弓術でアディアベネの要塞を守った。ラクバクトもグフラシュナスプもカルダグの正確なモデルにはなっていないが、二人の経歴を合わせるとカルダグ伝説の中心的な特徴の多くが見られる。」[32] : 289
参考文献
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- ^ アルベラ年代記第1章、 1985年にティモシー・クロルによって翻訳され、アメリカのカトリック大学とベルギーのルーヴァン・カトリック大学の共同制作であるCorpus Scriptorum Christanorum Orientaliumシリーズの第468巻として出版された。
- ^ アルベラ年代記第2章、 1985年にティモシー・クロルによって翻訳され、アメリカのカトリック大学とベルギーのルーヴァン・カトリック大学の共同制作であるCorpus Scriptorum Christanorum Orientaliumシリーズの第468巻として出版された。
- ^ アルベラ年代記第3章、 1985年にティモシー・クロルによって翻訳され、アメリカのカトリック大学とベルギーのルーヴァン・カトリック大学の共同制作であるCorpus Scriptorum Christanorum Orientaliumシリーズの第468巻として出版された。
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- ^ アルベラ年代記の第5章、 1985年にティモシー・クロルによって翻訳され、アメリカのカトリック大学とベルギーのルーヴァン・カトリック大学の共同制作であるCorpus Scriptorum Christanorum Orientaliumシリーズの第468巻として出版された。
- ^ アルベラ年代記第4章と第5章は、 1985年にティモシー・クロルによって翻訳され、アメリカのカトリック大学とベルギーのルーヴァン・カトリック大学の共同制作であるCorpus Scriptorum Christanorum Orientaliumシリーズの第468巻として出版されました。
- ^ 第5章、アルベラ年代記、 1985年にティモシー・クロルによって翻訳され、アメリカのカトリック大学とベルギーのルーヴァン・カトリック大学の共同制作であるCorpus Scriptorum Christanorum Orientaliumシリーズの第468巻として出版された。
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