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10世紀後半のイングランド教会におけるベネディクト会改革、あるいは修道院改革は、アングロ・サクソン時代後期の宗教的・知的運動であった。10世紀半ばには、ほとんどすべての修道院は世俗の聖職者によって運営されており、彼らはしばしば既婚者であった。改革者たちは、彼らを聖ベネディクトの戒律に従う独身の観想修道士に置き換えようとした。この運動は大陸の修道院改革に触発されたものであり、カンタベリー大司教ダンスタン、ウィンチェスター司教エセルウォルド、ヨーク大司教オズワルドが中心人物であった。
7世紀から8世紀にかけてのイングランドでは、修道院のほとんどがベネディクト会であったが、9世紀には学問と修道院制度が著しく衰退した。アルフレッド大王（871～899年）はこの衰退を嘆き、その打破に着手した。イングランド全土を統治した最初の王であるエゼルスタン（924～939年）の宮廷は国際色豊かで、ダンスタンやエゼルウォルドといった後の改革者たちは、大陸のベネディクト会修道院制度の提唱者たちから学んだ。イングランドにおける改革運動は、エドガー王（959～975年）の治世下で主流となり、エドガー王は修道院や大聖堂参事会から世俗聖職者を追放し、修道士に置き換えることを支持した。改革者たちは王室と密接な関係を持ち、王室の利益を促進し、王室の支援に依存していた。この運動はイングランド南部とミッドランズ地方に限られていた。イングランド北部では王権が弱く、地元の有力者から財産を没収してベネディクト会修道院を設立することができなかったためである。この運動は、10世紀末に主要な指導者たちが亡くなった後、衰退していった。
エセルウォルドが設立した芸術工房は、写本挿絵、彫刻、金銀細工において高い水準の技術を誇り、イングランドと大陸の両方で影響力を持った。彼の修道院では学問水準が高く、10世紀のイングランドで好まれたラテン語の精緻な解釈様式による優れた散文と詩が生み出された。彼のウィンチェスター校は、標準的な西サクソン語の文語形成に重要な役割を果たし、彼の弟子であるエルフリックはその最も著名な作家であった。
現存する中世の運動に関する記録はすべて改革派の支持者によるもので、彼らは世俗聖職者の腐敗と宗教的不備を強く非難していた。しかし、20世紀後半から21世紀初頭にかけての歴史家たちは、これらの記録が世俗聖職者に対して不当に偏っていると見なすようになってきている。
中世初期の西ヨーロッパにおける主要な修道院法典であった聖ベネディクトの戒律の著者は、ヌルシアの聖ベネディクト（480年 - 550年）である。この戒律の下では、修道士の生活は主に祈り、聖典の読書、そして肉体労働に捧げられた。彼らは共同生活を送り、修道院長に完全な服従をすることが求められた。ベネディクトの功績は、節度と慎重さを特徴とする安定した制度を作り出したことである。[ 1 ]
7世紀には、聖ベネディクトの思想に強く影響を受けた強力な修道院運動がイングランドで発展し、7世紀後半のイングランドの学者アルドヘルムは、修道院は通常ベネディクト会の規則に従うものと想定していた。[ 2 ]しかし、800年までに、高い精神的・知的水準を主張できる修道院はほとんどなくなり、9世紀には学問と修道院制度が急激に衰退した。[ 3 ]ヴァイキングの攻撃による混乱も一因となり、政治的・財政的圧力により、観想修道士よりも信徒に不可欠な宗教的サービスを提供する牧会聖職者が好まれるようになった。[ 4 ]修道院から王室への財産の移転が徐々に進み、850年以降は加速した。ジョン・ブレアによれば、
王室の行政は、かなりの程度、聖職者を囲い込むことで領土の安定を達成していた。10世紀後半の論客たちが、教会の資源を略奪した責任はヴァイキング以上にウェセックス王とその有力者たちにあると非難したのも無理はない。ヴァイキングの襲撃による傷跡は癒えたものの、聖職者の世俗化はゆっくりと着実に進んでいった。[ 5 ]
9 世紀末、アルフレッド大王は学問と修道院制度の復興に着手し、[ a ]この事業は彼の孫であるエゼルスタン王 (924–939) によって引き継がれた。エドガー(959–975) 以前の王たちは、エゼルウォルドとその周辺が採用した、唯一価値のある宗教生活はベネディクト会修道院制度であるという見解をとらなかった。[ 12 ]ジェラール・ド・ブローニュが944 年にサン＝オメールのサン・ベルタン修道院をベネディクト会の方式で改革したとき、反対派の修道士たちはエドマンド王(939–946)の治世下のイングランドに避難場所を見つけた。 [ 13 ] 10 世紀の改革以前は、世俗聖職者と修道士の境界線は曖昧な場合もあった。司牧活動を行うために設立された修道士の共同体の例があり、一部の世俗施設の聖職者は修道院の規則に従って生活していた。[ 14 ]
大陸におけるベネディクト会の改革運動は、909年から910年にかけてブルゴーニュにクリュニー修道院が設立されたことから始まったが[ 15 ]、その慣習において革新的であったクリュニーの影響は、主にブルゴーニュに限られていた。イングランドと最も密接な関係にあったのは、聖ベネディクトの遺体が安置されていたことで高い名声を得ていた、ロワール川沿いのより保守的なフルーリー修道院であった。イングランドの運動の指導者たちは、 810年代にアーヘンの教会会議でカロリング朝の神聖ローマ皇帝ルートヴィヒ敬虔王によって公布された改革、特に王権の権威の下で統一された修道院規則の公布にも影響を受けていた。[ 16 ]アルフレッド大王とその息子エドワード長老王（899～924年）の治世下でイングランドと大陸の間で行われたささやかな宗教的・外交的交流は、修道院復興の始まりとなったエゼルスタン王の治世中に激化した。エゼルスタン王の異母姉妹のうち4人がヨーロッパの君主と結婚したことで、イングランドと大陸の宮廷間の交流はかつてないほど緊密になった。多くの写本が輸入され、イングランドの芸術や学問に影響を与え、イングランドの聖職者たちは大陸のベネディクト会改革運動について学んだ。[ 17 ]
イングランドのベネディクト会改革の指導者は、カンタベリー大司教ダンスタン（959～988年）、ウィンチェスター司教エセルウォルド（963～984年）、ヨーク大司教オズワルド（971～992年）であった。[ 18 ]ダンスタンとエセルウォルドは、930年代にエセルスタンの国際的で知的な宮廷で成熟期を迎え、そこでイングランドの運動のインスピレーションとなったヨーロッパの改革派修道院の修道士たちと出会った。940年代初頭、ダンスタンはグラストンベリーの修道院長に任命され、エセルウォルドもそこに加わり、彼らは次の10年間の大半をグラストンベリーでベネディクト会の文献の研究に費やし、グラストンベリーは修道院改革を広める最初の中心地となった。聖ベネディクトの戒律はこの頃、おそらくエセルウォルドによって古英語に翻訳され、中世初期にヨーロッパの口語に翻訳された唯一の現存する散文の戒律である。954年頃、エセルウォルドは大陸に行ってそこで改革を直接研究したいと望んだが、エドレッド王（946年～955年）は許可を与えず、彼をアビンドンの修道院長に任命した。アビンドンは第二の中心地となった。[ 19 ]ダンスタンは956年から958年の間にエドウィグ王（955年～959年）によって追放され、この間、ヘントの聖ペテロ修道院でベネディクト会の慣習を観察して過ごした。[ 20 ]一方、エセルウォルドはエドウィグと良好な関係にあったようで、これは改革者たちが政治的に一致していなかったことを示す初期の兆候である。[ 21 ]オズワルドは、941年から958年までカンタベリー大主教を務めたオダの甥であった。改革派の支持者であったオダは、オズワルドをフルーリーに紹介し、そこでオズワルドは叙階され、950年代の大部分を過ごした。[ 18 ]
ロザモンド・マッキトリックは、「修道院改革への熱意は、疑いなくヨーロッパ全土に共通する絆であった」と述べている。[ 22 ]主な中心地はロートリンゲン、西フランス、南イングランドであり、改革は模範的な修道院が自らの権力と威信を高めると考えた君主たちによって支持された。[ 23 ]しかし、修道院と後援者との関係は様々であった。ブルゴーニュのように君主が弱体であった地域では、クリュニーは教皇庁に保護を求めたが、フランドルなどの他の地域では、修道院は地元の君主と密接な関係を持っていた。イングランドでは、王室への依存度が高く、教皇の影響はほとんどなかった。[ 24 ]改革を強く支持した最初の国王であるエドガーが959年に即位すると、オズワルドのウェストベリー・オン・トリム、ダンスタンのグラストンベリー、エセルウォルドのアビンドンなどの修道院から修道士が招かれ、多くの古い修道院にベネディクト会の規則が課せられることになった。改革された修道院のほとんどは新設ではなかったが、王室とつながりのある女子修道院がウィルトシャーとハンプシャーにいくつか設立された。[ 25 ]
エドガーが王位に就くと、彼はすぐに新しく任命されたカンタベリー大司教バイアセルムを解任し、ダンスタンを後任に任命した。[ 20 ] 963年、エドガーはエセルウォルドをウィンチェスター司教に任命し、教皇の許可と国王の支持を得て、新司教は市内の旧大聖堂と新大聖堂から世俗聖職者を追放し、修道士に置き換えた。世俗聖職者とその支持者は地元で影響力のある人々であり、国王は彼らの裕福な聖職禄を没収するために武力を行使しなければならなかった。[ 26 ] 975年までに、ウェセックスまたはエセルウォルドとオズワルドが財産を所有していたミッドランズ地方の、最大30の男子修道院と7または8の女子修道院が改革された。しかし、当時改革された修道院はおそらく宗教施設の約10パーセントに過ぎなかった。[ 27 ]最も裕福な改革派修道院は、普通の世俗の聖職者よりもはるかに裕福で、ドゥームズデイ・ブックによれば、11 世紀後半には、最も偉大な世俗の有力者を除くすべての有力者に匹敵するほどの土地を所有していた修道院もあった。 [ 28 ]しかし、チェスター・ル・ストリートやベリー・セント・エドマンズのような裕福で重要な非改革派の修道院は、11 世紀まで繁栄した。主にエセルウォルドの周辺から出た改革派の宣伝は、教会はエドガーの治世で変革されたと主張したが、ブレアの見解では、宗教文化は「表面の下を探ると、排他的ではなく、エセルスタンとエドマンドの時代のものに似てきている」。[ 29 ]
エドガーは、王国中のさまざまな修道院でベネディクト会の規則の解釈が異なっていることを懸念し、すべての修道院が従うべき統一的な規則を課したいと考えていた。規則は、イングランドの改革の主要文書であるレギュラリス・コンコルディアに定められ、これは970年頃にウィンチェスター公会議で採択された。[ b ] [ 31 ]コンコルディアは、ゲント修道院とフルーリー修道院から助言を求めたエセルウォルドによって書かれた。[ 32 ]コンコルディアの主な目的は教会礼拝の形式を統一することであり、エセルウォルドは大陸とイングランドの最良の慣習と彼が考えるものを統合しようとした。[ 33 ]
大陸ではベネディクト会の規則の解釈が異なっていたが、イングランドでは統一的な実践が政治的原則の問題であった。コンコルディアには、エドガー王が「修道院の慣習に関して皆が一致した考えを持つよう促し 、規則の規定にしっかりと心を留め、一つの規則と一つの国の慣習の異なる遵守方法が彼らの神聖な交わりを不名誉なものにしないよう、あらゆる不和を避けるように」と記されている。[ 34 ]フルーリーの慣習はレギュラリス・コンコルディアに最も重要な影響を与え、フルーリー自身もイングランドの典礼慣習の影響を受けていた可能性がある。[ 35 ]
西サクソン王によるデーンロウの征服は、イングランドを初めて単一の王国に統一し、エゼルスタン以降の王がカロリング朝皇帝の後継者とみなすことを可能にした。統一されたベネディクト会規則による修道院の規制は、王国をイデオロギー的に統一し、王の威信を高めることを目的としていた。[ 36 ]修道士は、地方のアルダーマンとは異なり、王に依存していたため、その忠誠心は信頼でき、有力な地方の家族に対する均衡力として機能することができた。[ 37 ]レギュラリス・コンコルディアは、修道院で国王と王妃のために1日に数回詩篇を唱えることを要求し、修道院長の選出には王の同意を得なければならないと規定した。[ 38 ]改革者たちは王権のキリスト教的性格を高めることを目指し、その一側面として王妃の地位を高めることがあった。エドガーの最後の妻であるエルフスリスは、王妃として定期的に勅許状に証人として署名した最初の王妃であった。[ 39 ]
改革派の宣伝では、イングランドはベネディクト会の広範な受容の結果として統一され、この運動の最大の恩人であるエドガー王は、ベネディクト会の規則への遵守を要求することによって統一に大きな役割を果たしたと主張された。[ 40 ]エセルウォルドはおそらく少年時代のエドガーの家庭教師であり、彼と非常に親しかった。エセルウォルドは、国王に改革を実行させ、ベネディクト会修道院制度を支持するよう説得する上で影響力があった可能性が高い。[ 41 ]彼の治世中、修道士が司教職で支配的になった。[ 42 ]
エセルウォルドはエルフスリス女王と親しく、異母兄のエドワード（975年 - 978年）に対抗して、女王の息子エセルレッド（978年 - 1016年）の王位継承権を支持した。ダンスタンはエドワードを支持し、エドガーは975年に死去して王位を継承した。エセルレッドは978年に異母兄が殺害されたことで王位に就き、エセルウォルドは984年に死去するまで宮廷で有力な人物となった。[ 43 ]
貴族たちは宗教的な理由から改革派の修道院に寄付を行い、多くの貴族は、自分たちのために祈ってくれる聖職者を庇護することで魂を救い、罪を償うことができると信じていた。場合によっては、寄付は修道院に埋葬される権利に対する対価であった。貴族の中には新しい修道院を設立した者もいた。例えば、イースト・アングリアのアルダーマン、エセルウィンは969年にラムジー修道院を設立し、多くの寄付を行い、殉教した2人の王子の遺物をそこに移した。寄付は、寄付者と受取人の両方の名声を高めることを目的としていた。例えば、後にモルドンの戦いの英雄となるエセックスのアルダーマン、ビュルトノスは、イーリー修道院に「金貨30枚、銀貨20ポンド、金の十字架2個、金と宝石の貴重な細工が入ったレースの棺覆い2枚、そして精巧に作られた手袋2枚」を寄付した。[ 44 ] 12世紀の地方年代記『リベル・エリエンシス』には、彼が修道院に14の領地を寄進したと記録されている。彼の死後、未亡人は、以前から彼らの家に飾られていたと思われる、彼の勝利の絵が描かれた大きな掛け軸と金のトルクを寄進した。[ 45 ]
貴族が寄付先を選ぶ基準は、個々の修道士や他の貴族との関係によって決まっていた。ある人物は、家族や同盟者が支援する財団を後援する一方で、政敵と関係のある家の財産を略奪した。イースト・アングリアのエセルウィンとマーシアのアルダーマン、エルフヘレは、二つの対立する派閥の指導者であった。エルフヘレはエセルウィンのラムジーの土地を奪い、オズワルド大司教の敵であり、エセルウォルド司教の同盟者であった。オズワルドの友人であったエセルウィンは、時折エセルウォルドのエリーに属する土地を奪った。オズワルド自身も、9世紀の教会会議で禁じられていた方法でウスターの土地を親戚に貸し出すなど、その地位を利用して親戚を支援した。歴史家のジャネット・ポープは次のように述べている。「宗教、さらには修道院制度でさえ、10世紀のイングランドにおける基本的な社会構造としての緊密な親族集団を打破することはできなかったようだ。」[ 46 ]
運動の指導者３人はいずれも貴族であり、国王だけでなく家族や友人からも支援を得ることができた。ポープの見解では、「修道士と貴族のこの緊密なつながりが、最終的に改革の成功における最も重要な要因である」[ 47 ] 。ウォーマルドもこれに同意し、修道院改革の成功には、王室や教皇の後援よりも貴族の支援の方が重要だったと述べている[48]。貴族は支援を改革された修道院だけに限定せず、改革されていない修道院にも寄付を続けた[ 49 ] 。
ニコラス・ブルックスはダンスタンを「10世紀のイングランドが生み出した最も有能で最も愛された人物」と評し、「彼の模範は、世俗貴族から宗教貴族への土地資源の大規模な移転を促すのに役立ち、10世紀後半のイングランドにおける学問、宗教、牧会、文化の基準の復活を可能にし、イングランドの教会と階層に独特の修道院的性格を与えた」と述べている。しかしブルックスは、ダンスタンが改革に具体的にどのような貢献をしたのかを指摘するのは非常に難しいと認めている。その理由の一つは、彼の伝記作家の誰も、彼がカンタベリー大主教になってからの経歴についてよく知らなかったからである。[ 50 ]ニコラ・ロバートソンはダンスタンの重要性に疑問を呈している。「現時点では、ダンスタンが修道院改革運動の扇動者であったという役割が10世紀の事実なのか、それとも12世紀の作り話なのかという問いに決定的な答えを出すのは賢明ではないだろう。」[ 51 ]
エセルウォルドは自身のウィンチェスター教区の修道院を改革し、ピーターバラ、イーリー、ソーニー、セント・ネオッツなど、イングランド東部の修道院の再建にも尽力した。これらの修道院はほぼ全て7世紀には修道院であったが、後に世俗の聖職者の共同体になったり、世俗の所有に移されたりしていたため、彼は元の状態に戻しただけだと主張することができた。また、同盟者であるエルフスリス女王と協力して女子修道院も再建した。[ 52 ]彼は歴史的な教会を復活させようとしただけでなく、修道院の由緒ある系譜を捏造することで教会を改善しようともした。[ 53 ]彼はこの運動の主要な宣伝者であり、エドガーの治世中にイングランドでこの運動を支持する主要な著作全てを執筆した。[ 54 ]
ブレアは、イングランドと大陸の両方におけるこの運動の基本的な目的を「高い典礼、霊性、司牧の基準を確立し普及させること」と述べている。[ 27 ]クーパーは次のようにコメントしている。「イングランドの改革は大陸の先例に触発されたものであったが、単なる模倣ではなく、大陸の改革修道院制度と、イングランドに『聖なる会』を創設するためのより徹底したアイデアを融合させたものであった。」[ 55 ]大陸では、大聖堂の参事会は世俗の聖職者で構成され、修道士は修道院にのみいた。エセルウォルドはこの区別を否定し、ウィンチェスター大聖堂（旧ミンスター）と新ミンスターの両方から聖職者を追放して修道士を採用したことは、イングランドの改革に独自の特徴をもたらした。ダンスタンとオズワルドは、エセルウォルドの例に倣うことをためらった。おそらく、エセルウォルドとは異なり、彼らは海外に住んだことがあり、大陸の慣習を理解していたため[ 56 ]、また、エセルウォルドの対立的な戦略よりも漸進的なアプローチを好んだためであろう。オズワルドはウスター大聖堂に修道士を住まわせたが[ c ]、彼らのために新しい教会を建て、修道士と同じ教室で教育を受けた聖職者を残した。カンタベリーはダンスタンの死後まで完全に修道院都市にならなかった[ 57 ] 。エセルウォルドは歴史家であり、特にベーダが伝えた教皇グレゴリウス大教皇の『リベッルス・レスポンシオン』の中でアウグスティヌスに命じた、アウグスティヌスは司教として修道士の生活を続けるべきだという教えなど、過去の慣習だと彼が信じていたものを復活させようとしていた。ブレアは、大規模な宗教施設は司祭が教区の職務を遂行しなければ機能しないと主張し、「エセルウォルドが修道生活以外のあらゆる形態の宗教生活を拒否したことは明らかに奇妙だった。聖職者を不潔で怠惰で好色だと非難する下品なレッテル貼りは、主に彼の周辺から来ている」と述べている。[ 58 ]聖ベネディクトの戒律は修道士が外部の聖職に従事することを禁じていたが、イングランドのベネディクト会修道士は積極的に牧会活動や世俗聖職者の教育に従事していた。[ 59 ]改革者たちは聖職者が妻を娶る慣習を非難することで一致しており、次世代の有力なベネディクト会修道士であるヨーク大司教ウルフスタンは、犯罪で告発された既婚聖職者は俗人として裁判を受けるべきだというダンスタンの見解を賛同して引用した。[ 60 ]改革者たちはまた、個々の聖職禄についても腐敗しているとみなし、財産の共同所有を押し付けようとした。[ 61 ]
ダンスタンの最初の伝記作家である「B」は、グラストンベリーでダンスタンの従者であった世俗聖職者で、 960年頃にリエージュへ旅立った。980年以降、彼はイングランドの有力聖職者の庇護を得ようと何度か試みたが、おそらく修道院改革派が海外に住む世俗聖職者を支援することを望まなかったため、成功しなかった。[ 62 ]世俗聖職者には自らを弁護できる有能な学者がおらず、エセルウォルドの告発に対する弁護は残っていない。12世紀を代表する歴史家であるウスターのジョンとマルムズベリーのウィリアムはベネディクト会修道士であり、世俗聖職者の否定的なイメージを強化した。アングロサクソン時代のイングランドの多様な聖職者と宗教的慣習は、宗教記録をほぼ独占し、宗教的均一性という非現実的なイメージを提示した少数のグループによって隠蔽された。[ 63 ]
改革者たちは聖人の昇格と移葬を非常に重視し、聖人の遺体を元の安置場所からより高く目立つ場所に移して、崇敬しやすくした。重要な先駆けとなったのは、7世紀に聖ベネディクト自身の遺体がモンテ・カッシーノからフルーリー修道院に移葬されたことである。10世紀までには、移葬は通常、盛大な行列、精巧な新しい聖堂、そしてしばしば教会の再建を伴うようになった。スウィズンの生涯についてはほとんど何も知られていない。彼は9世紀のウィンチェスターの無名の司教であったが、エセルウォルドが彼を聖人として大々的に崇敬し、彼の墓を旧大聖堂の外から内部の新しい聖堂に移葬したことで、その存在が知られるようになった。エセルウォルド自身が984年に亡くなった後、彼が崇拝の対象となるまでの道のりは、一般的な道をたどった。彼の墓は放置されていたが、彼が幻影に現れて遺体を移動させるべきだと告げ、後継者のエルフヘアが彼の遺体を安置するための新しい聖歌隊席を建設し、そこで奇跡が起こったと言われている。[ 64 ]
聖人は死後も活動的な力を持つと信じられており、改革者たちは無名の修道院から聖人の遺体や聖遺物を自分たちの新しい施設に移すために多大な努力を払った。エセルウォルドは、この点で特に精力的に活動した。[ 53 ]教会への土地やその他の財産の寄贈は、しばしばその教会の主要な聖人への寄付として表現されたため、改革されていない共同体からそのような聖人の遺体を押収すれば、財産が聖人に寄贈されたのだから、その財産は聖人の遺体と共に新しい場所に移されるべきであるという理由で、その財産をベネディクト会修道院に移すことを正当化できた。改革者たちは、アラン・タッカーが言うところの「聖人を作り、聖遺物を収集することへの熱狂」を持っていた。[ 65 ]教会のコレクションを増やすために、改革されていない共同体から聖遺物を盗むことはよくあることで、例えば、974年にイーリー修道院が聖ウィットバーグの遺骨を入手するためにデレハムに対して行った「聖遺物略奪」などが挙げられる。これはおそらくイーリーがデレハム教会を買収したことと関連しており、修道院が教会の領地を所有し続けるための手段であった可能性もある。タッカーによれば、エセルウォルドの活動は「比類のない規模」であった。
おそらく、すべてがエセルウォルドの欲深い代理人に喜んで譲られたわけではないだろう …エセルウォルドは明らかに自分の修道院を精神的な力の中心にしたいと考えており、できるだけ多くの聖人の住処にすることでその目的を達成しようとした。また、聖遺物を世俗の共同体の管理下から改革された修道院環境に移すことにも熱心だったことは間違いない。しかし、究極的には、さらに重要だったのは、聖人が共同体の守護者であり精神的な主であるという役割に焦点を当てた、崇拝と領土所有との結びつきだった。[ 66 ]
一方、オズワルドはカルトの普及に積極的に関わっていたものの、世俗共同体の資産を掌握する手段として聖遺物収集を利用したことはほとんどなかったようで[ 67 ]、ダンスタンも聖遺物には興味を示さなかった[ 68 ] 。
6 世紀末にアウグスティヌス宣教団が大陸ヨーロッパから持ち込んだ革新の 1 つは、ケントゥリアティオと呼ばれるローマのグリッド計画で、幾何学的に正しい正方形のグリッドを尊重して景観を計画するものでした。600 年頃から 800 年頃にかけて、多くのエリートの居住地では道路、建物、土地の境界線の位置と向きが計画グリッドを尊重しており、7 世紀初頭の王都イェーヴァリングもその一つで、そこではグロマと呼ばれるローマの測量器具が発見されています。この方法は、修道院文化の衰退の結果、800 年頃に使われなくなりました。[ 69 ]
グリッド計画はカロリング帝国で存続し、940年以降、おそらく大陸からグロマティック写本を輸入した修道院改革者によってイングランドで復活した。[ 70 ]この技術は、征服後の発展によって一般的に隠されているため、改革された修道院の遺跡で実証されることはまれであるが、エセルウォルドのピーターバラ修道院と11世紀初頭のエインシャム修道院では明らかである。[ 71 ]グリッド計画は、サマセットのチェダーにある王室の狩猟小屋のようなエリートの世俗の遺跡でも見られる。[ 72 ] 600年から800年と940年から1020年の期間は、修道院の権力と富が最盛期であったため、グリッド計画に必要な教育を受けた識字能力のある人材が見つかったのは、おそらくこの時期だけであった。[ 73 ] 600年から800年の間、グリッド状に計画された村のほとんどは修道院が所有する土地にあったが、後期にはこの技術は世俗所有の土地でより一般的に見られるようになった。これはおそらく他の地主や農村共同体でさえもこの技術を利用したためであろう。[ 74 ] 10世紀と11世紀の村のグリッド計画は、19世紀の陸地測量地図にもまだ見られる場合がある。[ 75 ]グリッド計画は11世紀初頭に衰退したが、これはおそらく修道院改革自体が勢いを失いつつあったためであろう。[ 76 ] 12世紀から15世紀の土地測量は、ノルマン征服以前のグリッド計画に比べると素人じみていた。[ 77 ]
975年にエドガー王が死去した後、改革派修道院に土地や家族の修道院を奪われた貴族たちは、エドガーの息子たちの間で争われた後継者争いに乗じて財産を取り戻した。マーシアのエルフヘレは、イースト・アングリアのエセルウィンや、後にモルドンの戦いの英雄となるバイルトノスといった改革派修道院の擁護者たちに対抗する「反修道院運動」を主導した。ラムジー修道院のバイルトフェルスによれば、「修道士たちは恐怖に打ちひしがれ、民衆は震え上がった。聖職者たちは自分たちの時代が来たと喜びに満たされた。修道院長たちは修道士たちと共に追放され、聖職者たちは妻たちと共に就任し、事態は以前よりも悪化した。」[ 78 ]
アン・ウィリアムズは、エルフヘレとエセルワインの長年にわたる対立が、エドガーの死後に起こった騒乱の重要な要因だったと主張している。彼女は次のように述べている。
[Ælfhere] を特に「反修道院的」とみなす理由はない。改革運動に対するあらゆる立場の態度は、宗教的であると同時に政治的でもあった。エセルウィンは、エリーに関しては「神の友」ではなく、オズワルドとの友情だけが、彼自身が「反修道院的」活動の罪で告発されるのを防いだと示唆されている。当時のすべての世俗貴族は、960 年代と 970 年代に改革された修道院が享受した富と権力の著しい増加と、彼らが土地を取得するために用いた時に疑わしい手段に警戒する理由があった。[ 79 ]
「反修道院運動」は短命に終わったが、改革された修道院は長期的な衰退に陥り、980年代からのヴァイキングの攻撃の再開と高額な税金によって大きな打撃を受けた。ブレアは次のように述べている。「偉大な業績を継続的に残してきたにもかかわらず、970年代以降の改革された修道院は、ダイナミックな成長よりもむしろ相続した資本に依存して生きてきた。」[ 80 ]しかし、クーパーは後の2世代の改革者を重要視している。1000年頃の2世代目はエルフリックとウルフスタンが率いており、「聖なる協会」の創設に世俗人の関与を増やそうとした。彼女は、「エルフリックは伝統的に改革運動の2世代目の典型と見なされており、彼の業績は確かにこの時代の理解に不可欠である」と述べている。第三世代は、1020年から1038年までカンタベリー大司教を務めたエセルノス、書記官のエドウィグ・バサン、教師で談話者のエルフリック・バタによって率いられた。[ 81 ]
11世紀には、修道院改革の三人の主要人物に匹敵するような教会の精神的指導者は現れず、イングランドの宗教的・政治的生活における修道士の地位は低下した。重要な新しい修道院の設立はごくわずかで、主な例外はベリー・セント・エドマンズであり、そこでは11世紀初頭に聖職者共同体がベネディクト会共同体に取って代わった。また、世俗貴族によって設立された修道院もいくつかあり、最後は1045年にマーシア伯レオフリークとその妻ゴドギフによって設立されたコヴェントリー修道院である。修道士は司教の地位をほぼ独占していたが、その理由の一つは、幼少期を海外で過ごしたエドワード懺悔王が司教の任命に外国の聖職者を好んだこと、そして主な理由は、王室政府の発展には常勤職員が必要となり、その職員は世俗の王室司祭によって供給され、彼らは司教に任命されるという形で報われたからである。中央集権的なレギュラリス・コンコルディアの影響力は、運動の創始者たちの死後衰退し、11世紀には地方主義が強まり、修道院間のつながりはほとんどなくなった。[ 82 ]
聖遺物への熱狂は続き、重要な聖人の遺骨を入手することに成功したことで、修道院の威信は大きく高まった。ベネディクト会改革からノルマン征服までの期間は、中世イングランドのどの時代よりも修道院への土地の寄進が盛んに行われ、主要な改革派修道院は莫大な富を築き、征服後もその地位を維持した。アングロ・サクソン時代に設立された修道院は、征服後の修道院よりも繁栄と威信を享受した。[ 83 ]
歴史家のサイモン・ケインズは、ベネディクト会改革を「エドガーの治世の特異な側面であり、他のすべての側面を凌駕するようになった」と述べている。[ 84 ]ケインズは次のように述べている。
聖ベネディクトの戒律に厳密に従って生活するイングランド王国の修道院の再建の主な動機または原動力は、ベーダの『イングランド教会史』、その他の文学作品、8世紀後半から9世紀の歴史的伝承、あるいは建物の物理的な遺構から知られる古代の修道院のいくつかをかつての栄光に回復したいという願望であった。現代の歴史家は、大陸の修道院改革運動にどれほど負っていたかを認識し、西サクソン 王家の王が自分の命令が及ぶとは予想していなかった地域に王権の影響力を拡大したいという願望や、過去の伝統への意識を高めることによって「イングランドらしさ」の感覚を復活させたいというより一般的な願望など、追加の側面を見出すだろう。[ 85 ]
アントニア・グランズデンは、7世紀のノーサンブリアに起源を持つアングロ・サクソン修道院の伝統にはある程度の連続性があると見ており、歴史家は10世紀の改革の重要性と大陸のモデルからの影響の両方を誇張していると主張している。アングロ・サクソン人は中世の一般的な傾向として過去を敬う傾向を共有しており、後期のアングロ・サクソン時代の修道士たちは、ベーダの時代が自分たちの戒律と組織の基礎を築いたと見ていた。[ 86 ]ロバートソンは、「統一された改革運動の存在を示す証拠は、私の意見では非常に脆弱である」と述べている。[ 87 ]
マーティン・ライアンも懐疑的で、オズワルドがヨーク大司教であったにもかかわらず、イングランド北部で改革活動の証拠はほとんどないことを指摘している。これは改革派が王室の支援に依存していたことを反映しているのかもしれない。彼らは世俗聖職者を追放するためにエドガーの支持を必要としたが、北部では彼の権力は弱すぎてそれが許されなかった。最北のベネディクト会修道院はバートン・アポン・トレントであった。ライアンは次のように述べている。「しかし、この時期の史料ではベネディクト会の改革が支配的であるとしても、その広範な影響を過度に強調すべきではない。イングランドの広範囲は、たとえあったとしても、ごくわずかな影響しか受けなかった。イングランドの宗教生活に、より永続的な影響とより徹底的な効果をもたらしたのは、小規模な地方教会の出現と新しい牧会制度の発展であった。これらの過程は不完全にしか記録されていない。」[ 88 ]ジュリア・バロウもこれに同意し、ベネディクト会修道院の設立は「必ずしも当時のイングランド教会の中で最も重要な発展ではなかった」と主張している。数的に見てはるかに重要だったのは、教区教会の増加であった。[ 89 ] [ d ]
キャサリン・キュービットの見解では、この改革は「アングロ・サクソン史における最も重要な出来事の一つとして正当に評価されてきた」ものであり、「イングランドの宗教生活を変革し、芸術的・知的活動を活性化させ、教会と国王の間に新たな関係を築いた」。後期のアングロ・サクソン時代のイングランドの繁栄は、この改革の成功にとって重要であり、大陸ヨーロッパとの貿易や外交、そして宗教的ニーズによって支えられていた。[ 91 ]彼女は、この改革の地理的な影響が限定的であったことを認めている。
しかし、改革は教会とその職員に関する新たな考え方をもたらし、それは同時代の大陸の運動だけでなく、カロリング朝ルネサンスの豊かな牧会文学や教会法文学からも派生したものであった。これにより、世俗と宗教の領域の分離、修道士と聖職者の区別に関する考え方が広まり、司教の権威が牧会と政治の両面で強化された。最終的に、これらの考え方は、教会の世襲制や聖職者の結婚の権利など、中世初期の教会に深く根付いた特徴を揺るがすことになった。[ 92 ]
クーパー氏は、3人の指導者の幅広い目標を強調している。
ベネディクト会修道院制度をイングランド教会に導入しようとする動きは、改革運動の第一世代の重要な側面であったことは確かだが、改革者たちは効果的な司牧活動、教育への取り組み、大陸の革新とイングランドの伝統を融合させた典礼の拡大、そしてこの新しい典礼を支えるための物質的生産、特に書籍生産の拡大も推進した。改革者たちはまた、自分たちの共同体の土地を取り戻し保護することにも熱心であり、それは法廷闘争や新たな寄付の確保だけでなく、自分たちの立場を強化する新たな聖人崇拝の育成も伴った。これらの発展は、改革派教会と王室との相互の結びつき、大陸の影響と島嶼の継続性の融合、そして個人の敬虔さと救済へのより強い焦点によって支えられていた。[ 93 ]
ヘルムート・グノイスは、改革された修道院は南部と中部地方に限られていたものの、「ここでイングランドの修道院生活の新たな黄金時代が幕を開け、文化、文学、芸術のルネサンスをもたらした」と述べている。[ 95 ]メヒティルト・グレッチの見解では、「アングロサクソン時代のイングランドで、エセルウォルドがオールド・ミンスターに設立した学校ほど生徒から熱烈に称賛された学校はない」[ 96 ]彼は、ベネディクト会改革の校風であった精緻で難解なラテン語の解釈スタイルに精通した教師を擁し、高い水準の学問を確立した。 [ 97 ]彼は修道士たちをフルーリー修道院とコルビー修道院に派遣し、典礼聖歌について学ばせた。現存するウィンチェスターのトロパー（典礼音楽集）には、大陸とイギリスの作曲家による作品が含まれており、イギリスの作品の多くは解釈学的なラテン語で書かれている。[ 98 ]
視覚芸術は、大陸の修道院様式からの新たな影響と、それ以前のイングランドの特徴の発展を融合させたもので、ウィンチェスターは関係する中心地の 1 つに過ぎないにもかかわらず、「ウィンチェスター様式」または「ウィンチェスター派」と呼ばれることが多い。[ 99 ] 11 世紀初頭には新しい共同体の設立は衰退したが、既存の修道院が豊かになるにつれて芸術は繁栄し続けた。聖エセルウォルドの祝福（ウィンチェスター、おそらく 970 年代、現在は大英図書館）は、豪華なアカンサスの葉の縁取りで贅沢に装飾された、現存する装飾写本群の中で最も重要なものとして認識されている。献呈詩によると、エセルウォルドは「多くの美しい色と金で装飾されたさまざまな人物で満たされた、よく飾られた多くの枠」を命じ、彼はその願いを叶えた。[ 100 ]アンドリュー・プレスコットはこれを「この時代から現存する傑出した芸術作品」と評している。[ 101 ]バーバラ・ヨークによれば、「エセルウォルドが生涯に設立した芸術工房は、彼の死後も影響力のある職人養成学校として存続し、イングランドと大陸の両方で広く影響力を持った。」[ 102 ]
豪華な装飾に加え、この時代には写本に線画を描く独特のイギリスの伝統が発展し、輪郭を強調するためにインクや水彩で淡い色を加えることもありました。これはしばしばかなり異なる2つのサブスタイルに分けられます。これらも大陸のスタイルから発展したもので、そのうちの1つは「ユトレヒトスタイル」と呼ばれることもあり、1000年頃からカンタベリーにあったカロリング朝のユトレヒト詩篇の影響を強く受けています。この詩篇では、各詩篇が小さな人物でいっぱいのパノラマインク画で描かれています。[ 103 ]カンタベリーのハーレー詩篇（おそらく1020年代）は、色付きの水彩を加えるなどスタイルに違いがあるものの、その写本です。[ 104 ]ダンスタン自身も芸術家であり、高位に昇った多くの修道士もそうであった。[ 105 ]年代が特定できる最古の輪郭線画は恐らく彼によるもので、キリストの前にひれ伏す彼の肖像画が含まれている。これは古い本の空白のページに書き加えられたもので、おそらく956年の追放以前のものである。[ 106 ]もう一つの「ウィンチェスター」様式の描画は、詳細で躍動感のある衣服の描写が特徴であり、その効果は時に過剰になることもあるが、人物に躍動感を与えている。[ 107 ]線描の巧みな使用は、何世紀にもわたってイギリス美術の特徴であり続け、例えば、エドウィン詩篇（カンタベリー、おそらく1150年代）や、セント・オールバンズの修道士マシュー・パリス（1200年頃- 1259年）とその弟子たちの作品に見られる。[ 108 ]
この時代の修道院建築の遺構はごくわずかで、短い文献上の記述によって補完されている。ブラッドフォード・オン・エイボンの聖ローレンス教会は、この時代の修道院教会としては他に類を見ないほどほぼ完全な形で残っているようで、レリーフの天使像はおそらく大きな十字架群の一部であったと思われる。[ 109 ]一般的に、同時代の資料は、修道院が主にエリート層からの寄贈によって蓄積できた貴金属、豪華な刺繍布、その他の素材の貴重な宝物について、より詳細な情報を提供している。[ 110 ]現存するわずかな遺物のほとんどはイングランド国外にあり、銀製のブリュッセル十字架や、磔刑図のセイウチの牙の像などが含まれる。[ 111 ]
スーザン・アーバインは、古英語の発展における5つの歴史的な転換点について述べており、その4番目はベネディクト会の改革であり、これは「間接的に古英語の『文学言語』の確立につながった」。9世紀後半、アルフレッド王はラテン語のテキストを口語に翻訳する計画を実行に移し、それからほぼ1世紀後、修道院改革者たちは教育用の英語のテキストを作成するプロジェクトを復活させた。[ 112 ]ウィンチェスターのエセルウォルドの学校は、標準的な西サクソン文学言語を確立することを目指しており、この計画はおそらくエセルウォルド自身によって始められたものと思われる。[ 113 ]彼の最も著名な弟子であるエルフリック（950年頃- 1010年頃）は、エインシャムの修道院長となり、一貫した文法体系と語彙に従って書くことを目指した。[ 114 ]
クラウディオ・レオナルディが「ベネディクト会改革とアングロサクソン文学の最高峰」と評したエルフリック[ 115 ]は、この運動の修道院の理想と学問への献身、そして有力な信徒との密接な関係を共有していた。彼の著作には、40篇の説教集2部、聖人伝、英語のラテン語文法、職業論などがある。彼は国王の顧問であり、教会の慣習と教会法の権威であった。エリザベス1世の初代カンタベリー大主教マシュー・パーカーは、プロテスタントの教義を支持するために彼を引用し、彼の聖体論に関する議論は19世紀まで神学論争で引用された[ 116 ] 。
改革者たちは詩よりも散文に主に関心を持っていたが、[ 117 ]古英語の詩の大部分は10世紀後半から11世紀初頭の写本に残されており、その中でも最も重要なのは『ベーオウルフ』写本、『エクセター写本』、『ヴェルチェッリ写本』、そして『ユニウス写本』である。これらの詩のほとんどの創作年代は依然として不明であるが、その多くはおそらく写本よりもかなり古いものである。[ 118 ]これは恐らく、ベネディクト会修道士たちが促進した口語作品への関心によるものだろう。[ 117 ]現存する口語文学のほとんどは、ベネディクト会改革者の信奉者によって生み出され、彼らが擁護した標準的な古英語で書かれたものである。[ 119 ]ウォルター・ホフステッターは次のように述べている。
ウィンチェスターは、独特の威信と影響力を持つ政治的、宗教的、文化的な中心地であり、修道院学校の意識的な努力によって言語の標準化を図ったことから、古英語後期のイングランド全土で使用されていた文学的標準の発展において極めて重要な要因となったに違いない。[ 120 ]
ノルマンディーでは独自の激しい修道院改革が行われており、[ 121 ] 1066 年直後の大陸の教会の指導者たちは、征服以前のアングロ・サクソン教会の状態を貶めることで征服を正当化した。1070年にカンタベリー大司教となったランフランクのような新参者は、アングロ・サクソン人が崇敬する聖人には関心がなく、彼の『カンタベリーのキリスト教会憲章』は『レギュラリス・コンコルディア』に何ら影響を受けていない。しかし、アングロ・ノルマンの修道士たちはすぐにアングロ・サクソンの聖人伝の伝統を自分たちの都合の良いように利用し、アングロ・サクソン人が崇敬する聖人たちは再び尊敬を集めるようになった。修道院の土地と特権は、征服以前の勅許状に訴え、必要であれば偽造勅許状を作成することによって守られた。次の世代では、二人の主要な歴史家、エドマーとマルムズベリーのウィリアムが、ノーサンブリア修道院の初期の最盛期に続いて衰退し、10世紀に復興し、その後再び衰退してノルマン征服前夜にどん底に達したというパターンを見出した。10世紀とノルマン征服後の両方を衰退期に先行する修道院の卓越性の頂点とみなすこの構図は、ノルマン人のプロパガンダとアングロサクソン人の誇りの両方を満たしたが、グランズデンの見解では、いわゆる衰退期の業績を不当に貶めている。[ 122 ]
21世紀以前は、ベネディクト会の改革が当時の歴史教科書を支配しており、10世紀前半と11世紀後半ははるかに注目されていなかった。[ 92 ]ウォーマルドによれば、「イギリスの歴史家にとって、10世紀は何よりもまず『改革』、つまり宗教生活へのベネディクト会の遵守の強制の時代である」。[ 123 ]改革の主な資料はダンスタン、オズワルド、エセルウォルドの生涯であり、このため、この過程に貢献したあまり知られていない多くの人々を犠牲にして、この3人の役割を誇張し、厳格でない世俗的な共同体を犠牲にして改革された共同体に焦点を当てる危険性がある。[ 85 ]エセルウォルドとその仲間によって描かれた改革の姿が支配的であり、歴史家は概してそれを好意的に描いてきた。 2005年にジョン・ブレアは次のようにコメントした。「教会史家が世俗の牧師の生活様式を嫌悪する傾向は、以前ほど露骨ではなくなったものの、今でもほとんど本能的であるように思われる。これは、地方よりも中央を、草の根の宗教生活の現実やニーズよりも改革者の理想を優先してきた歴史記述の伝統に吸収された現代の党派性を反映している。」21世紀には、歴史家は改革者の主張に対してはるかに懐疑的になり、聖職者や地方教会の貢献を擁護してきた。[ 124 ] 1975年にデイヴィッド・パーソンズはエセルウォルドの急進主義とダンスタンとオズワルドの穏健主義を強く対比させたが、それ以降、歴史家は3人の指導者の目的の統一性をますます強調するようになった。[ 125 ]
現代の歴史家は、10世紀半ばのウィンチェスターやカンタベリーなどの聖職者施設を、宗教、文学、芸術の活動が盛んな中心地と見なしている。ケインズの見解では、「10世紀前半を通じて着実な発展があり、960年頃から改革運動が勢いを増すと、改革者たちは既に繁栄していた教会の伝統と資源を活用することができた」[ 126 ] 。マルコ・モスタートは、「改革前の修道院では、ベネディクト会修道院と似たような形で文学生活が盛んだったという印象を受ける。修道院改革運動は、既に存在していた多くのものを誇りとしていた」と述べている[ 127 ] 。