ピョートル大帝の教会改革

ピョートル大帝の教会改革は、ピョートル1世 （在位1682-1725）がロシア正教会、特に教会の統治に導入した一連の改革である。ピョートルの全体的な西洋化改革計画の一環として発布されたこの改革は、モスクワ総主教を聖シノドに置き換え、教会を事実上国家の一部門とした。

皇帝は、国家の主要な思想的中核としての正教を放棄せず、東方正教会の規範に忠実であり続けたものの、西洋の神学教育を受けた者たちを頼りにして、聖職者の西洋化のプロセスを開始しようとした。

以前は、ロシア皇帝が教会の運営に多少の影響力を発揮していたが、ピョートル大帝の改革までは、教会は内部統治において比較的自由であった。ビザンチン帝国に倣い、皇帝は「正統派の擁護者」とみなされていた。この立場で、皇帝は新司教の選出に対する拒否権を持ち、新司教の叙階の際にはしばしば司教杖を彼らに贈呈した。皇帝はまた、教会の主要な決定にも関与した。1551年、皇帝イヴァン4世は百章会議(Стоглавый Собор)を召集し、教会財産の不可侵性と聖職者に対する教会裁判所の排他的管轄権を確認し、教会生活の規範を規制した。 1666年から1667年にかけてのモスクワ大会議も皇帝が議長を務めた。

ピョートル大帝は、教会の統治が根本的に変わる時代を先導した。教会の統治は、総主教や大主教によって統治されるのではなく、皇帝によって任命された司教と一般の官僚によって構成された聖シノドと呼ばれる委員会によって管理されるようになった。

ピョートルは、ロシアがヨーロッパ諸国と貿易し、競争し、必要に応じて武力でロシアの利益を守ることを可能にする新しい政府と軍事・海軍システムを創設し、資金を調達することを目的とした数多くの改革を国に導入した。彼が政府改革と徴税改革を実施した際の冷酷さ、そして新しい首都サンクトペテルブルクの強引な建設は、教会の独立にとって悪い前兆となった。

1700年10月にアドリアン総主教（在位1690-1700年）が死去すると、ピョートルは新総主教の選出を阻止し、代わりにステファン・ヤヴォルスキーを総主教の「エクザルフ」、locum tenens、文字通り総主教座の管理者（блюститель патриаршего престола）に任命した。^{[1]ヤヴォルスキーは}ポーランド・リトアニア共和国の分離地域（コサック・ヘトマナテとしても知られる）のキエフ・モヒラ・アカデミー出身の若い教授で、ポーランドのイエズス会アカデミーで訓練を受け、強力な総主教制と教会の独立を主張した。彼は司教会議とともに教会を率いたが、その権限は非常に限られており、例えば教会の財産はすべて教会の管轄外である修道院のプリカーズ（プリカーズを参照）の管理下にあった。その結果、修道院が反対勢力の主な巣窟となり、それに対抗するため政府は修道士が独房にペンと紙を持ち込むことを禁止した。ヤヴォルスキーは総主教になろうと考えていたかもしれないが、合議制を導入して「官僚化」するというピーターの考えを全面的に支持していたわけではなかった。ヤヴォルスキーは教会の裁判所に（スコットランドのように）民事検察官を導入することに反対すると公に表明した。ヤヴォルスキーが父と対立していたロシア皇太子アレクセイ・ペトローヴィチの支持者と親しくなった後、ピョートル大帝はヤヴォルスキーを解任した。

ピョートルは次第に、キエフアカデミーの別の教授、テオファン・プロコポヴィッチを寵愛するようになった。プロコポヴィッチの1721年の精神規則は、ロシアの国家教会の概念を「最高司教」としての皇帝の権威の下に支持し、教会を統治するには単独の総主教よりも教会会議の方が適していると主張した。プロコポヴィッチは、ロシア帝国で二重権力を持つことに疑問を感じ、単独の最高独裁者という考えを支持していた。しかし、ロシアの聖職者の間では、プロコポヴィッチはルーテル派で敬虔主義者であり、プロテスタントを学び、東方正教の文化で成熟していないとみなされていた。プロコポヴィッチがプスコフ 大主教に任命されたとき、モスクワアカデミーの学長テオフィラクト・ロパチンスキーは彼に対して激しく抗議した。

プロコポヴィッチは、ルター派の影響を受けた教会階層の提案とは別に、プロテスタント寄りの思想をロシアの神学派に持ち込み、18世紀半ばまでに、ヨアサフ・クロコフスキーやテオフィラクト・ロパチンスキーによるそれまで支配的だったイエズス会寄りの思想に取って代わった。^[2] 1717年に彼は新約聖書をオランダ語と教会スラヴ語で並行して出版した。^[3]

ピョートルは結局、改革をめぐってロシアの聖職者たちの支持を失ってしまった。地元の聖職者たちは、ピョートルの外国人との交友関係、ひげを剃っていること、そしてプロテスタント的傾向があるとされる点に強い疑念を抱くようになった。

1721 年、ピョートルは教会を統治するために聖職者会議を設立しました (「会議」または「コレッギア」はスウェーデンの政府制度から借用した言葉で、ピョートルが政府の省庁に使用した用語であり、各省庁は 1 人の大臣ではなく委員会によって率いられていました)。聖職者会議はすぐに聖政会議または至聖会議に改名され、司教によって運営されましたが、平信徒の王室職員であるオーバープロキュレーターが同席しました。会議の構成は時とともに変化しましたが、基本的には皇帝によって選ばれたプリムス(常に大主教または大司教)が率いる聖職者委員会のままで、皇帝によって任命された平信徒が一種の監督者として行為の有効性を監督していました。

ピョートルは意図せずしてロシア教会の「ウクライナ化」を引き起こし、帝国の緩衝地域からウクライナとベラルーシの聖職者（ほとんどがキエフ・モヒラ・アカデミーの卒業生）をロシアに招いた。1721年の聖務会議の第一回会議のメンバーは全員ウクライナの聖職者であり、その中には20年以上（1700年から1721年）モスクワ総主教区の管理者または代理を務めたステファン・ヤヴォルスキー府主教やテオファン・プロコポヴィッチも含まれていた。この結果、18世紀半ばまでにロシア正教会の大半はウクライナ（小ロシアまたはガリツィア）出身者によって率いられていた。1700年から1762年の間に、ロシアの大聖堂を率いていた127人の聖職者のうち、70人がウクライナ出身で、ロシアの他の地域出身者はわずか47人であった。ピョートルは大ロシアの聖職者たちが改革以前の時代に縛られていると疑っていたため、すべての大主教と総主教の地位に「小ロシア人」（ウクライナ人）を配置し、ロシア教会の慣習をウクライナ特有の慣習に合わせて変更した。^[4]ウクライナの司教たちはロシア全土に教会学校を設立し、そこでウクライナ人の講師がラテン語の神学を教え、時にはウクライナ語のみで話すこともあった。^{[5] 1654年の}ペレイアスラフ協定後も、ルーシの聖職者の流入は1世紀以上にわたってロシアの聖職者層を埋め続けた。^[6]

修道院は領土を失い、より厳しく規制された結果、ロシアの修道士と尼僧の数は1734年の約25,000人から1738年の約14,000人に減少した。

教会、特に修道院は、17世紀から18世紀にかけて徐々に土地と富を失っていったが、女帝エカチェリーナ2世（「エカチェリーナ2世」、在位1762-1796年）の治世下、修道院の土地は事実上国有化され、修道院の土地に住む約100万人の農民がほぼ一夜にして国家の農奴となった。ピョートル大帝の治世下、新たな聖職者教育制度が開始され、その世紀末までには各教区（主教区）に神学校が設けられるまでに拡大した。しかし、聖職者向けのカリキュラムはラテン語とラテン語の科目に重点が置かれ、ポーランドのイエズス会アカデミーのカリキュラムに近いものとなり、ギリシャ語と東方教会の父たちにはあまり重点が置かれず、ロシア語とスラヴ語の教会言語にはさらに軽視された。この結果、以前よりも多くの修道士と司祭が正式な教育を受けたが、東方正教会の伝統に染まったロシア語圏の人々への聖職に備えるための訓練は不十分なものとなった。キャサリンは、聖職者全員の給料が教会ではなく国家によって支払われるようにし、その結果、聖職者は事実上国家の職員となった。

ロシア総主教権は、全ロシア会議 (ソボル)が聖ティコンをモスクワ総主教に選出した1917年まで復活しなかった。1905年以来、シノドのいくつかの委員会が教会会議を計画していたが、ニコライ2世は会議が不安定化を招くと考えていた。2月革命と3月15日の皇帝退位の後、臨時政府の下でシノドの高等教会当局が会議を招集し、8月15日 (ノバスコシア州では8月28日) の聖母被昇天日に開会した。十月革命の勃発にもかかわらず、総会は継続され、1917年11月5日に聖ティコンを総主教に選出した。教会行政の地方分権化、女性の教会統治への参加の許可、司祭と信徒が司教とともに教会会議で発言権を持つことの決定など、他の多くの問題が審議され、決定された。ペトロス会議の高位教会権威と最高総督は永久に廃止された。

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• ロシアの歴史、1682-1796
• 帝王学派

• ブレマー、トーマス『十字架とクレムリン：ロシア正教会の簡潔な歴史』（2013年）
• クラクラフト、ジェームズ。ピョートル大帝の教会改革（1971年）
• ヒューズ、リンジー『ピョートル大帝時代のロシア』（1998年）332～356ページ