東方正教の歴史

東方正教会は、ニカイア公会議、公、エフェソス公会議の3つの公会議のみを認める東方キリスト教会の共同体です。彼らはカルケドン公会議の教義的定義を拒否しています。そのため、これらの教会は古東方教会または非カルケドン派教会 とも呼ばれています

東方正教の歴史はキリスト教の始まりにまで遡ります。^[1]

東方正教会はキリスト教の初期段階で大きな宣教的役割を果たし、エジプトの歴史においても大きな役割を果たした。^[2]

東方正教会の教会法によれば、ローマ、アレクサンドリア、エフェソス（後にコンスタンティノープルに転属）、アンティオキアの4人の司教は、すべて第1ニカイア公会議（分裂以前）によってキリスト教の古代の使徒的中心地である総主教の地位を与えられた。各総主教は、普遍カトリック教会の担当地域内の司教と教会に対して責任を負い（エルサレム総主教は他の総主教から独立していた）、ローマ司教は「同等者の中で第一人者」としてペトロの後継者であり、統一と権威のペトロの省の所在地であった。

東方正教会とその他の教会との分裂は 5 世紀に起こった。この分裂は、アレクサンドリア総主教ディオスコルスが、カルケドン公会議で公布されたイエスの二つの性質 (神性と人性)に関するキリスト教の教義を受け入れることを拒否したことに一部起因している。東方諸教会は、キリストが二つの性質を持つことは受け入れたが、その二つの性質は分離できず一体であると主張した。ディオスコルスは、「二つの性質の、または二つの性質から」は受け入れたが、「二つの性質にある」は受け入れなかった。東方正教会を率いる高位聖職者にとって、カルケドン派の布告はネストリウス派と同等であり、彼らはそれを拒絶した。アレクサンドリア神学派で発生したミアフィシティズムは、他のすべての考慮事項よりも受肉の一体性を強調する定式を主張した。

そのため、東方正教会はしばしば単性論派と呼ばれていましたが、この呼び名はエウティケス一性論と関連しているため、東方正教会はこの呼び名を拒否しています。彼らは「非カルケドン派」または「ミアフィジスト派」という用語を好みます。東方正教会は、エウティケスとネストリウスの単性論派の教え、およびカルケドン公会議の二性論派の定義を異端とみなして拒否しています。その結果、東方正教会の総主教は451年にローマとコンスタンティノープルの司教によって破門され、分裂が正式に認められました。

キリスト論は重要ではあったが、コプト正教会とシリア正教会がカルケドン公会議を拒否した唯一の理由ではなかった。その時期には、政治、教会、帝国の問題が激しく議論された。^[3]

482年、ビザンチン皇帝ゼノンはヘノティコンと呼ばれる勅令を発布し、カルケドン公会議の定義を支持する者と反対する者の間のキリスト教的相違を和解させようと試みたが、その努力は主に政治的動機によるものであり、最終的には真の実質的な和解には至らなかった。^[4]

ヘノティコン会議の後の数年間、コンスタンティノープル総主教はアレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの非カルケドン派総主教と正式な交わりを保っていたが、ローマは彼らとの交わりを断ち切り、コンスタンティノープルとは不安定な交わりを保っていた（アカシア分裂を参照）。518年になってようやく、新しいビザンチン皇帝ユスティヌス1世（カルケドン公会議を受け入れた）は、ローマ帝国の全教会に公会議の決定を受け入れるよう要求した。ユスティヌスは、アンティオキアとアレクサンドリアの総主教を含むすべての非カルケドン派の司教の交代を命じた。^[3]

皇帝ユスティニアヌス1世（527-565）の治世中、第二コンスタンティノープル公会議を含む和解に向けた新たな試みがなされた。その時代の最も著名な東方正教会の神学者の一人は、アンティオキアのセウェルスであった。皇帝の支援による東方正教会と東方正教会の指導者間の数回の会合にもかかわらず、最終合意には至らなかった。分裂は最終的なものとなり、その頃までに近東全域で並行した教会組織が形成されていた。6世紀半ばの最も著名な東方正教会の指導者は、当時から「ヤコブ派」キリスト教徒として知られていた神学指導者とみなされていたヤコブ・バラダイオスであった。^[3]

6世紀から7世紀にかけて、中東全域でビザンチン帝国とササン朝（ペルシア）の間で戦争が頻繁に起こり、東方正教会を含むこの地域のすべてのキリスト教徒、特にアルメニア、ビザンチン時代のシリア、ビザンチン時代のエジプトに大きな影響を与えた。 602年から628年にかけてのビザンチン・ササン朝戦争中にペルシア人がこれらの地域すべてを一時的に征服したことで、この地域の東方正教会とコンスタンティノープルのビザンチン帝国政府との間の疎遠がさらに深まった。ビザンチン帝国による再征服後も、分裂したキリスト教コミュニティの宗教的再統一を達成することでこの地域の政治的支配を強化しようとするヘラクレイオス皇帝の努力にもかかわらず、これらの関係は改善されなかった。東方正教会と東方正教会のキリスト教的妥協点を見出すために、彼は単一エネルギー論と一意論を支持したが、成功しなかった。^[3]

7世紀にイスラム教徒が中東を征服した後、徐々にイスラム化が始まり、東方正教会を含むその地域のすべてのキリスト教徒に影響を与えた。主にシリア人とコプト人の東方正教会は徐々にイスラム教徒に取って代わられたが、少数派はキリスト教の信仰と文化を守りながら生き残った。^[5]

16世紀前半、近東全域はオスマン帝国の支配下に入った。シリアとエジプトはオスマン・マムルーク戦争（1516-17年）で征服され、この地域の東方正教会は20世紀初頭までの歴史を決定づける新たな政治的現実に直面した。オスマン政府は、東方正教会のキリスト教徒を含む非イスラム教コミュニティに一定の自治権を与える ミレット制度を導入した。

東方正教の最も顕著な特徴の一つは、歴史を通じて信者が絶え間なく迫害と虐殺を受けてきたことである。最初はビザンツ帝国とササン朝の支配下で、後には様々なイスラム王朝の支配下で。^[6]ビザンツ帝国における東方正教に対する反感は、 451年のカルケドン公会議後のキリスト教内部の宗教的分裂によって引き起こされた。迫害は主にエジプトとビザンツ帝国の他の東部の属州で、マルキアヌス帝（450–457）とレオ1世（457–474）の治世中に起こった。 ^[7]アダル・スルタン朝とセミエン王国の下でも迫害があった。

イスラム教徒によるエジプト征服は、ビザンチン帝国時代の西暦639年に起こった。政治的混乱にもかかわらず、エジプトは主にキリスト教徒のままであったが、コプト人は14世紀以降、断続的な迫害とキリスト教会の破壊の結果、多数派の地位を失った。 ^{[8 ]}また、改宗を拒否する者には重税が課された。 ^[9]イスラム教徒によるエジプト征服以降、コプト教徒は、ウマイヤ朝^[11]、^[12]アッバース朝^[13]、^[14] [ ^15]ファーティマ朝^[16]、^{[17] [18]}マムルーク朝^{[19] [20]}オスマン帝国など、様々なイスラム政権によって迫害された。コプト教徒への迫害には、教会の閉鎖や破壊、イスラム教への強制改宗も含まれた。^{[21] [22] [23]}彼らの迫害は今日まで続いている。キリスト教徒はエジプトの人口の約10％を占め、圧倒的多数は東方正教徒である。^[24]コプト教徒を標的とした最近の重大な攻撃には、2017年のイースター中に2つの教会が爆破され49人が死亡した事件や、同年5月に修道院へ向かっていた巡礼者29人が処刑された事件がある。^[24]

近代では、東方正教会のキリスト教徒に対する迫害は、オスマン帝国によるアルメニア人キリスト教徒とアッシリア人キリスト教徒に対する組織的な迫害にまで発展し、第一次世界大戦中のアルメニア人虐殺とアッシリア人虐殺につながった。 ^{[25] [26]}

2015年4月23日、アルメニア使徒教会はアルメニア人虐殺の犠牲者全員を列聖した。この式典は歴史上最大の列聖式と考えられている。 ^{[27] [28] [29]}最も頻繁に公表されている犠牲者の数は150万人だが、推定では70万人から180万人と幅がある。これはアルメニア使徒教会による400年ぶりの列聖であった。^[30]

東方正教会は、コプト正教会、シリア正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会、シリアのマランカラ正教会、アルメニア使徒教会の6つのグループで構成されています。^[31]これら6つの教会は、互いに交わりを持ちながらも、階層的には完全に独立しており、共通の総主教はいません。^[32]

20 世紀までに、カルケドン派の分裂は同様の重要性を持つようには見られなくなり、カトリックと東方正教会の間で数回の会合が開かれ、1984 年に東方総主教 (マル・イグナティウス・ザッカ 1 世イワス) とローマ教皇 (ヨハネ・パウロ 2 世) が署名した和解声明が発表されました。

後世に教会間で生じた混乱や分裂は、今日では信仰の本質にはまったく影響を及ぼさない、あるいは触れないものである、と彼らは認識している。なぜなら、それらは用語や文化の違い、そして同じ事柄を表現するために異なる神学派が採用したさまざまな表現方法の違いによって生じたにすぎないからである。したがって、今日私たちは、その後私たちの間に受肉の教義に関して生じた悲しい分裂や分裂に、本当の根拠を見いだせない。カルケドン公会議の時に生じたそのような教義の解釈の違いにもかかわらず、私たちは言葉と生活において、私たちの主キリストに関する真の教義を告白する。^[33]

1965年の歴史的なアディスアベバ会議以降、主要な東方正教会は、他のキリスト教会や宗派、特に東方正教会や英国国教会との相互神学協議やエキュメニカルな関係への共同アプローチの実践を展開してきた。東方正教会と東方正教会の神学者の間で新たに行われた議論は、主に一性論と三性論のさまざまな違いに関するキリスト論の問題に焦点が当てられていた。^{[34] [35]}一方、東方正教会と英国国教会の神学者の間の対話は、いくつかの追加の霊的問題にも焦点を当てていた。2001年には、共同の「英国国教会・東方正教会国際委員会」が設立された。^[36]その後の数年間で、委員会はいくつかの重要な神学的声明を発表した。最終的に2017年に、東方正教会と英国国教会の神学者がダブリンで会合し、聖霊に関するさまざまな神学的問題について合意に署名しました。合意声明は、英国国教会が信条からフィリオクエの挿入を省略する用意があることを確認しました。^[37]

• アディスアベバ会議
• キリスト教の歴史
• コプトの歴史

• ベッツ、ロバート B. (1978)。アラブ東部のキリスト教徒：政治研究（第 2 版）アテネ：リカベトス プレス。ISBN 9780804207966。
• チャールズ、ロバート H. (2007) [1916]。ニキウ司教ヨハネの年代記: ゾテンベルクのエチオピア語テキストからの翻訳。ニュージャージー州マーチャントビル: エボリューション出版。ISBN 9781889758879。
• クリコリアン、メスロブ K. (2010)。『東方正教会のキリスト論：アルメニア使徒教会の伝統におけるキリスト論』ピーター・ラング。ISBN 9783631581216。
• メイエンドルフ、ジョン（1989年）。帝国の統一とキリスト教の分裂：450年から680年の教会、歴史の中の教会。第2巻。クレストウッド、ニューヨーク：セントウラジミール神学校出版局。ISBN 9780881410563。
• オストログルスキー、ジョージ（1956年）。『ビザンチン国家の歴史』オックスフォード：バジル・ブラックウェル。

• 東方キリスト教徒の迫害、ヨーロッパからの回答は？ 欧州法正義センター（2011）