黒人神学

黒人神学、あるいは黒人解放神学は、アフリカ系アメリカ人の神学生や学者、そして米国および後に世界の他の地域の一部の黒人教会で生まれた神学的視点を指す。アフリカ系の人々が抑圧を克服するのを助けるためにキリスト教を文脈化する。特に、アメリカの人種隔離政策とアパルトヘイトの間にアフリカ系アメリカ人と南アフリカの黒人に対して行われた不正に焦点を当てている。^{[1] [2]}

黒人神学は、非白人をさまざまな形の政治的、社会的、経済的、宗教的抑圧から解放することを目指しており、キリスト教神学を解放の神学と見なしている。「抑圧されたコミュニティの実存的状況に照らして、世界における神の存在を合理的に研究し、解放の力を福音の本質であるイエス・キリストに関連付ける」と、この観点の最初の提唱者の一人であるジェームズ・H・コーンは書いている。 ^[3]黒人神学は、キリスト教と、特にブラック・パワー運動、黒人至上主義、黒人意識運動によって提起された公民権の問題を混ぜ合わせている。^[4]

現代アメリカにおける現代黒人神学の起源は、1966年7月31日にさかのぼることができる。この日、全米黒人教会員委員会と名乗る51人の聖職者からなる特別グループが、ニューヨークタイムズ紙に全面広告を出し、「ブラックパワー声明」を発表した。この声明は、聖書を霊感として用いて人種差別と闘うためのより積極的なアプローチを提案した。^[5] 黒人神学は、キリスト教は「白人の宗教」であると主張する黒人イスラム教徒、黒人教会を劣等とみなす白人キリスト教徒、宗教を抑圧者の非科学的な道具とみなす黒人マルクス主義者、キリスト教徒であることと黒人であることは相容れないと考えるブラックパワー支持者など、さまざまな情報源からの批判に応えて、黒人キリスト教徒の肯定として生まれた。^[6]

アメリカの歴史において、人種と奴隷制の考えは、聖書の特定の解釈から多くのキリスト教徒によって支持されてきた。^[7]南部バプテスト連盟は奴隷制と奴隷所有者を支持したが、正式な悔い改めの宣言が採択されたのは 1995 年 6 月 20 日になってからであった。^[8]この拘束力のない決議は、人種差別はあらゆる形態において「嘆かわしい」ものであり、「国家規模で嘆かわしいものであり、また、残念ながらその後も苦い収穫をもたらす悪行として歴史上否定されている」と宣言した。この連盟は、「我々の生涯において個人的および組織的な人種差別を容認および/または存続させてきたこと」について謝罪し、「意識的または無意識的を問わず、多くの人が犯してきた人種差別」について悔い改めを表明した。^[9]これらの歴史的出来事はキリスト教を人種差別と結びつけるのに使われますが、聖書は人種は関係ないことを強調しています。「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もいない。男も女もありません。なぜなら、あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです」（ガラテヤ3:28）。コーンは、かつては黒人を木から吊るしてリンチすることは容認されていたが、今日の経済は多くの人々をゲットーに押し込み、汚物と絶望で切望された死に最後の仕上げを施すことで黒人を破滅させていると語っています。

黒人神学は、黒人にとってキリスト教を現実のものとするため、主にアフリカ系アメリカ人コミュニティを扱っています。キリスト教は来世ではなく、今ここでの解放の問題であると説明しています。黒人神学の目標は、特別扱いではありません。その代わりに、「黒人神学者が求めているのは、自由と正義だけです。それ以上でもそれ以下でもありません。これを求めるにあたり、黒人神学者は、自分たちの要求の認可として聖書に頼ります。例えば、詩篇作者はこう書いています。「神がこの地に正義を確立させようというなら、神自身が『孤児の助け手』（詩篇 10:14）として特に活動し、『叫ぶ乏しい者を救い、助ける者のない貧しい者を救わなければならない』（詩篇 72:12）のです。」^[7]

黒人神学は最終的にアメリカ合衆国外に広がり、特に南アフリカのアパルトヘイト問題に取り組むためにイギリスやアフリカの一部にまで広まった。^[10]

ジェームズ・H・コーンは、 1950年代にマルコムXがキリスト教が「白人の宗教」として教えられていることに反対する宣言をした後、初めてこの神学について言及しました。 ^{[11]黒人宗教の専門家}ジョナサン・L・ウォルトンによると：

ジェームズ・コーンは、新約聖書はイエスが抑圧に苦しむ人々、社会的に疎外された人々、文化的に追放された人々と同一視される存在であることを示していると信じていた。そして、アメリカで社会的に構築された人種のカテゴリー（すなわち、白人と黒人）は、文化的に支配（白人）と抑圧（黒人）を意味するようになったため、神学的な観点から、イエスが黒人として自らを明らかにしたのは、白人の抑圧を崩壊させ解体するためだとコーンは主張した。^[12]

黒人神学は、支配的な文化がキリスト教を堕落させ、その結果、神の利益ではなく自らの利益に奉仕する主流の信仰に基づく帝国が生まれたと主張する。黒人神学は、神はどちらの側につくべきか、つまり抑圧された者の側か抑圧者の側かを問う。神が被害者よりも正義を重視するなら、神はすべての抑圧された人々が解放されることを望む。コーンによれば、神が公正でなければ、神が正義を望まないなら、神は排除される必要がある。白人を優遇する偽りの神からの解放、そして自己定義、自己肯定、自己決定を通じて抑圧された人々の力を高めることを望む、代わりの真の神の実現が、黒人神学の核心である。^[13]

黒人神学は、神についての複雑で哲学的な見解をほとんど捨て去り、その代わりに、正義ゆえに抑圧された人々を救う「行動する神」としての神に焦点を当てている。^[14]アフリカ系アメリカ人の一般的な宗教、およびハリエット・タブマンのような奴隷制度廃止論者の中心テーマは、旧約聖書のモーセの神が古代ヘブライ人をエジプトの支配者から解放することだった。^[15]同様に、コーンは解放主義神学の多くを、出エジプト記における神のイスラエルのエジプトからの解放に基づいていた。彼は米国をエジプトに例え、抑圧された人々がまもなく約束の地に導かれると予言した。コーンにとって、ヤハウェの懸念のテーマは「社会で貧しく望まれていない人々に対する社会的、経済的、政治的正義の欠如」であった。^[16]コーンは、同じ神が抑圧された黒人アメリカ人の解放のために働いていると主張した。^[14]

コーンはキリスト教の三位一体 の教義に同意し、イエスは「真の神であり、真の人である」と断言した。^[14]コーンは、イエスの役割は抑圧された人々を解放することであると主張し、^[14]この点を説明するためにルカによる福音書を引用した。「盲人は見えるようになり、足の不自由な人は歩き、らい病人は清められ、耳の聞こえない人は聞き、死人は生き返り、貧しい人々には福音が宣べ伝えられる」（ルカ7:22）。また、コーンは「20世紀の倫理的問題は、イエスが1世紀に何をしたかを見ても解決できない。私たちの選択はイエスの選択と同じではない。キリスト教徒であることは、イエスの足跡をたどることを意味するのではない」とも主張した。^[17]コーンは、イエスが白人として描かれ続けることに異議を唱えた。

これはとても重要なことです。なぜなら、キリストには白人のイメージがたくさんあるからです。実際には、キリストは白人でもなければ、ヨーロッパ人でもありません。これは、黒人の精神的、精神的意識にとって重要なことです。黒人はゲットーや白人社会に住んでいて、彼らの主であり救世主が、自分たちを犠牲にする人々のように見えるのです。神は、人々に自分たちが何者でもない人間ではなく、何者かであることを知らせるために、必要な色なのです。^[18]

黒人神学は、1970年代初頭に南アフリカのメソジスト神学者バジル・ムーアによって南アフリカで普及した。黒人神学は黒人意識運動の勃興を促し、同時に発展した。黒人神学は、特に南アフリカとナミビアでアパルトヘイトへの抵抗を動機付ける影響力があった。^{[19]この運動は、南アフリカの}カイロス文書とも密接に関連している。^{[20]南アフリカの黒人神学者には、}バーニー・ピティアナ、^[21]アラン・ボーサック、^[22]イトゥメレング・モサラがいる。^[23]

アフリカ大陸では、南アフリカの解放を重視する黒人神学と、キリスト教神学の文化同化に向けてアフリカの文化的思想を活用することに重点を置くアフリカ神学が区別されることが多い。 ^[24]

英国では、ロバート・ベックフォードが著名な黒人神学の実践者です。彼は英国で初めて学術レベルで黒人神学のコースを開発し、教えた人物です。^[25]

イギリスの文脈に限ったことではないが、イギリスにおける黒人神学をめぐる議論の主要な発信源となっている学術雑誌として、アンソニー・G・レディが編集した『Black Theology』がある。^{[26] [27]}

クリスチャンポストのアンソニー・ブラッドリーは、「経済的平等」という表現や「不公平な分配」への言及は、カール・マルクスの見解を流用したものに過ぎないと解釈している。彼は、ジェームズ・H・コーンとコーネル・ウェストがマルクス主義思想を黒人教会に取り入れ、マルクス主義によく似た抑圧者階級対被害者のシステムに基づく倫理的枠組みを形成するために尽力したと考えている。^[28]しかし、白人キリスト教は奴隷制を正当化し、黒人人口を奴隷状態に留めておくために使われた戦略であったことは知られている。

シカゴのトリニティ・ユナイテッド・チャーチ・オブ・クライストは、黒人神学のビジョンに基づいて正式に設立された教会の最良の例として、マスコミやコーンによって引用されている。2008年のジェレマイア・ライト論争は、ライトの説教や発言が人種差別や反米主義的であるとの疑いで、当時上院議員だったバラク・オバマが元牧師と距離を置く原因となった。^{[12] [29]}

ナショナル・レビューのスタンレー・カーツは、「伝統的なアメリカのキリスト教」との認識された違いについて書いている。彼は黒人神学者オベリー・M・ヘンドリックス・ジュニアの言葉を引用している。「ヘンドリックスによれば、『多くの善良な教会通いの人々は、自分たちは本当に善良なキリスト教徒であると思っているのに、現代のパリサイ人やサドカイ人のように振舞うように惑わされている』。ヘンドリックスは、これらの見かけ上のキリスト教徒は、知らないうちに、実際には『バアルの偽預言者のよう』になっていると述べている。」また、カーツはジェレマイア・ライトの言葉を引用している。「子供たちに、聖書に出てくる金髪碧眼の男や、メル・ギブソンの映画に出てくる白人至上主義者の空想の産物ではないアフリカのイエスをどう伝えたらいいだろうか？」^[30]

ウィキクォートには黒人神学に関する引用があります。

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• W. E. B. デュボア
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