改革派キリスト教の歴史

改革派キリスト教は、1519 年に チューリッヒでフルドリヒ・ツヴィングリが改革派の教義の最初の形となるものを説き始めたときに、スイスの宗教改革とともに始まりました。

ツヴィングリとヨハネス・エコランパディウスは、聖体におけるキリストの真の存在をめぐってマルティン・ルターと対立し、ルター派と改革派プロテスタントの分裂を招いた。ツヴィングリの後継者は数人の神学者で、その中で最もよく知られているのはジュネーブのジャン・カルヴァンだが、ヨハネス・エコランパディウス、ハインリヒ・ブリンガー、ペーター・マーティル・ヴェルミグリ、ヴォルフガング・ムスクルスなどの他の改革者も改革派神学の発展に影響を与えた。

改革派の信仰は16世紀にヨーロッパ全土に広まり、場所によって特徴が異なっていた。フランスではカルヴァン主義がプロテスタントの主流だった。闘争の時期の後、カルヴァン主義者はそこで公式に容認された。ジョン・ノックスの指導の下、改革派であるスコットランド教会がスコットランドの国教会となった。オランダでも、カルヴァン主義は迫害の時期の後、公式に国教となった。宗教改革の間、カルヴァン主義はベルギーの主要なプロテスタントの信仰であったが、対抗宗教改革のために根絶された。ドイツでは16世紀の間、主にルター派が支配的であったが、プファルツ選帝侯、ブランデンブルク辺境伯領、その他のドイツ諸国の統治者によって改革派の礼拝が断続的に推進された。改革派の思想は東ヨーロッパ、特にハンガリーとルーマニアのプロテスタントにも影響を与えた。イングランド国教会の改革も改革派神学者の影響を受けており、それは 16 世紀を通じて続きました。

フルドリヒ・ツヴィングリは、その神学が改革派神学の最初の表現であると考えられており^[1]、1519年にスイスのチューリッヒで牧師に任命されました^[2]。彼はルネサンスの人文主義者 デシデリウス・エラスムスの影響を受け、新約聖書と初期の教父を研究し、聖書から説教するようになりました^{[3] 。ツヴィングリは、}ヴィッテンベルクの宗教改革者マルティン・ルターも知っており、影響を受けていましたが、独自の神学を展開し、いくつかの点でルターとは異なっていました。ツヴィングリは、礼拝における像、オルガン、歌の使用など、聖書に正当性を見出せない宗教的慣習に反対しましたが、ルターは教会での像の破壊に積極的に反対しました。ツヴィングリが自分の言葉に見られる神の命令に厳密に従うことを強調したことも、ルター派の宗教改革運動よりもツヴィングリ派の宗教改革運動のほうが道徳的活動主義的になったことにつながっています^{[4] 。}

マルティン・ブツァー、ヴォルフガング・カピト、ヨハネス・エコランパディウス、ギヨーム・ファレルも改革派神学の発展に影響を与えた人物である。これらの改革者たちは多様な学問的背景を持っていたが、彼らの思想には、特に権威の源としての聖書の優先性など、後代の改革派神学の特徴がすでに見受けられる。聖書はまた統一された全体としてみなされ、それが洗礼の秘跡と聖餐を恵みの契約の目に見えるしるしとする契約的見解につながった。これらの神学者たちのもう一つの改革派の特徴は、聖餐におけるキリストの肉体的な存在を否定したことである。彼らはまた、救いは恵みのみによるものであると理解し、特選の教理（一部の人々は神によって救われるために選ばれるという教え）を肯定した。マルティン・ルターとその後継者フィリップ・メランヒトンは、間違いなくこれらの神学者、そして後の改革派神学者に大きな影響を与えました。信仰のみによる義認の教義はルターから直接受け継がれました。^[5]

最初、ツヴィングリはルターを味方とみなしており、 1524年に始まった聖体に関する論争がなければ、ツヴィングリとルターの信奉者との連合は可能だったかもしれない。ルターは、キリストが聖体において物理的に存在することを主張する必要があると強く信じていたが、ツヴィングリはバーゼルのヨハネス・エコランパディウスなどの信奉者とともに、サクラメン主義と呼ばれる儀式の象徴的な意味を支持した。ストラスブールのマルティン・ブツァーは仲裁の立場を取った。ルターは、この見解をとったツヴィングリ、エコランパディウス、その他の信奉者を冒涜的、非キリスト教的、狂信者と呼んだ。^[6] 1529年、ドイツのヘッセン公フィリップは、対立するプロテスタント派閥を和解させ、同盟を結ぶ試みとしてマールブルク会議を組織した。両者は教義の多くの点で同意したが、聖体拝領に関しては共通の立場を見出すことができず、フィリップの同盟への希望は失敗した。^[7]

1520年代を通じて、ツヴィングリの影響力はスイスで拡大したが^[8]、多くのスイス人、特に農村部や森林地帯の人々はカトリック教会に忠実であり続け、ツヴィングリの改革に反対した。^[9] 1530年より前には、南ドイツのいくつかの都市がツヴィングリを支持し、ドイツの他の地域のドイツ人ルター派神学者の中にはツヴィングリとは独立して聖礼典主義の見解を展開した者もいたが、彼らはヴィッテンベルクのルター派神学者によってすぐに沈黙させられた。^[10] 1531年初頭、ヘッセン公フィリップはシュマルカルデン同盟を結成し、ツヴィングリ主義を排除してドイツにおけるルター派の支配を強固なものにした。 ^[11]一方、ツヴィングリはスイスでのプロテスタントの勢力拡大を強固にするために積極的に武力を行使し始めた。 1529年の第一次カッペル戦争でカトリック教徒に勝利した後、チューリッヒはカトリック教徒の州に対して厳しい封鎖を実施し、1531年の第二次カッペル戦争につながった。チューリッヒ人は敗北し、ツヴィングリは戦いで戦死した。人口の5分の3はプロテスタントであったが、カトリック教徒はスイスの州の大多数で権力を握り続けた。^[12]

ジャン・カルヴァンはツヴィングリの死後の世代で最もよく知られた改革派神学者だが、近年の研究では、これまで見過ごされてきた数人の人物が改革派キリスト教の発展に少なくとも同等の影響を与え、多様な神学的視点を代表していたと主張されている。^{[13]チューリッヒでツヴィングリの後継者となった} ハインリヒ・ブリンガーは、前任者よりも分かりやすい文章を書き、その著作は死後も長く頒布された。^[14]ツヴィングリの後継者としてブリンガーは聖餐の比喩的な意味を主張した。^[15] この時代で高度な訓練を受けた改革派神学者、ピーター・マーティル・ヴェルミグリ^[16]は、二重予定説という強力な教義を説き、神はある者を救済のために、ある者を滅ぼすために選んだと教え、キリストは実際には、霊的にではあるが、聖餐の中に存在すると主張したが、この立場はカルヴァンもとっていた。^[17] ヴォルフガング・ムスクルスの『キリスト教の共通点』は、改革派の最初の体系的な神学書である。ムスクルスは、聖体におけるキリストの霊的存在と、慎重な二重予定説を説いた。^[18]

この時期、改革派の思想と教会はイングランドやポーランドにまで広がり、ますます広まっていったが、一方でルター派は神聖ローマ帝国でも支配力を強めていた。^[19]シュマルカルデン戦争の結果として神聖ローマ帝国皇帝カール5世とプロテスタントとの間で解決された1548年のアウクスブルク暫定条約では、プロテスタントにいくらかの譲歩がなされたが、合法的に宗教を実践したいと望む人々には、改革派が嫌悪する慣行を採用するよう強いられた。^{[20]孤立した改革派教会の中には、ポーランドの改革者}ヤン・ラスキが率いるエムデンの教会など、ドイツにとどまることができたものもあった。この教会は、低地諸国からのプロテスタント難民の重要な拠点となった。^[21]ロンドンとイングランドの他のいくつかの都市、ドイツのヴェーゼル、アーヘン、フランクフルト。スイスのジュネーヴも、低地諸国、北フランス、神聖ローマ帝国の他の地域からの改革派難民にとって重要な都市であったが、これらの地域では彼らは容認されていなかった。これらの都市には難民プロテスタントのための「異邦人教会」が設立された。^[22]

この時期の改革運動は複雑で多様であったが、ジュネーヴのフランス人改革者ジャン・カルヴァンは、おそらく当時の最も影響力のある改革派神学者であり、その影響は長く続いた。彼の『キリスト教綱要』は広く配布され、一部の人々からは当時の神学の最も重要な著作であると考えられていた。^{[23]道徳法を施行し、市民を}破門する権限を与えられた信徒と聖職者で構成される教会評議会であるジュネーヴ枢機卿会議は、日常生活において支配的な力となった。このような公権力からの教会の相対的な独立はまれな成果であり、多くの人々から改革派の理想であると考えられていた。^[24]

改革派の信仰は、ヨーロッパのさまざまな地域でさまざまな形をとった。フランスでは、プロテスタントの作家（ユグノーとして知られるようになる）の影響を受けたキリスト教徒のグループが密かに形成され、地下教会や非公式の聖書読書グループを始めた。^[25]ジュネーブや他のスイスの都市から牧師が派遣され、フランスの宗教改革の改革派の性質を保証する大規模な宣伝活動が行われた。カルヴァンはまた、 1559年のフランス信仰告白の制定にも協力した。フランスのプロテスタントは、ルイ12世の娘であるルネ・ド・フランスや、ナバラ王妃ジャンヌ3世とその息子アンリ（後にフランス王位に就くとカトリックに改宗した）など、著名な同盟者を得た。新たに形成された教会は、国および地域の教会会議を伴う長老制の教会統治システムを発展させた。 ^[26] 1562年から1598年にかけてプロテスタントとカトリックの間で起こったフランス宗教戦争の間、シノドスのネットワークは改革派キリスト教徒を軍事抵抗に動員するのに役立った。^[27]ジュネーヴでカルヴァンの後継者となったテオドール・ベザも著書『治安判事の権利』で暴君に対する武装抵抗は正当であると主張したが、これはカルヴァンが以前に主張した市民服従の原則と矛盾し、ユグノーの戦闘意欲を刺激した。^[28]宗教戦争により、フランス改革派教会は宗教を実践する自由が制限された状態で、設立当初の3分の1から半分の規模に縮小したが、断続的な紛争は続いた。ジュネーヴのモデルや他の多くの初期改革派教会とは異なり、フランスの改革派教会は国家から比較的独立したままであった。^[29]

エムデンに追放されていたジョン・ウィロックと、ジュネーヴで5年間の追放生活を送ったジョン・ノックスは、スコットランド宗教改革で最も影響力のあった人物である。ノックスは1555年から1556年にかけてスコットランドの貴族たちに説教したが、フランスで行われていたような独立教会の設立は奨励しなかった。1557年、会衆の領主として知られる貴族の一団が、スコットランドの慣習に従い、教会におけるプロテスタントの改革を推進すると宣誓した。^[30]ノックスとウィロックは、カトリックの慣習が復活した地域では、独立派の一般信徒たちによる過激な戦闘的行動さえも奨励した。^[31] 1560年、スコットランド議会は広範に改革されたスコットランド信仰告白を採択し、改革派の路線に沿ってスコットランド国教会を設立したが、司教は長老制の中にとどまった。^[32]スコットランドにおける改革派の成功にもかかわらず、多くの人々は聖日や巡礼などのカトリックの慣習を保持し、世紀の終わりまでにほとんどの教区には資格のある改革派の牧師がいなかった。^[33]

ネーデルラントは、ドイツとの言語的、商業的なつながりにより、早くから宗教改革の思想の影響を受けた。^[34]ネーデルラントの初期のプロテスタントは本質的には完全に改革派ではなかったし、多くの初期のプロテスタント教会は、同じ会衆内でルーテル派と改革派の信者の両方を認めようとしたが、エムデンとイングランドの難民センターの影響により、これらの教会は明らかに改革派志向になった。^[35] 1566年にプロテスタントの野外説教が人気を博したことから始まった大規模な偶像破壊運動（ベールデンストーム^{として知られる）により、多くのネーデルラントの都市で治安判事がプロテスタントの説教を一時的に容認し、徐々に聖礼典を執行するようになった。 [36]}その年の後半にネーデルラント総督マルガレーテ・フォン・パルマが偶像破壊運動の勃発に対する罰として開始した軍事行動により、改革派の礼拝は終焉を迎えた。^[37] 1572年以降、多くのオランダの都市は、スペインの「鉄の公爵」アルバの横暴な統治に不満を抱いた海の乞食として知られる亡命オランダの私掠船の侵略を招き入れたり許可したりし、改革派の礼拝が直ちにまたは徐々に復活した。^[38]オランダ改革派教会は、この地域のほとんどの地域で法的に特権的な宗教となったが、カトリックや他のプロテスタント宗派は容認され、人口の少数は改革派教会の正式信者となった。^[39]

宗教改革の初期にはスイスとドイツのプロテスタントの間で頻繁に交流があり、ブッツァーのストラスブールにはいくつかの改革派の特徴があったが、ドイツは1560年までルター派と反カルヴァン派の立場を堅持した。^[40]

1560年にルター派のヴィッテンベルクの宗教改革者フィリップ・メランヒトンが死去した後、プファルツ選帝侯フリードリヒ3世は自らの領土で改革派の信仰を推進し始めた。1561年に彼はカルヴァンの弟子であるザカリアス・ウルシヌスとカスパール・オレヴィアヌスを大学都市ハイデルベルクに招いた。2人は協力して1563年にハイデルベルク信仰問答を書き、当時領土内で流通していた矛盾した信仰問答に取って代わった。^{[41]神聖ローマ皇帝や他のドイツ諸侯の反対にもかかわらず、フリードリヒは}プファルツで改革派の礼拝を制定し続けた。1566年、彼はアウクスブルク条約違反の説明を求めるためアウクスブルク議会に召喚された。彼の証言は非常に印象的だったため、彼に対して何の措置も取られず、プファルツは改革派の方向に進む自由が与えられた。^[42]フリードリヒは1576年に亡くなり、息子のルイ6世が後を継ぎましたが、彼は改革派の信仰に友好的ではありませんでした。600人の改革派の教授と牧師が追放されました。^[43]これらの難民はさまざまな都市に散らばりました。1583年、ヨハン・カジミェシュはプファルツで改革派の信仰を復活させ、この政策は彼の後継者であるフリードリヒ4世によって引き継がれました。他のドイツの州や都市もハイデルベルク信仰問答と改革派の信仰を採用しました。^[44]

ポーランドの司祭たちは1550年代からカルヴァンの影響を受けた改革を始め、1556年にはピョトルコフ議会でプロテスタントの改革が公式に制定された。ヤン・ワスキはポーランドに戻り、改革派をポーランド兄弟団およびルーテル派と統合しようとしたが失敗した。1575年にステファン・バートリ王がプロテスタントを放棄し、ポーランド改革派教会は事実上消滅した。^[45]ボヘミアでは、改革派の考えは1540年代からドイツやスイスの大学に通うチェコ人学生を通じて兄弟団の統一に影響を与え始めた。皇帝マクシミリアン2世は1600年までボヘミアでのルーテル派と改革派の礼拝を容認し、多くのボヘミア貴族が領地で改革派の礼拝を確立した。^[46]スイスとドイツの学校におけるカルヴァン主義の影響はハンガリーとトランシルヴァニアにも及んでおり、 1576年にハンガリー改革派教会が設立されました。^[47]

改革派の思想は、エドワード6世の治世中にトーマス・クランマー大司教が相談相手となったピーター・マーティル・ヴェルミグリ、マルティン・ブツァー、ヤン・ラスキを通じて、イングランドの宗教改革に影響を与えた。1550年に始まった祭服論争では、ジョン・フーパーがサープリスの着用を拒否したが、これがピューリタニズムの最初の現れだった。ピューリタンは、カルヴァン、ブツァー、ノックスなどの先人たちよりも、礼拝の問題（聖体拝領時の跪きなど）に関してより厳格であることが特徴だった。^{[48] 1553年に}メアリー1世が即位すると、プロテスタントは亡命を余儀なくされ、その多くはジュネーヴとチューリッヒに住んでいた。^[49] 1558年にメアリーが亡くなりエリザベス1世が即位すると、これらの亡命者の多くが帰国し、改革派の思想は宗教改革の方向性に影響を与え続けた。この時期のイングランド国教会は、教義的には一般的に改革派の性格を帯びていたが、司教制を維持していた。司教制に対する批判はさまざまな形で行われ、改革派の著述家の中には、他の著述家よりも寛容な者もいた。^{[50]教会を}長老派の政治体制に移行させようとする試みは、1588年頃に鎮圧された。^[51]

1603年、オランダ改革派教会の確立したカルヴァン主義に疑問を呈していた物議を醸したヤコブス・アルミニウスがライデン大学教授に任命された。この人事は改革派教会内の緊張を悪化させ、1604年にはアルミニウスとライデン大学の同僚教授フランシスクス・ゴマルスとの間で白熱した論争が始まった。1609年にアルミニウスが死去した後、アルミニウスの信奉者グループであるレモンストラント派が「レモンストラント五箇条」を出版した。1618年、その教えはドルト会議で精査された。その結果生じた判決であるドルト信仰告白は1619年に公布され、その教えを非難した。ドルト信仰告白はベルギー信仰告白およびハイデルベルク信仰問答に加わり、オランダ改革派教会の3番目の信仰告白基準となった。 17 世紀初頭から 1750 年まで、オランダ改革派教会もNadere Reformatie 、つまり「さらなる宗教改革」を経験した。この運動は部分的にイギリスの清教徒主義の影響を受けており、ヴィルヘルムス・ア・ブラーケルとギスベルトゥス・フォエティウスが著名な指導者で あった。

1652年、オランダ東インド会社は喜望峰に植民地を設立した。多くの入植者はオランダのオランダ改革派教会の信者であり、1665年に最初の牧師を迎えた。独自の教会会議所があったにもかかわらず、オランダ改革派教会はアムステルダムのオランダ改革派教会の管理下にあった。

カルヴァン主義は、1604年にヘッセン＝カッセル方伯モーリスがルター派から改宗した際にドイツで支持を得た。残念ながら、彼の改宗は、ルター派が多数を占めるヘッセン住民からカルヴァン派に対する激しい反発を招いた。^[52] 1613年、カルヴァン派はもう一人の著名な改宗者、ブランデンブルク選帝侯ヨハン・ジギスムントを得た。最終的に、ブランデンブルクはルター派とカルヴァン派の両方を認める二宗派国家となり、ブランデンブルク選帝侯は迫害されているカルヴァン派の同胞をしばしば擁護した。

1618年、三十年戦争が勃発し、ドイツ改革派にとって動乱の時代が始まった。1622年、侵攻してきたローマ・カトリック教徒がハイデルベルクを包囲し、街に甚大な被害を与え、多くの改革派信者を迫害した。5年後の1627年、バイエルン公マクシミリアン1世はハイデルベルク市民にローマ・カトリックへの改宗を要求したが、市民は改革派の信仰を捨てるくらいなら財産を失うほうがましだとして拒否した。戦争終結後数十年にわたり、改革派は平和と安定を享受した。1635年のプラハ条約により、改革派は法的に認められ保護されていた。しかし、1685年、カルヴァン派で子供のいなかったプファルツ選帝侯カール2世が死去し、カトリック教徒のフィリップ・ヴィルヘルムが後を継いだ。 3 年後、プファルツの正当な統治者は誰かという論争から、フランス国王ルイ 14 世が侵攻し、プロテスタント迫害の波が起こり、ハイデルベルク市は破壊されました。ライスワイク条約により、暴力的な迫害は終結しましたが、その後の指導者たちはドイツ改革派にさらなる圧力をかけました。

スカンジナビア諸国のデンマーク、スウェーデン、ノルウェーは早くからルター派を採用し、それを自国の国教としていた。しかし、1667年、将来のデンマーク国王クリスチャン5世は、熱心な改革派のシャルロッテ・アマーリエ・フォン・ヘッセン＝カッセルと結婚した。結婚協定の一環として、改革派の牧師がシャルロッテの従軍牧師としてコペンハーゲンに住むことが認められたが、シャルロッテは改革派の信仰のため、1670年に女王となった後、戴冠することができなかった。1684年、クリスチャン5世は非ルター派に礼拝の自由を認め、4年後の1688年、女王自らが改革派教会の初代建物の定礎式を行った。18世紀後半、フランスのユグノーがスウェーデンで最初で唯一の改革派団体を設立した。

ブリテン諸島には、イングランド国教会、スコットランド国教会、アイルランド国教会の3つの国教会があった。イングランド国教会は、ややカルヴァン主義的な39ヶ条の信仰告白を採用していたが、女王は1595年に、より明確にカルヴァン主義的なランベス信仰告白を拒否した。この2つの信仰告白は、どちらも16世紀後半に書かれたものだった。スコットランド国教会は、カルヴァン主義的なスコットランド信仰告白を堅持したが、スコットランド人は教会論に関して多少の妥協を強いられていた。1615年、アイルランド国教会は、後にアーマー大司教となるジェームズ・アッシャーによって大部分が執筆された、明確にカルヴァン主義的なアイルランド信仰告白を採用した。またアイルランドでは、スコットランドの長老派教会員が島の北東部にアルスター植民地を開拓したことで、アイルランド長老派教会が設立された。

1642年、イングランド内戦が議会派とチャールズ1世支持派の間で勃発した。1643年、議会はスコットランド盟約者団からの軍事支援と引き換えに、ウェストミンスター会議を招集した。1643年から1649年にかけて開催されたこの会議の結果、ウェストミンスター信仰告白、大小の要理問答、神の公の礼拝指針、長老派教会統治形態が制定された。

これらは国全体に拘束力を持つように意図されていたが、1660年の王政復古後、チャールズ2世は長老派教会を排除してイングランド国教会を公然と支持した。実際、名誉革命の後の1689年の寛容法まで、イングランドでは非英国国教会のプロテスタントに信仰の自由は確立されていなかった。しかし、ウェストミンスター信仰告白とカテキズムはスコットランド信仰告白に取って代わり、スコットランド国教会の従属基準となり、世界中のほとんどの長老派教会の信仰告白基準となっている。

1630年代後半には、カルヴァン派バプテスト派が登場した。^[53]最終的に、1644年に彼らは独自の信仰告白である第一ロンドンバプテスト信仰告白を出版し、その2年後に第2版が出版された。一方、1653年には会衆派がウェストミンスター信仰告白から大きく借用してサヴォイ宣言を書いた。バプテスト派と会衆派は、長老派とともに、1660年の王政復古と1664年の集会法の可決後に迫害に直面した。名誉革命の後、カルヴァン派バプテスト派は第二ロンドンバプテスト信仰告白を発行した。

第二次宗教改革は、英語圏のさまざまな地域でもさまざまな名前で呼ばれています。たとえば、次のような名前があります。

• スイス：スイスの宗教改革はこの時期まで続いたと考えられている。
• スコットランド: 第二次スコットランド宗教改革 (コヴェナンターも参照)
• イングランド：
  • ピューリタンの覚醒
  • 巡礼者
• オランダ: Nadere Reformie (「さらなる宗教改革」)

最初の宗教改革に関する記事の中には、2 番目の宗教改革についても取り上げているものもあります。

1620年、メイフラワー号がピルグリムたちを乗せてプリマスに到着した。彼らのほとんどはブラウニストとして知られるカルヴァン派の分離派だった。他のカルヴァン派の清教徒たちは近くのマサチューセッツ湾植民地に定住した。一方、1628年、オランダ人入植者によってニューネーデルランド植民地にオランダ改革派教会のアメリカ支部が設立され、この教会が後にアメリカ改革派教会となった。一方、ロジャー・ウィリアムズはロードアイランド州プロビデンスにカルヴァン派の路線に沿って組織されたバプテスト教会を設立した。 ^[53] 18世紀には、カルヴァン派のバプテストたちがフィラデルフィア協会を設立し、最終的には1742年に1689年のロンドン・バプテスト信仰告白の修正版を採用し、フィラデルフィア信仰告白と改名した。

1703年、フィラデルフィア長老会が設立され、植民地で長老派教会が確立されました。やがて、さらに2つの長老会が結成され、1717年に教会会議が開かれました。1729年、長老派は正式にウェストミンスター信仰告白書とカテキズムを信仰告白の基準として採用しました。スコットランドの教会も、旧国内の教会の支援を受けて18世紀に教会を設立し、分離派は1758年に准長老会を設立し、盟約派は1774年に改革派長老会を設立しました。分離派と盟約派の多くは1782年に合併し、准改革派長老教会を形成しました。他の盟約者たちは改革派長老会を結成したが、これは「旧光/新光」論争をきっかけに、北米改革派長老教会と改革派長老教会総会に分裂した。1789年、1703年に最初の長老会が設立された際に結成された長老派は、米国長老教会を結成した。

• 英国と米国: プロテスタント宗教改革と同様に、第一次大覚醒にもカルヴァン派の支流がありました。これは覚醒世代の一部の人々の生活から見て取れます。
• オランダ：ナデレ・レフォルマティエもこの頃まで継続していたと考えられる。

カルヴァン主義の専制政治に対する抵抗の神学は、聖バルトロメオの虐殺、オランダ革命、イングランド内戦などの過去の紛争に内在しており、イギリスの政治評論家はアメリカ独立戦争を「長老派の反乱」とみなした。^{[54] [55]}

1886年頃

神学の保守派と自由派の両方が採用したカルヴァン主義の一種は、19世紀後半にオランダ改革派教会で影響力を及ぼし、「新カルヴァン主義」と呼ばれ、オランダの神学者、政治家、ジャーナリストであるアブラハム・カイパーの理論に沿って発展しました。

21 世紀初頭、一部の福音派の間で「新カルヴァン主義」が影響力を持つようになり、カルヴァン主義の救済論と、霊的賜物に関するカリスマ的な見解が融合されることが多くなった。この運動の有力な指導者には、ジョン・パイパー、マーク・ドリスコル、アル・モーラー、マット・チャンドラーなどがいる。

• カルヴァン主義
• 長老派教会

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