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キリスト教化（またはキリスト教化）とは、誰かまたは何かがキリスト教に改宗した、または改宗されつつあるときに起こる特定の種類の変化を指す用語です。キリスト教化は、ほとんどの場合、宣教を通じて個人の改宗によって広まりましたが、場合によっては、個人や政府や軍隊などのグループによる暴力の結果でもあります。キリスト教化は、以前は非キリスト教的だった慣習、空間、場所をキリスト教の用途や名前に変更することを指すために使用される用語でもあります。3番目の方法では、十分な数の個人が改宗したとき、または世俗の指導者がそれらの変更を要求したときに、国に自然に現れる変化を説明するためにこの用語が使用されてきました。国のキリスト教化は継続的なプロセスです。[1] [2]
それはローマ帝国で始まりました。イエスの初期の信者たちが、マタイ伝28章19節に記録されている命令（大宣教命令と呼ばれることもある）に応じて巡回説教者となり、世界のすべての国々に行ってイエスの福音の良い知らせを宣べ伝えたのです。 [3]キリスト教化は最初の300年間でローマ帝国とその周辺諸国に広まりました。ローマ帝国のキリスト教化の過程は完了することなく、アルメニアは301年にキリスト教を国教とした最初の国となりました。
479年以降、キリスト教化は宣教師を通じて北から西ヨーロッパに広まった。中世盛期から後期にかけて、キリスト教化は東ヨーロッパとなった地域での新しい国家の創設と、そこでの識字率の拡大に役立った。近代では、キリスト教化は植民地主義と結び付けられるようになり、宣教師は植民地主義に参加する者と反対する者がほぼ同数いた。植民地主義後の時代には、キリスト教化は中国やアフリカの多くの旧植民地で劇的な成長をもたらした。キリスト教化は、世界最大の宗教の多様で多元的な世界的現象となった。
ミッション
歴史家ダナ・L・ロバートは、キリスト教化が複数の国家、文化、社会の形成に果たした重要な役割は、キリスト教宣教の概念を通してのみ理解できると書いている。宣教師は福音を聞いたことのない人々のところへ「出かけて」説教する。[4]キリスト教化の主な手段としての宣教は普遍主義の論理によって推進されており、西洋の植民地主義と同一視することはできず、むしろ多文化的で、しばしば複雑な歴史的プロセスである。[4]
デイヴィッド・アブラフィアとノラ・ベレンドは、文明の境界にある「辺境」地域との関連で宗教活動について語っています。ベレンドは、辺境を「文化の交流が絶えず行われている接触地帯」と見ています。[5]このように、仏教、イスラム教、キリスト教の宣教宗教は、教えや説教を通じて地理的に広がり、時には衝突を生み、時には混ざり合い、妥協しました。[6]
アラン・ニーリーは、「キリスト教（または他の信仰）が、ある文化から別の文化に伝えられる場合、意図的であろうとなかろうと、意識的であろうとなかろうと、その文化に適応するか、無関係になるかのどちらかである」と書いている。 [ 6]ニーリーは著書『キリスト教の宣教』の中で、宣教を通じたキリスト教化の成功の手段として、適応、調整、土着化、文化融合、土着化、文脈化の歴史的例を複数挙げている。[6]ニーリーの定義は以下のとおりである。
- 適応とは、宣教師が信仰を伝える上で、自分の考え方や語彙を調整し、必要不可欠なものだけを残し、不要なものを手放すときに起こる適応の一種です。[7] [注 1]
- ここでの土着化とは、ある文化に固有のものを別の文化に固有のものにすることを指します。つまり、キリスト教を、現地の言語や慣習の側面を取り入れることで、より土着的なものにすることです。[8] [9]
- オートクトン化は土着化と同じ意味だが、スペイン語とポルトガル語に特有のものである。[8]
- インカルチュレーション、またはアカルチュレーションは、キリスト教の側面を徐々に取り入れていくプロセスですが、他の文化への社会化であると誤解されることがよくありました。[10]服装、習慣、名前の変更は、単なる外面的な変化ではなく内面的な変化を伴う実際のキリスト教化と混同されることがあります。[11] [12]福音が特定の文化と結び付けられるたびに、グスタボ・グティエレスは、その結果は改宗ではなく服従であると強く主張します。[13]
- 文脈化とは、メッセージの本質に忠実でありながら、メッセージを伝える相手にとって関連性のあるものである方法です。[14] 21世紀には、文脈化によって、デイケアセンター、きれいな水のための井戸、学校を建設したり、住宅や経済的不平等の問題に取り組んだりするミッションが生まれました。[13] [15] [16]それは、伝える相手だけでなく、「地理、言語、民族、政治・経済システム、階級、性別、年齢、時間枠、アイデンティティ感覚、宗教、価値観、歴史」にも左右されます。[17]
個人変換
ジェイムズ・P・ハニガンは、個人の改宗はキリスト教化の基本的な経験であり、中心的なメッセージであると書き、キリスト教への改宗は認知的および心理的な「不均衡」によって「バランスを崩す」経験から始まり、意識の「覚醒」と神への新たな認識が続くと付け加えている。[18]ハニガンはそれを「死と再生、背を向けること、古いものを脱ぎ捨てること、心と気持ちの変化」に例えている。[12]人はそれに応えて、個人的な迷いと罪深さを認め、告白し、それから聖性への呼びかけを受け入れてバランスを取り戻す。この最初の内なる改宗はキリスト教化の始まりに過ぎない。その後に個人のライフスタイルをキリスト教化するプロセスをさらに進める実践が続き、ハニガンによれば、倫理的変化も含まれる。[19]
4世紀のアウグスティヌスや9世紀のアルクィンなどのキリスト教神学者は、改宗は自発的でなければならないと主張したが、[20] [21]改宗の強制の歴史上の例もある。コンスタンティヌスは、特に改宗を促進するためではなかったものの、犠牲の習慣を根絶し異端を抑圧するために法律と武力の両方を使用した。[22] [23]テオドシウスも異端を排除するための法律を書いたが、異教徒やユダヤ人にキリスト教に改宗することを義務付けなかった。[24] [25] [26]しかし、6世紀の東ローマ皇帝ユスティニアヌス1世と7世紀の皇帝ヘラクレイオスは、ユダヤ人に洗礼を義務付けることで文化的、宗教的な統一を強制しようとした。[27] [28] [29] [30] 612年、ヘラクレイオスに促された西ゴート王シセブトは、スペインのすべてのユダヤ人の強制的な改宗を宣言した。[31]中世後期の東ヨーロッパで形成された多くの新しい国民国家では、一部の王や王子が国民に新しい宗教を受け入れるよう圧力をかけました。[32]そして北方十字軍では、戦う王子たちが政治的圧力や軍事的強制によって広範な改宗を獲得しました。[33]
洗礼
イエスは洗礼者ヨハネによる洗礼を受けた後に宣教活動を開始したが、これはユダヤの歴史家ヨセフスの著書『古代誌』18.5.2に基づくと西暦28～35年頃と推定される。 [34] [35]
個人の改宗に続いて洗礼の儀式が行われます。 [ 36]キリスト教の最も初期のコミュニティでは、洗礼の候補者は、その人の性格と行動を保証する意思のある人物によって紹介されました。洗礼は、キリスト教コミュニティ内で一連の責任を生み出しました。[37]洗礼の候補者は、信仰の主要な教義について指導を受け、道徳的な生活について審査され、礼拝では別々に座り、聖餐を受けることはまだ許されていませんでしたが、コミュニティに正式メンバーとして受け入れられる前に、コミュニティへの献身とキリストの命令への従順さを示すことが一般的に期待されていました。これには数か月から数年かかることもありました。[38]
古代教会では、5世紀または6世紀まで、死の危険にさらされている幼児を除いて、成人の頭と体を水に浸す洗礼が通常の慣習でした。[39]歴史家フィリップ・シャフは、水に浸すことが不可能な場合、病気や死にかけの人の頭に水を振りかける、つまり注ぐことも、古代から12世紀まで行われていたと書いています。[40] 幼児洗礼はプロテスタントの改革者にとって議論の的となりましたが、シャフによると、それは古代人によって実践されており、新約聖書では義務付けられておらず、禁止もされていません。[41]
聖体拝領
聖餐式（聖体拝領とも呼ばれる）は初期キリスト教コミュニティの共通の統一手段であり、キリスト教の儀式の中でも最も重要なものの一つである。初期キリスト教徒はキリスト教のメッセージ、聖餐式（聖体拝領）および洗礼の儀式はナザレのイエスから直接伝わったと信じていた。[42]
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エンリコ・マッツァ神父は、「聖餐は、イエスが逮捕され殺害される前夜に信者を集めて最後の食事をした最後の晩餐の模倣である」と書いている。 [43]大多数がマッツァの見解に賛同する一方で、新約聖書学者ブルース・チルトンのように聖餐の起源は複数あると主張する者もいる。[44] [45]
中世では、聖餐はキリストの犠牲を証明する秘跡（神がそこにいる）として理解されるようになり、儀式で捧げられる祈りには感謝の2つの節と嘆願の1つの節が含まれるようになった。この祈りは後に、物語の現代版、キリストの記念、聖霊の祈りへと発展した。[43]
確認
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1500年代初頭、堅信礼が入信儀式に加えられました。[46] 洗礼、教え、聖餐はすべてのキリスト教共同体において入信儀式の重要な要素であり続けていますが、神学者クヌート・アルフスヴォーグは、宗派によって堅信礼の地位が異なることについて次のように書いています。
洗礼、堅信礼、初聖体拝領は、キリスト教会の一員となるための統一された儀式の異なる要素であると考える人もいます。また、堅信礼は、聖餐式に参加するよう招かれるという意味で、教会の完全なメンバーになるための条件と見なされるかどうかは別個の儀式であると考える人もいます。堅信礼を別の儀式と見る人の中には、堅信礼を聖餐式と見る人もいれば、一定期間の教育を受けた後の執り成しの祈りと卒業式の組み合わせであると考える人もいます。[46]
場所と慣習
キリスト教化には、土着の宗教やかつての聖地の側面の流用、除去、再指定が含まれることもあった。これは、関与した宣教師によって許可されたり、要求されたり、時には禁止されたりした。[47]教会は地元の文化的背景に適応し、地元の文化や場所が教会に適応するのと同様、言い換えれば、キリスト教化は常に双方向に機能してきた。キリスト教は土着の文化から吸収すると同時に、土着の文化に吸収されるのである。[48] [49]
キリスト教がユダヤを超えて広まったとき、最初に伝わったのはユダヤ人のディアスポラのコミュニティでした。[50]キリスト教会はシナゴーグをモデルにしており、キリスト教の哲学者はキリスト教の見解をセム系の一神教とギリシャ思想と統合しました。[51] [52]ラテン教会はプラトン思想の側面を取り入れ、月や曜日にローマ神話に語源を持つラテン語の名前を使用しました。[53] [54]
ローマ地下のカタコンベに描かれたキリスト教美術は、ユダヤ教と異教の象徴を再解釈して生まれた。[55] [ 56]キリスト教のカタコンベには、善き羊飼い、洗礼、聖餐など、多くの新しい主題が初めて登場するが、オラント像（両手を上げて祈る女性たち）は、おそらく異教美術から直接もたらされたものだ。[57] [58] [注 2]
ブルース・デイビッド・フォーブスは「クリスマスは、ライバルであるローマの宗教と競争するため、あるいは冬の祝祭をキリスト教の布教手段として利用するため、あるいは冬の祭りにキリスト教的な意味を持たせて（酔っぱらいの）行き過ぎを抑制するため、何らかの形で始まった。おそらくその3つすべてだ」と述べている。[60] ミシェル・ザルツマンは、ローマ帝国の貴族階級を改宗させる過程で、キリスト教がその貴族階級の価値観を吸収したことを明らかにした。[61]
一部の学者は、異教の神々の特徴、あるいは少なくともその役割が4世紀以降にキリスト教の聖人に移ったと示唆している。[62] テッサロニキのデメトリオスは中世に農業の守護神として崇拝されるようになった。歴史家ハンス・クロフトによると、それはエレウシスの秘儀、つまりデメテル崇拝が4世紀に終わり、ギリシャの農村住民が徐々に彼女の儀式と役割をキリスト教の聖人に移したためである。[62]
ユスティノス（2世紀）、テルトゥリアヌス、オリゲネス（3世紀）を含む初期のキリスト教作家の多くは、ミトラ教徒がキリスト教の信仰と慣習を模倣しながらも異教のままであったと書いている。[63]
ユダヤ教とローマの伝統では、血縁関係のある家族は一緒に埋葬されていたが、キリスト教徒がお互いを埋葬する方法に重要な文化的変化が起こった。彼らは血縁関係のないキリスト教徒を、あたかも本当に一つの家族であるかのように共通の埋葬地に集め、「同質の記念碑で彼らを記念し、記念の対象を地元の同宗教者コミュニティ全体に拡大した」ため、家族の概念が再定義された。[64] [65]
ローマ帝国内の神殿の改築
RPC ハンソンは、寺院を教会に直接改築する動きは 5 世紀半ばに始まったが、それは少数の孤立した事例に過ぎなかったと述べている。[66] [注 3]現代の考古学によれば、帝国中に存在した数千の寺院のうち、120 の異教寺院が教会に改築され、その大部分は 5 世紀以降のものである。これは、これらの建物が公的に使用され続け、所有権は皇帝によってのみ譲渡され、寺院は法律によって保護され続けたという事実に起因している可能性が高い。[68] [69] [70] [71]
4世紀には、ローマ市内の寺院の改宗は行われなかった。[72] 8世紀に教皇領が成立し（西方皇帝の財産がローマ司教の所有となった）、ローマの寺院の改宗が本格的に始まった。[73]
オランダの歴史家フェヨ・L・シュッデブームによれば、ローマ市内の個々の寺院や寺院跡地が教会に改築されたのは、主にその優れた建築様式を保存するためであった。また、町の中心部に位置する重要性から、実用的にも利用された。[68]
寺院と聖像の破壊
コンスタンティヌス（最初のキリスト教皇帝）は、その長い治世（307年 - 337年）の間に、いくつかの寺院を破壊したり建てたりし、さらに略奪し、残りの寺院は概して無視した。[74]
コンスタンティヌス帝の治世の300年前、ローマ当局は様々な教会の財産を没収していた。例えば、キリスト教の歴史家は、ハドリアヌス帝（2世紀）がアエリア・カピトリナ（エルサレム）の軍事植民地にいた時、ゴルゴタの丘のイエスの磔刑の跡地に、そこでの崇拝を抑制するためにアフロディーテ神殿を建設したと記録している。 [75]コンスタンティヌスは、これらの問題が注目されるたびに、そのような財産の返還に熱心に取り組み、アフロディーテ神殿の破壊を正当化するために返還を利用した。返還という語彙を使って、コンスタンティヌスは聖地でキリスト教的に重要な場所をさらにいくつか取得した。[76] [77]
エウセビオスの教会史では、コンスタンティヌス帝が神殿を破壊したという大胆な主張があるが、証拠には矛盾がある。[78]神殿の破壊は文献で43件の事例が証明されているが、考古学的証拠で確認されているのは4件のみである。[79] [注 4]歴史家フランク・R・トロンブリー氏とラムゼイ・マクマレン氏は、文献の詳細が曖昧で不明瞭なことが多いため、文献と考古学的証拠の間に矛盾が存在すると説明している。[84]例えば、マララス氏はコンスタンティヌス帝がすべての神殿を破壊したと主張し、次にテオディシウスがすべてを破壊したと言い、さらにコンスタンティヌス帝がすべてを教会に変えたと述べた。[85] [86] [注 5]
さらなる計画的な冒涜行為、つまり彫像の手足を切り落としたり、頭や性器を切断したり、「神聖な場所を火で浄化する」行為は、初期の数世紀に一般の人々が行っていた行為である。[注 6]異教の偶像は、神の無力さを「証明する」ものと見なされる一方で、犠牲を捧げる習慣によって「汚された」とも見なされていた。したがって、偶像は「神聖性の喪失」または「非神聖化」を必要としていた。[100]古代史家ピーター・ブラウンは、それはある意味では故意に復讐的なものではあったが、無差別または広範囲ではなかったと述べている。[101] [102]寺院、偶像、彫像が犠牲の「伝染」から切り離されると、それらは無垢に戻ったと見なされた。多くの彫像や寺院は、その後、芸術として保存された。[101]ビザンチン史の教授ヘレン・サラディ・メンデルロヴィチは、このプロセスは古代芸術への理解と、それをキリスト教文化に組み込む方法を見つけたいという意識的な願望を意味すると書いている。[103]
ローマ帝国の終焉まで、異教の側面はローマの市民文化の一部であり続けた。公共の見世物は人気があり、キリスト教化に抵抗した。剣闘士の戦い（ムネラ）、動物狩り（ベナティオン）、演劇（ルディ・スカエニキ）、戦車レース（ルディ・サーケンセス）は、キリスト教化の定義と範囲についてローマ社会が意見の相違や議論をしていたにもかかわらず、ローマ社会に受け入れられた。[104]古代史家リチャード・リムは、この議論の過程で「世俗のカテゴリーが発達し、ローマの見世物を含む特定の文化的慣習を、ローマ社会のより徹底したキリスト教化を主張する人々の主張から守るのに役立った」と書いている。[23]これにより、多神教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒が同様に共有する活発な公共文化が生まれた。[105] [注 7]
ローマ帝国は6世紀のユスティニアヌス1世以前にキリスト教化されたとは考えられないが、ほとんどの学者は帝国が完全にキリスト教化されたことはなかったことに同意している。 [105] [1]考古学者で歴史家のジュディス・ヘリンは「浄化としての焚書」という記事の中で、ユスティニアヌス帝の治世中にかなりの破壊があったと書いている。[109] 528年の勅令で異教徒は国家の役職に就くことを禁じられ、数十年後、ユスティニアヌスは「生き残ったギリシャ人の迫害と、それに伴う異教徒の書物、絵画、彫像の焼却」を命じた。これはキネギオンで行われた。[109]ヘリンは、多くの場合、古代文書の喪失にキリスト教徒がどの程度責任があるかを評価するのは難しいが、6世紀半ばにはコンスタンティノープルで活発な迫害が多くの古代文書を破壊したと述べている。[109]
その他の聖地
「尊者ベーダ」はキリスト教の修道士（672年 - 735年）で、社会学者で人類学者のハットン・ウェブスターが「イギリス人による最初の真の歴史的著作」と評する、イギリスのキリスト教化について記した著作を著した。[110] グレゴリウス1世は、アウグスティヌスと数人の助手を宣教師としてケントとその有力な王エゼルベルトに派遣した。[111]その助手の一人であるアボット・メリトゥスは、グレゴリウスから地元の人々を改宗させる適切な方法についてのこの手紙を受け取った。
私は、その国の偶像の神殿は破壊されるべきではないと思う。しかし、そこにある偶像は破壊されるべきである。その神殿で聖水を作り、撒き、祭壇を建て、聖遺物を安置すべきである。なぜなら、それらの神殿がうまく建てられているなら、悪魔崇拝から真の神への奉仕へと改宗する必要があるからである。そうすれば、人々は神殿が破壊されていないのを見て、心から誤りを取り除き、真の神を知り、崇拝し、慣れ親しんだ場所にもっと親しみを持って戻ることができるだろうからである。[112] [113]
ベネディクトゥスが530年頃にモンテ・カッシーノに移ったとき、丘の上には聖なる森とアポロンの祭壇がある小さな神殿が立っていた。住民のほとんどはまだ異教徒だった。この土地はおそらくベネディクトゥスに支持者の一人から贈られたものだった。このことは、ベネディクトゥスが地元の人々が改宗する前にすぐに森を切り倒し、祭壇を取り除き、礼拝堂を建てたという威厳あるやり方を説明するだろう。[114]
アイルランドの風景のキリスト教化は複雑なプロセスであり、地域の状況によって大きく変化しました。[115]古代の遺跡は崇拝の対象とされ、その性質、特徴、精神、さらには場所に関するさまざまな地域の感情に基づいて、キリスト教の利用から除外されたり含まれたりしました。[116]
ギリシャでは、ビザンチン学者のアリソン・フランツが、6世紀に教会に改築されたパルテノン神殿のようないくつかの稀な例を除けば、神殿の改築（エレクテイオンやテセイオンを含む）は、スラヴ人の侵略による移住の後、7世紀以降に行われたという見解で合意を得ている。[117]
初期のアングロサクソン時代のイングランドでは、宗教の発展が止まらなかったため、異教とキリスト教は決して完全に分離されることはなかった。[118]考古学者のロルカン・ハーニーは、アングロサクソンの教会は11世紀以降に異教徒の墳墓によって建てられたと報告している。 [119] リチャード・A・フレッチャーは、かつてドルイド教が信仰されていたブリテン諸島や北ヨーロッパの他の地域には、聖なる井戸や聖なる泉が密集しており、現在では聖人（多くの場合、非常に地元の聖人で、他の場所では知られていない）に帰せられると示唆している。 [120] [121]以前は、これらの多くはメルシーナなどの超自然的な力によって守られていると考えられており、キリスト教以前の聖なる井戸の多くは洗礼堂として生き残っているようである。[122]ウィリバルドの『聖ボニファティウス伝』によると、723年頃、宣教師ボニファティウスは「ジュピターの樫」とも呼ばれる神聖なドナルの樫の木を切り倒し、その木材を使って聖ペテロに捧げられた教会を建てた。[123] [124]
771年までにカール大帝は、フランク王国領土への残忍な襲撃で教会や修道院を定期的に標的にしていたサクソン人との長年の対立を引き継いでいた。 [125] 772年1月、カール大帝は報復として、サクソン人の最も重要な聖地であるイングランド南部の聖なる森を攻撃した。[126]「そこはイルミンスル（「大柱」）に支配されていた。これは（木製の）柱か古代の木で、おそらくゲルマン宗教の「普遍的な木」を象徴していた。フランク人はイルミンスルを切り倒し、蓄積された犠牲の財宝を略奪し（王はそれを部下に分配した）、森全体を焼き払った...カール大帝はエレスブルクにフランク人の要塞を建設するよう命じた」。[127]
スカンジナビアのキリスト教化に関する初期の歴史家たちは、キリスト教化に伴う劇的な出来事について、政治的プロパガンダのように記述したという。彼は、中世スカンジナビアの歴史家ビルギット・ソーヤーによる1987年の調査を参照している。[128]ソレンセンは、人名と地名の両方における名前の変化に焦点を当て、宗教的要素が禁止されておらず、今日でもその痕跡が残っていることを示している。[129]キリスト教以前の名前の多くが現代まで残っており、ソレンセンは、これはデンマークにおけるキリスト教化の過程が平和的で緩やかなものであり、古い宗教的つながりを完全に根絶することはなかったことを示していると述べている。[130]しかし、地域によって違いがある。[131]
スカンジナビア諸国以外では、古い名前はそれほど人気がなかった。[132]
パリの最高地点は、キリスト教以前の時代にはメルクリウスの丘、モンス・メルクリとして知られていました。この地でこのローマの神を崇拝していた形跡はキリスト教初期に取り除かれ、9 世紀には 10,000 人の殉教者に捧げられた聖域がここに建てられました。当時、この丘はモンス・マルティルムと呼ばれ、現在でもこの名前で知られています (モン・マルトル) (Longnon 1923、377、Vincent 1937、307)。
北イタリアのサンマリノにある聖マリノの聖地は、キリスト教以前のこの地の宗教的な名称であるティターノ山に取って代わったもので、ティタン神を崇拝していた場所である( Pfeiffer 1980, 79)。
モンテジョーヴェ「ジュピターの丘」は、聖ベルンハルトに敬意を表してサンベルナルドとして知られるようになりました (Pfeiffer 1980、79)。
ドイツでは、古いヴォーダネスベルク「オーディンの丘」がゴーデスベルクと改名された (Bach 1956, 553)。議論の余地はあるが不合理ではない提案は、ブレーメンのエダムがフォゼティスランド「フォゼティ神の土地」と名付けた場所が、フリースラント北部の沖合にあるヘルゴラント「聖地」と同一視されるというものである。エダムによれば、この島はすべての船乗り、特に海賊から迷信的な敬意をもって扱われていた (Laur 1960, 360 および参考文献)。[133]
異教の信仰やモチーフをキリスト教のものに置き換え、異教の歴史（異教の神の名前や異教の宗教的慣習の詳細など）を意図的に記録しないという慣行は、ダムナティオ・メモリアエの慣行と比較されてきました。[134]
国家
ローマ帝国から中世初期（1～800年）
強制のないキリスト教化
21世紀の学者の間では、ローマ帝国の最初の3世紀におけるキリスト教化は強制によって起こったのではないという点で一致している。[135]キリスト教化は、複数の個人の決定と行動の累積的な結果として自然に生まれた。[136]
キリスト教は、地方から帝国までのさまざまなレベルの政府から、断続的に迫害を受け続け、3世紀にわたって「自己組織化」され、中央権力を持たなかった。[137]このようにして、キリスト教は150年から250年の間に重要な成功の境界に達し、信者が5万人未満から100万人を超え、自立してさらなる成長を遂げることができるようになった。[138] [139] [140] [141] 3世紀にはキリスト教徒の絶対数が大幅に増加した。[142]
コンスタンティヌスとキリスト教化の目的
ローマ帝国のキリスト教化は、学者によって、 312年のコンスタンティヌスによる改宗の前と後の2つの段階に分けられることが多い。 [143] [注 8] コンスタンティヌスは、力による異教の抑圧を支持しなかった。[22] [74] [149] [150]彼は粛清を行わなかったし、[151]彼の治世中には異教徒の殉教者はいなかった。[152] [153]異教徒は彼の宮廷で重要な地位に留まった。[22]コンスタンティヌスは31年間統治し、異教に対する個人的な敵意にもかかわらず、異教を禁止することはなかった。[152] [154]キリスト教の採用を有益なものにすることが、コンスタンティヌスの宗教に対する主なアプローチであり、帝国の好意は、次の世紀にわたるキリスト教化の成功にとって重要であった。[155] [156]しかし、コンスタンティヌスはキリスト教化のための改革をあまり行わず、彼が実施した措置も市民文化のキリスト教化にはほとんど役立たなかった。[157]
歴史家ミシェル・ルネ・ザルツマンによれば、後期古代において、強制的に異教徒を改宗させることがキリスト教化の方法として認められていたことを示す証拠はない。証拠によれば、宗教に関する帝国の武力行使はすべて、ドナトゥス派やマニ教徒などの異端者（すでにキリスト教徒であった）に向けられたものであり、ユダヤ人や異教徒などの非信者に向けられたものではない。[158] [159] [160] [161] [注 9]
しかし、コンスタンティヌスは、犠牲を捧げ続ける異教徒を脅かし、脅迫する法律を書いたに違いない。キリスト教徒にとって最も忌まわしい異教の文化の要素は犠牲であり、犠牲を捧げるために使われる祭壇は日常的に破壊された。キリスト教徒は、そのような祭壇に関連した過去の苦しみを思い出し、虐殺された犠牲者の血に深く憤慨した。[177]リチャード・リムは、「血の犠牲を終わらせることが、キリスト教化の唯一の目標となった（バーンズ 1984、ブラッドベリー 1994、1995）」と書いている。[23]
犠牲を禁じる法律に含まれていた恐ろしい刑罰が実際に施行されたという証拠はない。[178] 6世紀末のティベリウス2世コンスタンティヌス帝（574-582年）以前に、宗教法に違反したために処刑されたという記録はない。[179]それでも、ブラッドベリは、4世紀半ばまでに多くの町や都市で公的な犠牲が完全になくなったのは、「皇帝と司教の敵意によって生み出された雰囲気に起因するに違いない」と指摘している。[180]
ゲルマン人の改宗
キリスト教化はその後数世紀にわたってローマ帝国と近隣の帝国に広がり、ヨーロッパの将来の国家となる民族共同体を形成することになるゲルマン民族の大半を改宗させた。 [181]これらの部族のキリスト教化に関する最も古い言及は、エイレナエウス（130–202）、オリゲネス（185–253）、テルトゥリアヌス（Adv. Jud. VII）（155–220）の著作にある。[182]
タキトゥスは、ゲルマン人の宗教の性質と、王の役割についての彼らの理解がキリスト教化を促進したと述べています。[183] 宣教師たちはまずゲルマン貴族の改宗を目指しました。[184]ゲルマン人の王とその追随者の間には忠誠の絆があり、しばしば部族全体が王に従う大規模な改宗をもたらしました。[185] [186]その後、彼らの社会は数世紀をかけて徐々にキリスト教化を進めましたが、以前の信仰の痕跡はいくつか残っていました。[187]
いずれの場合も、キリスト教化は「ゲルマン人の征服者が母国語を失ったこと」を意味した。...[または]統語論、語彙の基礎となる概念的枠組み、そして文学形式の大部分が徹底的にラテン語化された」[188] [疑わしい–議論する]
聖ボニファティウスは8世紀半ば、現代のドイツとなる地域で教会を組織する取り組みを主導した。[189]教会組織が拡大するにつれ、ゲルマン系キリスト教徒の政治的統一も進んだ。962年、教皇ヨハネス12世がオットー1世を神聖ローマ皇帝に任命したとき、「ドイツとキリスト教世界は一つになった」。[189]この統合は1806年にナポレオンによって解消されるまで続いた。 [189]
フランク帝国
フランク人は、3世紀にライン川下流の東岸に住んでいたゲルマン諸部族の連合体として歴史に初めて登場する。クローヴィス1世は、フランク族の諸部族を一人の支配者の下に統一した最初のフランク王であった。 [190]彼がカトリックに改宗した日付は、トルビアックの戦いの後の紀元前508年のクリスマスである可能性が高い。[191] [192]彼はランスで洗礼を受けた。[193] フランク王国はその後2世紀にわたってキリスト教化された。[189] [注 10]
ザクセン人は何十年もの間、フランク人への反乱と服従を繰り返した。[194] [189] カール大帝(在位 768-814) は、ザクセン地方の平定を望み、宣教師と宮廷をザクセン全土に置いたが、ザクセン人は 782 年に再び反乱を起こし、フランク人に壊滅的な損害を与えた。これに対してフランク王は「さまざまな過酷な措置を施行」し、 782 年のフェルデン大虐殺では、死刑の代わりに洗礼を申し出て 4500 人のザクセン人の捕虜の斬首を命じた。[195]これらの出来事の後、785 年に王に不忠、キリスト教会やその聖職者に危害を加える、または異教の埋葬儀式を行う者には死刑を規定する、厳しい法律「ザクセン人に対する罰則」が制定された。[196]彼のキリスト教化の厳しい方法は、友人のアルクィンとアキレイアのパウリヌスから反対を招いた。[197]カール大帝は797年に異教に対する死刑を廃止した。[198]
ユスティニアヌス1世による強制的なキリスト教化
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東ローマ皇帝ユスティニアヌス1世（527年 - 565年）の宗教政策は、統一された帝国は信仰の統一を前提とするという彼の信念を反映していた。[199] [200]ユスティニアヌスがこれを要求し、強制しようとした努力により、アンソニー・カルデリスはユスティニアヌスはしばしば暴君や独裁者とみなされていると書いている。[201]コンスタンティヌスとは異なり、ユスティニアヌスは官僚組織から彼と意見の合わない人々を一掃した。[202] [203]彼は帝国の中央集権化を目指し、ますます独裁的になり、歴史家ジョヴァンニ・マンシによれば、「皇帝の意志と命令に反することは教会においてさえも、何もできなかった」という。[204]カルデリスの評価では、「これほど多くの戦争を起こしたり、これほど熱心に文化的および宗教的統一を強制しようとした皇帝はほとんどいなかった」。[27] [28] [30]
アイルランド
教皇ケレスティヌス1世（422-430）は431年にパラディウスをアイルランド初の司教として派遣し、432年には聖パトリックがそこで宣教活動を開始した。[205]学者たちはその後の200年間について多くの疑問（および乏しい情報源）を挙げている。[206]ロルカン・ハーニーは最近の考古学的発展に大きく依拠して、5世紀から6世紀にアイルランドに来た宣教師や貿易商はいかなる軍事力にも支えられていなかったと王立アカデミーに報告している。 [205]パトリックとパラディウス、その他の英国およびガリアの宣教師たちは、まず王室の改宗を目指した。パトリックは『告白』の中で、安全はそれにかかっていると述べている。[ 207]共同体はしばしば大挙して王に従った。[207]
イギリス
キリスト教は200年頃にイギリスに到達したと思われ、考古学によればキリスト教は4世紀まで少数派の信仰として存続していたことが示されている。 [208] [209]その後、聖コルンバに率いられたアイルランドの宣教師がアイオナ島（563年以降）を拠点に、多くのピクト人を改宗させた。[210]
アングロサクソン人のイングランドにおけるキリスト教化は、 6世紀後半にグレゴリオ聖公会の布教が開始され、 600年頃にケントのエゼルベルトが改宗したことで始まった。 [211] [212] [213]この後、 628年頃にデイラのエドウィン、 653年頃にエセックスのシゲベルトなど、さらに多くの王が改宗した。[214] [215] [216]王の改宗後、少なくとも一度は伝統的な宗教が王の支持を取り戻したものの、それでもキリスト教はイングランドで支配的となり、最後の異教徒であったアングロサクソン王アルワルド・オブ・ウィトワラは686年に戦闘で殺され、彼の二人の息子は強制的に洗礼を受け処刑された。[217] [218] [219] [220] 北欧の異教は、9世紀から10世紀にかけてスカンジナビアからの移住者によってもたらされた。キリスト教は数世代以内に受け入れられたと思われ、イングランドを統治した最後の異教徒の可能性のある王は954年に亡くなったエリック・ブラッドアックスである。 [221] [222] [223]イングランドにおける異教の抑圧は、7世紀半ばのケントのエオルセンベルトの治世中に最初に記録され、11世紀まで続き、罰金、断食、処刑などの刑罰を規定する法典が制定された。[224] [225] [226]ただし、ゲルマン文化の要素のすべてが抑圧されたわけではなく、多くがキリスト教のものと混ざり合い、一部は現代まで民間伝承として残っている。[227] [228]
イタリア
古典学者JHDスコーフィールドは、後期古代のイタリアにおけるキリスト教化は「交渉、妥協、適応、そして変革という観点から最も適切に説明される」と書いている。[229]イタリアにおけるキリスト教化は、宗教的競争と協力を可能にし、異教徒とキリスト教徒の両方の融合を含み、世俗主義を許容した。[23]
529年、ヌルシアのベネディクトゥスはイタリアのモンテ・カッシーノに最初の修道院を設立しました。彼は「祈りと労働」に基づいた聖ベネディクトの戒律を記しました。この「戒律」は、現在のヨーロッパ大陸に広がる何千もの修道院の大部分の基礎となり、ヨーロッパのキリスト教化の大きな要因となりました。[230] [231] [232]
ギリシャ
ギリシャにおけるキリスト教化は、ローマ帝国の他のほとんどの地域よりも遅かった。[233]その理由についてはさまざまな説があるが、一致した見解はない。さまざまな理由から、キリスト教化は4世紀から5世紀までギリシャで定着しなかったという点では一致している。キリスト教徒と異教徒は、その期間を通じて自ら課した隔離を維持した。[117]歴史家であり考古学者でもあるティモシー・E・グレゴリーは、 「キリスト教ギリシャにおける異教の存続：批評的エッセイ」の中で 、JM・スパイザーはこれが国全体の状況であり、ギリシャのキリスト教徒と異教徒の間に「敵対的であろうとなかろうと、重要な接触はほとんどなかった」とうまく主張したと書いている。[117]
グレゴリーは、「組織化された異教が帝国全体とギリシャの一部（少なくともマニ族）で6世紀まで9世紀以降まで生き延びていたことは、見事に明らかである」という見解を付け加えている。[47] [234]異教の思想と形態は、治癒、死、家族に関連する慣習において最も存続した。[235]
アルバニア
大半の学者は、キリスト教がコーカサス・アルバニアで公式に採用されたのは、グレゴリウス1世がアルバニア王に洗礼を施し、アルバニア教会の創始者であるトヴマス初代司教を任命した西暦313年または315年であったことに同意している。キリスト教が4世紀後半までに古代コーカサス・アルバニア全土に広まった可能性は高い。 [236] [237]東方キリスト教史家アレクサン・H・ハコビアン氏は、論文「コーカサス・アルバニアのキリスト教化の年代について」の中で次のように書いている。
当時のアルバニア国王はアルバニアのアルサケス朝の創始者であるヴァチャガン1世勇敢王（ただしその孫のウルナイルではない）であり、アルメニア国王はやはりアルサケス朝のティリダト3世大王であった。1969年にML・ショーモンが確立したように、後者はグレゴリウス1世の助けを借りて、ガレリウス帝（293年 - 311年）によるサルディカ勅令「寛容について」の公布から2か月後の311年6月に国家レベルでキリスト教の信仰を採用した。313年、ミラノ勅令の出現後、ティリダトはアルメニアの若い同盟国であるイベリア・カルトリ、アルバニア・アルアンク、ラジカ・エゲルク（コルキス）をキリスト教化のプロセスに引き込んだ。 315年前半、グレゴリウス1世はアルバニア王（アルメニアに到着）に洗礼を授け、アルバニア初の司教トヴマス（首都カパラクに拠点を置くアルバニア教会の創始者）を任命した。トヴマスは小アルメニアのサタラ市出身であった。おそらく、同じ時期にキリスト教化は古代アルバニア全土、すなわちクラ川の北からカスピ海、デルベンド峠までの領土に広がったと思われる。[238]
アルメニア、ジョージア、エチオピア、エリトリア
301年、アルメニアは歴史上初めてキリスト教を国教とした王国となった。[239]ローマ帝国のこの時代に起こった変革は、コーカサスではよりゆっくりとしたペースで進んでいった。先住民族の文字は5世紀まで始まらず、大都市は存在せず、修道院制度などの多くの制度は7世紀までコーカサスには存在しなかった。[240]学者のコンセンサスでは、アルメニアとグルジアのエリート層のキリスト教化は4世紀前半とされているが、アルメニアの伝承では、キリスト教化は1世紀に使徒タデウスとバルトロマイを通して始まったとされている。[241]これは最終的に、4世紀初頭に聖グレゴリウス・イルミネーターを通してアルサケス家（アルメニア王家）の改宗につながったと言われている。[241]
キリスト教化には何世代もかかり、均一なプロセスではなかった。[242]ビザンチンの歴史家ロバート・トムソンは、アルメニアでキリスト教を広めたのは教会の公式に確立された階層構造ではなく、「放浪する聖人たちの非組織的な活動が、大衆のキリスト教化をもたらした」と書いている。[243]このプロセスで最も重要な段階は、母国語の文字の開発であった。[243]
ジョージアのキリスト教化の正確な日付については学者の間で意見が一致していないが、イベリア王国のミリアン3世（地元ではカルトリとして知られる）がキリスト教を受け入れた4世紀初頭であると主張する学者がほとんどである。 [244]中世のジョージア年代記によると、キリスト教化は使徒アンドリューから始まり、 4世紀にイベリアの伝承で聖ニノとして知られる捕虜の女性の努力を通じてイベリアの福音化で最高潮に達した。 [245]ジョージアの改宗に関する5世紀、8世紀、12世紀の記録は、キリスト教以前の慣習がキリスト教の語り手によってどのように取り上げられ、再解釈されたかを明らかにしている。[246]
325年、アクスム王国（現在のエチオピアとエリトリア）はキリスト教を国教と宣言した2番目の国となった。[247]
イベリア半島の激震
ヒスパニアは紀元前3世紀にローマ共和国の一部となった。[248]キリスト教共同体は紀元前3世紀に遡り、同時期までにレオン、メリダ、サラゴサに司教区が設けられた。 [249]紀元300年、エルビラで開かれた教会会議には20人の司教が出席した。[250] 312年に迫害が終わると、ほとんどの主要都市に教会、洗礼堂、病院、司教館が建てられ、多くの地主貴族が信仰を受け入れ、別荘の一部を礼拝堂に改築した。[250]
416年、ゲルマン系西ゴート族はローマの同盟者としてヒスパニアに渡った。[251]彼らは429年直前にアリウス派キリスト教に改宗した。 [252]西ゴート王シセブトは、ローマ皇帝ヘラクレイオスがスペイン領を放棄した612年に即位した。[253]シセブトは洗礼を受けないユダヤ人を追放した。ローマの歴史家エドマンド・スペンサー・ブシェによると、9万人のヘブライ人が洗礼を受け、他のユダヤ人はフランスや北アフリカに逃げた。[254]これはカトリック教会のユダヤ人に対する伝統的な立場と矛盾しており、学者たちはこの変化をキリスト教化における「重大な瞬間」と呼んでいる。[255]
中世盛期および後期のヨーロッパとアジア（800年から1500年）
8世紀と9世紀の中央ヨーロッパと東ヨーロッパでは、キリスト教化は、形成されつつあった新しい国家の政治的中央集権化の不可欠な部分でした。[32]東ヨーロッパでは、キリスト教化と政治的中央集権化の組み合わせにより、ピーター・ブラウンが「特定のミクロキリスト教国」と呼ぶものが生まれました。[32] ブルガリア、ボヘミア（後にチェコスロバキア）、セルビア人、クロアチア人、ハンガリー、ポーランドは、自発的に西方ラテン教会に加わり、時には国民に従わせるよう圧力をかけました。民衆の完全なキリスト教化が達成されるまでに、しばしば数世紀かかりました。改宗は、婚姻による同盟や帝国の儀式への参加を通じて名声と権力を得たため、改宗を望んだ地元のエリートから始まりました。その後、キリスト教化は社会の中心から周縁へと広がりました。[32]
歴史家イヴォ・ステファンは、「キリスト教の著者はしばしば統治者の改宗を新しい信仰の勝利として描写したが、現実ははるかに複雑だった。日常生活のキリスト教化には何世紀もかかり、近代の初めまで多くの非キリスト教的要素が農村社会に生き残った」と書いている。[32] [32] [注 11]
言語と文学
ボヘミア、モラヴィア、スロバキアの領土におけるキリスト教化の過程では、 863年以降、ビザンチン宣教師の兄弟である聖コンスタンティノス・キュリロスと聖メトディオスが重要な役割を果たした。 [256]彼らは約40か月間、大モラヴィアでテキストの翻訳と学生の指導を続けた。[257] キュリロスは最初のスラヴ語アルファベットを開発し、福音書を古代教会スラヴ語に翻訳した。[258]古代教会スラヴ語はスラヴ人の最初の文学言語となり、最終的にはすべてのスラヴ民族の教育基盤となった。[257] 869年、メトディオスはパンノニアと大モラヴィア地方の（大）司教に任命された。[257]
ブルガリア
公式のキリスト教化は、ボリス1世（852-889）の治世下、864/5年に始まった。 [259]ボリス1世は、キリスト教の強制が国内の平和と対外的な安全保障の答えであると判断した。[260]この決定は、一部は軍事的、一部は国内的、一部は原ブルガリア貴族の権力を弱めるためであった。多くの貴族が暴力的に反応し、52人が処刑された。 [261]ローマとコンスタンティノープルの両方との長期にわたる交渉の後、ブルガリア正教会の独立教会が結成され、新たに作成されたキリル文字を使用してブルガリア語が教会の言語となった。[262]シメオン（893-927）率いるビザンチン帝国との一連の戦争での勝利の後、ビザンチン帝国はブルガリア総主教区を承認した。[263]
セルビア
スラヴ人の完全な改宗は、ビザンチン皇帝バシレイオス1世（在位867-886年）の治世中に、東方正教会の宣教師聖キュリロスと聖メトディオスが行った時代に遡る。 [264]セルビアの最初の教区であるラス教区は、 9世紀に言及されている。[264]セルビア人が洗礼を受けたのは、ラグシア人から助けを求められていたバシレイオス1世が、 869年にサラセン人との戦争を支援するために、帝国提督ニキータ・オリファスをクネズ・ムティミルに派遣する前である。 [265]セルビアは、870年までにキリスト教国であったことは間違いない。[266]
クロアチア
コンスタンティノス7世によれば、クロアチア人のキリスト教化は7世紀に始まった。[267]クロアチアの改宗は、864年にトルピミール公が死去した頃には完了していたと言われている。 879年、ブラニミール公の治世下、クロアチアはヨハネス8世から国家としての承認を受けた。[268] [注 12]
ボヘミア/チェコ
ボヘミアはチェコ共和国の大部分を占め、国の中央部と西部を構成している。[270]
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重要な布教活動は、カール大帝が8世紀末から9世紀初頭にかけてアヴァール・カガン国を数回破ってから始まった。 [271]西スラヴ人と東スラヴ人の最初のキリスト教会（文献に記録されているもの）は、828年にニトラ公国の統治者で公爵のプリビナ（800年頃 - 861年）によって建てられた。[272] 880年、教皇ヨハネス8世は勅書「インダストリアエ・トゥアエ」を発布し、メトディオス大司教を長とする独立した教会管区を設立した。[273]聖遺物は大モラヴィアの陥落に耐えた。[274]
ポーランド
歴史家フランシス・ロンシャン・ド・ベリエとラファエル・ドミンゴによると、「キリスト教以前のポーランドは存在しなかった。ポーランドは、スラヴ人が住んでいた西方のいくつかの土地がキリスト教を受け入れたときに突然歴史に登場した」。[275]ピャスト家の王朝の利益により、大ポーランド（大ポーランドはポーランド語で「ヴィエルコポルスカ」とも呼ばれ 、ポーランド中西部の歴史的な地域である。その主要かつ最大の都市はポズナンである）で教会と国家の両方が設立された。[276] 966年の「ポーランド洗礼」（ポーランド語：Chrzest Polski ）は、最初の統治者であるミェシュコ1世の洗礼を指す。 [276]ミェシュコの洗礼に続いて教会が建てられ、聖職者階級が設立された。ミェシュコは、洗礼を、司教たちからの積極的な支援を期待して権力を強化する手段であると同時に、ポーランド国民を団結させる力であるとみなしていた。[276]
ハンガリー
952年頃、トランシルヴァニアの部族長ギュラ2世がコンスタンティノープルを訪れ洗礼を受け、トルキア（ハンガリー）の司教に任命されたヒエロテウスを連れ帰った。[277] [278]コンスタンティノープルでのギュラの改宗とヒエロテウス司教の布教活動は、まだ異教徒が大部分を占めていたハンガリーの国でキリスト教徒であった最初のハンガリー王、聖ステファンの宮廷に直接つながったとされている。 [279] [280]
ステファンは反乱を鎮圧し、宣教師を招き入れてハンガリー国家（強い王権を持つ）と教会の両方を組織し、また国民に毎週日曜日に教会に通うことを義務付けるなどの法律を制定して異教を抑圧した。[281]間もなくハンガリー王国には2人の大司教と8人の司教がおり、国王に服従する州知事を擁する明確な国家構造が確立した。[281]聖ステファンは殉教ではなくキリスト教的性格により聖人に列せられた最初のハンガリー君主であった。[282]ハンガリーのキリスト教と王国の教会および世俗行政は11世紀末にかけて統合された。[283]
スカンジナビア（スウェーデン、ノルウェー、デンマーク）
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中世考古学のアレクサンドラ・サンマーク教授は、スカンジナビアのキリスト教化は2段階に分けられるとしている。[284]第1段階は、800年代に異教の領土に世俗的な支援なしに独力で到着した宣教師に関するものである。[285]歴史家フローレンス・ハーマーは、「西暦960年から1008年の間に、3人のスカンジナビアの王がキリスト教に改宗した」と書いている。[286]デンマーク王ハーラル・ゴルムセン（ブルート）は960年頃に洗礼を受けた。ノルウェーの改宗は、 935年から961年の間にハーコン・アダルステインフォストリによって始められたが、この王国の大規模な改宗は、 995年頃にオーラヴ・トリグヴァソン王によって行われた。スウェーデンでは、オーラヴ・エリクソン・スコットコヌング王が1000年頃にキリスト教を受け入れた。[287]
ピーター・ブラウンによれば、スカンジナビア人は1000年頃に自らの意志でキリスト教を受け入れた。[288] アンダース・ウィンロスは、アイスランドが1000年以降、スカンジナビアの他の地域の制度的改宗のモデルになったと説明している。[289]ウィンロスは、スカンジナビア人は新しい宗教を受動的に受け入れたのではなく、そうすることが彼らの政治的、経済的、文化的利益のためにキリスト教に改宗したことを実証している。[290]
第2段階は世俗の統治者が領土内でキリスト教化を担当したときに始まり、明確かつ組織化された教会ネットワークが確立されたときに終了しました。[291] 1350年までに、スカンジナビアは西方キリスト教世界の不可欠な部分になりました。[292]
ルーマニア
9世紀最後の20年間に、宣教師クレメントとナウム（キリルとメトディオス兄弟の弟子）がこの地域に到着し、キリル文字を広めた。[293] 10世紀までにブルガリア皇帝は領土をトランシルヴァニアまで拡大し、ブルガリアの教会モデルとそのスラヴ語を抵抗なく押し付けることができた。[294]キリスト教の信仰に関するルーマニア語のほぼすべてはラテン語に由来し（ローマ占領初期の数世紀から）、教会の組織に関する言葉はスラヴ語である。[295]
ルーマニアの歴史家イオアン・アウレル・ポップは「キリスト教への熱狂とスラブ人の間での大規模なキリスト教への改宗は、最後の異教徒、あるいは教会組織化されていないルーマニア諸島の教会法上の改宗につながった可能性がある」と書いている。 [293]ルーマニア人にとって、教会モデルは「圧倒的で、遍在し、ルーマニア人に圧力をかけ、しばしば政治的要素を伴っていた」。[293]この教会と政治の伝統は19世紀まで続いた。[296]
北方十字軍
カール大帝（747-814）の時代以前から、バルト海東方の獰猛な異教徒の部族は、今日のエストニア、ラトビア、リトアニア、カリーニングラード州（プロイセン）のキリスト教世界の物理的な国境に住んでいました。彼らは主に、デンマーク、プロイセン、ドイツ、ポーランドなどの周辺諸国を襲撃して、重要な資源を盗み、殺害し、捕虜を奴隷化することで生き延びました。[297] [298]
1144年のエデッサ陥落を受けて教皇エウゲニウス3世（1145年 - 1153年）が第2回十字軍を呼びかけたとき、ゲルマン、デンマーク、ポーランドの貴族たちは参加を拒否した。[299]彼らは十字軍を道徳的、信仰に基づく義務とは考えていなかった。彼らは十字軍を領土拡大、同盟構築、富、権力強化の手段と見なしていた。実際、歴史家エイデン・リリエンフェルトによると、これらの戦争の結果の1つは「北方十字軍の征服軍は神聖ローマ帝国の歴史上、ほぼ他のどの協調的拡大よりも多くの領土をドイツの支配下に置いた」ということだった。[300]
彼らは個人的な優先事項と襲撃を永久に止める必要性を組み合わせ、代わりにバルト海を制圧する許可を求めた。[301] [302] 1147年、エウゲニウスの『神の恩寵』は、東方の貴族に十字軍の完全な免罪符を与えた。[299] [303] [304]続いて北方（バルト海）十字軍が起こり、1147年から1316年まで教皇の支援の有無にかかわらず断続的に行われた。[305] [306] [307]
法学教授のエリック・クリスチャンセンが指摘するように、これらの戦争の主な動機は領土拡大と富を求める貴族の願望であったため、平和的な改宗に時間をかけることはこれらの計画にそぐわなかった。[308] [309] [310]これらの王子による改宗は、ほとんどの場合、征服の結果であった。[311]フォンネスバーグ＝シュミットによると、「神学者は改宗は自発的であるべきだと主張したが、政治的圧力や軍事的強制によって得られた改宗は広く実用的に受け入れられていた」。[33]抵抗を選んだ人々にはしばしば厳しい結果がもたらされた。[312] [313] [314]
リトアニア
バルト海十字軍の最後は、ヨーロッパの北東端で、主にドイツ人からなるドイツ騎士団とリトアニアとの間で起こった紛争である。リトアニアは「中世ヨーロッパ最後の異教国家」と呼ばれることもある。 [315]
ドイツ騎士団は、聖地から来た主にドイツ人による十字軍組織で、聖ヨハネ騎士団のメンバーによって設立された。中世の歴史家エイデン・リリエンフェルトは、「しかし、1226年にマゾフシェ公は、異教徒のバルト諸国民の征服に協力するのと引き換えに、プロイセン東部の領土を騎士団に与えた」と述べている。[300]その後200年の間に、騎士団は領土を拡大し、バルト海東岸の大部分をカバーした。[300]
1384年、ハンガリー王およびポーランド王ラヨシュ2世とその妻ボスニア女王エリザベートの10歳の娘ヤドヴィガがポーランド王に即位した。1年後、彼女とリトアニア大公ヨガイラとの結婚が取り決められた。ヨガイラ大公は洗礼を受け、結婚し、1386年に国王に即位し、ポーランドとリトアニアの400年にわたる共通の歴史が始まった。[316]これにより、宗教的十字軍の必要性がなくなったように思われるが、現地住民、特にバルト海東部のジェマイティア人に対する活動は、しばしば残忍な形で続いた。[300]
ドイツ騎士団は最終的に1525年にポーランド＝リトアニアに陥落した。リリエンフェルトは「その後、騎士団の領土はポーランド＝リトアニアとブランデンブルクのホーエンツォレルン朝に分割され、修道国家と正式な北方十字軍は終焉を迎えた。騎士団の最も強力な都市であるダンツィヒ（グダニスク）、エルビング（エルブロンク）、マリエンブルク（マルボルク）、ブラウンスベルク（ブラニエヴォ）はすべて、ロシアのケーニヒスブルク（カリーニングラード）を除いて、21世紀の現在ではポーランド領となっている」と述べている。[300]
キエフ大公国
978年頃、スヴャトスラフの息子ウラジーミル（978年 - 1015年）がキエフで権力を掌握した。[317]スラヴの歴史家イヴォ・ステファンは、ウラジーミルが自ら一神教を研究し、「同じ頃、ウラジーミルはクリミアのケルソンを征服し、『過ぎし年月の物語』によれば、そこで洗礼を受けた」と書いている。[318]キエフに戻った後、同じ文書ではウラジーミルが「異教の偶像を組織的に破壊し、その代わりにキリスト教の教会を建設」したと記されている。[318]
ボヘミア、ポーランド、ハンガリーは西方ラテンキリスト教の一部となったが、ルーシはビザンツ帝国からキリスト教を取り入れ、異なる道を歩んでいった。[319]ルーシのキリスト教の特定の形態は急速に形成された。[318]
ルーシ公爵たちは、財政的に自分たちに依存していた教会を独占的に支配していた。[318]公爵は聖職者を政府機関に任命し、彼らの物質的必要を満たし、高位聖職者を誰が務めるかを決定し、キエフ大主教区の司教会議を指揮した。[320]この新しいキリスト教の宗教構造は、国家の支配者の権威によって、国の社会的、政治的、経済的構造に押し付けられた。[321]スラヴの歴史家アンジェイ・ポッペによると、ルーシ教会を国教会と呼ぶことは完全に正当である。教会は公爵の権威を強化し、宣教活動を通じてキエフ帝国の新しい領土への拡大を正当化するのに役立った。[320]
キリスト教聖職者は宗教文書を現地の言語に翻訳し、女性や一般民衆を含む王朝のすべての構成員に読み書き能力をもたらした。[322] 12世紀の修道院は、重要な精神的、知的、芸術的、工芸的中心地となった。[323]ウラジミールの息子ヤロスラフ1世賢王（1016年 - 1018年、1019年 - 1054年）の治世中に、建築と文化のブームが起こった。[323]ルーシ教会は、12世紀と13世紀に徐々に独立した政治勢力に発展した。[324]
イベリア半島のレコンキスタ
711年から718年の間に、イベリア半島はウマイヤ朝の征服でイスラム教徒に征服された。[325]イスラム教徒の支配から半島を取り戻すための何世紀にもわたる軍事闘争は、レコンキスタと呼ばれ、後にスペインとポルトガルとなるキリスト教王国が1492年にムーア人のアル・アンダルスを再征服するまで続いた。 [326]（ 722年のコバドンガの戦いはレコンキスタの始まりとされ、 1492年のグレナダ併合はレコンキスタの終わりである。）[327] [328]
イサベルとフェルナンドは1469年10月に結婚し、スペインを統一して最初の王族となった。1478年、二人はスペイン異端審問所を設立し、教皇に異端者、具体的にはキリスト教徒のふりをして領土を取り戻そうとするイスラム教徒をスパイするユダヤ人を見つける必要があると告げた。実際には、それは国家の利益に役立ち、王政の権力を強化した。[329]スペイン異端審問所はもともと教皇によって認可されたが、最初の異端審問官があまりにも厳しかったため、教皇はすぐに反対し、中止させようとしたが、成功しなかった。[330]フェルナンドは教皇に圧力をかけたと言われ、1483年10月、教皇勅書により異端審問所の統制権がスペイン王室に譲渡された。スペインの歴史家ホセ・カサノバによると、スペイン異端審問所は真に国家的で統一され中央集権化された最初の国家機関となった。[331]
初期の植民地主義（1500年代～1700年代）
1400年代と1500年代の地理的発見に続いて、人口増加とインフレにより、ポルトガル、スペイン、フランス、オランダ共和国、イギリスなどの新興国民国家が、新しく発見された領土を探検し、征服し、植民地化し、利用しました。[332]植民地主義は主に経済的および政治的でしたが、初期の探検家に同行した、またはすぐに彼らに続いたキリスト教宣教師に扉を開き、キリスト教化と植民地主義を結び付けました。[333] [334]
歴史はキリスト教化と植民地主義への反対を結び付けている。歴史家ラミン・サンネは、宣教師が「教会と政治の両方における抗議と抵抗」を通じて植民地主義を支持し、反対した証拠は同数あると書いている。 [335]サンネの見解では、宣教は「植民地主義のアキレス腱であり、盾ではない」。[336]彼はさらに、その理由として「帝国の同盟者としての役割にもかかわらず、宣教は国民的アイデンティティの感情を刺激する言語を発達させ、キリスト教と植民地支配の同一性を弱めた」と説明している。[337]歴史神学者フスト・ゴンザレスによると、植民地主義と宣教は、時には互いを助け、時には妨げた。[338]
さまざまな国家主体が、多種多様な植民地を創設した。[339]いくつかの植民地では、先住民が利益を享受できる制度があった。他の植民地は、搾取的な植民地となり、略奪的な統治によって悲惨な記録を持つ独裁政権を生み出した。[340]
病気
ヨーロッパ人との接触により、アメリカインディアンは大惨事に見舞われた。天然痘、麻疹、マラリアなど、旧世界の病気がインディアンの集団に蔓延した。[341]歴史家バリー・ストラウスと「西洋文明 続く実験」の共著者は、「新世界のほとんどの地域で、先住民の90%以上が、それまで知られていなかった疫病の波に次ぐ波で死滅した。探検家や入植者は、何もない土地ではなく、むしろ空っぽになった土地に入ったのだ」と述べている。[342]
スペインとポルトガルのインド、メキシコ、アメリカ
ポルトガルは搾取的な植民地主義を実践し、既存の奴隷貿易に最初に関与した。 [ 343] [344]歴史家ケネス・モーガンは、「ポルトガル人とスペイン人が大西洋横断奴隷制度の初期段階を支配していた」と書いている。[345]
スペインとポルトガルの統治下では、キリスト教国家の創設が宣教の目標であった。これには植民地統治の初めからカトリック宣教師が果たした重要な役割も含まれていた。[346]
インドにおける初期のキリスト教化の試みはあまり成功せず、改宗した人々は十分な教育を受けていなかった。教会の見解では、これが彼らを「誤りと誤解」に導き、しばしば異端と定義されていた。[347] 1560年12月、国営ポルトガル異端審問所がインドのゴアに到着した。[348]これは主に、改宗したユダヤ人がゴアで優勢になり、オスマン帝国のユダヤ人と同盟を組んでポルトガルの香辛料貿易の支配を脅かすかもしれないという王室の恐れの結果であった。[349] 1561年以降、異端審問所は事実上異端を独占し、その「恐怖政策は... 1561年から1812年の間に行われた約15,000件の裁判に反映され、200件以上の死刑判決が下された」。[350]
スペインの宣教師は、インディアンを保護する法律を制定し、奴隷化に反対する運動を主導したと一般に考えられている。[351]このことが人権の本質に関する議論につながった。[352] 16世紀のスペインでは、この問題は良心の危機と近代国際法の誕生をもたらした。[353] [354] イエズス会がアメリカ先住民の奴隷化に反対したことで、意図せずして黒人アフリカ人奴隷が急増した。[355]
ジュニペロ・セラは、 1770年にカリフォルニアで兵士がインディアン女性を略奪したことについて、憤慨して書いている。 [356]宣教師の苦情を受けて、ブカレリ副王は カリフォルニア初の規制法典、エチェベステ規制を作成した。[357]宣教師の反対と軍の訴追は、アメリカインディアン女性を保護することに失敗した。[358]一方で、カリフォルニアの宣教師は、征服者、一般兵士、入植者による搾取からアメリカインディアンを守ろうとした。他方、イエズス会、フランシスコ会、その他の修道会は、体罰と制度化された人種差別主義に頼って「飼いならされていない野蛮人」を訓練した。[359]
フランス領カナダ、北アメリカ、西アフリカ、西インド諸島
17世紀、フランス人は同化を、民間企業ではなく国民国家が管理する植民地を設立する手段として利用した。 [360] 「文明化ミッション」と呼ばれるその目標は、進歩主義の歴史理論によって表現された理想の社会を代表する政治的、宗教的コミュニティだった。この当時の一般的な理論は、社会の正常な進歩は絶え間ない改善に向かっていることを歴史が示していると主張し、したがって人間は最終的に完成される可能性があり、原始的な国家はそれが実現する近代国家に強制される可能性があると主張している。[361] [362] [363]フランス人は、「礼儀正しさ、社会組織、法律、経済発展、市民権」、およびヨーロッパの服装、身体的特徴、宗教など、ヨーロッパ文化のさまざまな側面を主張し、この目的を達成するための手段として地元の文化を排除し、置き換えた。[364]オランダの歴史家ヘンク・ヴェッセリングはこれを「...教育によって有色人種を有色人種のフランス人に変える」と表現している。[365]
オランダ領インドネシア、南アフリカ、キュラソー、ニューギニア
オランダ改革派教会は、オランダ植民地において支配的な影響力を持っていなかった。[366]しかし、オランダ東インド貿易会社は支配的な勢力であり、政府の支援を受けて商社、軍事力、政府、さらには農業生産者として独占状態になった。オランダ帝国主義は、 1615年にバンダネーゼ諸島のプラウ・アイ島を軍が占領したことから始まり、その後、さらなる軍事行動、強制移住（および強制動員）、奴隷制度、人々を作物のような財産とみなす奴隷貿易、その他の強制労働が続いた。[367] [368]
イギリス領北アメリカ、オーストラリア、ニュージーランド、アジア、アフリカ
アメリカ大陸の植民地は、先住民を入植者社会に置き換える入植者植民地主義と呼ばれる独特のタイプの植民地主義を経験した。入植者植民地国家には、カナダ、アメリカ合衆国、オーストラリア、南アフリカなどがある。[369]
イギリスの植民地拡大は、大部分が商業的野心とフランスとの競争によって推進された。[370]投資家は原住民の改宗を二の次とみなした。[371]イギリスの歴史と文化の歴史家、ローラ・スティーブンスは、イギリスの宣教は「口先ばかりで行動が伴わなかった」と書いている。[372]当初から、イギリス人は原住民の改宗について大いに語り（そして書き記した）、実際の努力は少なく、弱々しいものだった。[372]歴史家ジェイコブ・シャクターは、これらの宣教は普遍的にプロテスタントであり、「すべての国民に教える」という伝統的な義務、（ヨーロッパ自体が何世紀も前に「文明化」されていたように）「キリスト教の恩恵を異教徒の土地にまで広げる義務」という意識、そして福音を聞いたことのない人々に対する「熱烈な同情」に基づいていたと述べている。[373]シャクターは、イギリスとアメリカの原住民に対する態度の大半は「相反する慈悲」が中心だったと付け加えている。[374]イギリス人は広範囲にわたる改宗を起こさなかった。[372]
アメリカでは
宣教師たちは、チェロキー族や他のアメリカインディアンの文化同化に重要な役割を果たした。[375]歴史家マーク・ノルは、 1794年のチェロキー族との和平条約が文化復興と白人宣教師の歓迎を促したと述べている。彼は「その後、キリスト教の信仰がゆっくりと、しかし着実に受け入れられていった」と書いている。[375] 1828年にジョージア州北部で金が発見された後、キリスト教化とチェロキー族はともに致命的な打撃を受けた。チェロキー族の土地は政府に没収され、チェロキー族は涙の道として知られる西方へと移送された。[376]
カナダと米国の先住民族の寄宿学校の歴史は、一般的に良いものではありません。先住民の子供の大多数は寄宿学校に通っていませんが、最近の研究によると、寄宿学校に通った子供のうち、少数は幸福と避難所を見つけましたが、他の多くの子供は苦しみ、強制同化、虐待を経験しました。[377]
歴史家ウィリアム・ジェラルド・マクローリンは、先住民の減少を残念に思った人道主義者たちが、先住民が生き残るための唯一の希望として教育と同化を主張したと書いている。[378] [379]時が経つにつれ、多くの宣教師が先住民文化の美徳を尊重するようになった。「1828年以降、ほとんどの宣教師は政府の政策を擁護することが困難になった」とマクローリンは書いている。[378]
アメリカのプロテスタントの海外宣教は、大覚醒後の1793年にウィリアム・ケアリーがイギリスからインドへ航海したことから始まった。[380]
アフリカ（19世紀から21世紀）
19世紀半ばに始まった新帝国主義は、主に1870年から1914年の第一次世界大戦までの間に起こった植民地主義の第二の波でした。 [381] [382]それは多くの点で以前の植民地主義とは異なっていました。例えば、この時期に植民地勢力は、特にアフリカの分割と呼ばれることもあり、以前の時期のほぼ3倍の速度で領土を獲得しました。[383]
帝国主義の慣行の中には、（植民地諸国の既存の状況と相まって）植民地諸国に社会的、政治的に、また経済発展、民主主義の発展、地方自治体の政策目標達成能力に長期にわたる悪影響を及ぼしたものがある。[384]植民地主義の政治的遺産には、政情不安、暴力、民族排斥などがあり、これらは内乱や内戦にも関連している。また、植民地奴隷貿易との接触はさらなる悪影響を及ぼした。[385]
政治学者のアレクサンダー・デ・フアンとヤン・ヘンリク・ピアースカラによれば、プロテスタントのキリスト教化の遺産は、主に人的資本、政治参加、民主化の分野での有益な長期的影響である。[386]デ・フアンとピアースカラは、「社会学者は、キリスト教宣教師、特にプロテスタント宣教師が、識字率の普及、大量印刷、ボランティア組織の設立を通じて、多くの旧植民地に民主的な遺産を生み出す上で重要な役割を果たしたと特定している」と付け加えている。[386]
神学者フスト・ゴンザレスは、16世紀は一般的に「カトリックの拡大の偉大な時代」と見なされてきたが、19世紀はプロテスタントの時代だったと書いている。[387]これには、聖書やその他のキリスト教の書物を現地語（世界の7000を超える言語の半分以上）に翻訳することが含まれていた。この時代の宣教師は先住民と協力して、文法書、 先住民の伝統の一覧、話し言葉の辞書（それらの言語の約90％）を作成した。[388]この影響を追跡すると、地元の先住民文化が「土着化と文化解放の動き」で反応したことがわかる。 [ 389 ]
サンネは「翻訳された聖書は、アフリカにおける覚醒と再生の基準となった」と書いている。[390] [391]人類学者エリザベス・イシケイによると、聖書の翻訳と宣教師学校がもたらした識字率の向上が、その後の変革の多くを生み出したという。[392]サンネの見解では、これは西洋の宣教師がアフリカの「歴史上最大かつ最も多様で、最も活発な文化再生運動」の先駆者となったことを意味する。[393]
1900年の植民地支配下、アフリカには900万人弱のキリスト教徒がいた。1960年、植民地支配が終焉を迎える頃には、その数は約6000万人にまで増えた。2005年までに、アフリカのキリスト教徒は3億9300万人に増加し、当時のアフリカ大陸の総人口の約半分を占めた。[388]アフリカの人口は増加し続けており、2022年でもキリスト教徒の割合は約半分のままである。[394]イシチェイによれば、「20世紀のアフリカにおけるキリスト教の拡大は非常に劇的で、『キリスト教拡大の第4の偉大な時代』と呼ばれている」という。[395]
ザイール
シモン・キンバングの運動であるキンバングイスト教会は、コンゴでの初期には過激な評判を博し、40年間抑圧され、現在ではアフリカの預言者運動の中で最も研究されている。[396]この運動はザイールの国教会となり、現代のザイール人の生活に深く関わっており、300万人を超える信者を擁し、現在ではアフリカ最大の独立教会となっている。[396]
キンバング主義が政治運動なのか宗教運動なのかは、本物のキンバング主義者と、ヌンジストとしても知られる偽のキンバング主義者を区別することで解決される。[397]本物のキンバング主義にとって最も重要なことは、キリストの執り成しを疑うことなく受け入れることである。[398]宗教改革の基準に照らして判断すると、預言者シモン・キンバングによるこの地上のイエス・キリスト教会(EJCSK) はキリスト教である。[398]しかし、ジェームズ・W・フェルナンデスが言うように、キリスト教をヨーロッパ版だけと同一視するのは間違いである。[399]
ジュール・ロゼットは、儀式の象徴化がアフリカの伝統をキリスト教の伝統に翻訳するための訓練の場、インターフェースであること、「儀式の語彙が伝統を新しい慣習に翻訳する方法」を示しています。キリスト教はいわば文法と構文を提供し、伝統的な慣習はキリスト教によって新しい宗教的議論に定式化された語彙であると彼女は示唆しています。[400]
タンザニア
タンザニアでは、子どもは成人になるまで社会の完全な一員ではない。成人は思春期に始まるが、男性は結婚によって、女性は出産によって完全に成人社会に入り、子どもから大人への移行は入会の儀式によって特徴づけられる。[401]マサイ族にとって、これには男女両方の割礼が含まれる。[402]
アン・マリー・ストーナー・イービーは、「現在のタンザニア南東部にあるマサイの聖公会教区における入会儀式のキリスト教化は、アフリカのキリスト教宣教における『適応』の最も有名な例であると言える」と書いている。[403] 長い間、マサイの司教ヴィンセント・ルーカス（1926-1944）が、アフリカの文化生活を破壊せず適応させるために入会儀式のキリスト教化を開始し、「非キリスト教的慣習に対するキリスト教的アプローチ」という有名なエッセイを出版したと考えられてきた。[404]
入信儀式は首長の最も重要かつ名誉ある責任の一つであったが、「適応」が宣教師の標語となるずっと前から、マサイの聖職者は聖職者の数の決定的な増加を利用して、 1913年までにウニャゴ・ワ・ルパンダ（祖先崇拝におけるルパンダの入信儀式）の代わりにジャンド・ラ・キクリスト（キリスト教の入信儀式）を導入していた。 [405]
その他の国
東マグリブは、キリスト教徒が多数派を占める世界初の3つの地域のうちの1つであった。[406]
21世紀初頭、米国以外では、ケニアが最大のクエーカー教徒の年次集会を開催している。ウガンダでは、英国よりも多くの英国国教会信者が教会に通っている。ガーナのアハフォは、英国のどの場所よりもキリスト教信仰が盛んであるとされている。[395]東アフリカではリバイバル運動が起こり、ジンバブエではルクワザノ、南アフリカではマニャノと呼ばれる女性運動が活発に行われている。[407]ローデシアで始まったヨハネ・マランケの使徒たちは、現在7か国に支部を持っている。[407] [注 13]
脱植民地化
キリスト教化が植民地主義に役割を果たしたのと同様に、キリスト教化は旧植民地を独立へと向かわせる脱植民地化においても中心的な役割を果たした。 [410]キリスト教の帝国における役割についての考え方の変化は、1930年代から40年代にかけてフランスで始まった。[411]キリスト教徒は宗教と政治の関係を再考していた。1960年代以降、この新しい神学の理解はキリスト教の活動主義と組み合わされ、アルジェリア人などの先住民が外国政府からの独立を目指して戦う動機付けとなった。これは今度は世界的な傾向に影響を与えた。[412]一部の植民地社会では、キリスト教宣教師が脱植民地化とポスト植民地キリスト教の発展に変革的な役割を果たしたが、他の社会では、キリスト教宣教師の存在の性質が、暴力と反対の脱植民地化のパターンを形成した。[413] [414]
ポスト植民地主義の世界では、キリスト教化が植民地主義の束縛から解放されることが必要になったとサンネは言う。[391]マーク・ボイルは次のように書いている。
キリスト教が西洋の計画と歴史的に一致していること、そして植民地主義と帝国主義の[重なり合った]歴史は、キリスト教が今日の世界情勢において進歩的な力として機能する能力について疑問を投げかけています。キリスト教をポストコロニアルの精査の下に置くと、...キリスト教は平和構築に対して、一方では西洋の覇権的野心を擁護し、他方では西洋が想定している主権的優位性を奪い、中心から外す批判的な慣行を支持するなど、複雑で矛盾した競合するさまざまなアプローチを提供しています。[415]
世界的なキリスト教化
ダナ・L・ロバートは、現在、世界人口の3分の1がさまざまな形態のキリスト教徒であると書いている。これらのさまざまなキリスト教徒の地理的範囲、文化的多様性、組織の多様性には、ブラジルの伝統的なカトリック教徒、ジンバブエの使徒、エジプトにまだ生き残っているコプト派キリスト教徒、ガーナの新しいペンテコステ派、ドイツの確立されたルーテル派、中国の秘密の家庭教会の信者などが含まれる。[4]
21世紀初頭、キリスト教は西洋では衰退し、旧植民地では成長している。 [388]サンネは、キリスト教は世界で最も多様で多元主義的、そして最も急速に成長している宗教になったと述べている。 [ 388 ]
中国
ジョセフ・ツェヘイ・リーは、キリスト教は歴史的に、苦難や混乱、戦争のある地域で繁栄する傾向があり、これは中国におけるキリスト教の近代的発展に明らかであると指摘している。[416] 広東省北東部の潮汕は、帝国時代後期（960-1895）の崩壊状態から、キリスト教化の助けを借りて、近代的な起業家精神のあるコスモポリタニズムの状態に移行した。 [416]土着化は急速に起こり、キリスト教化は、単一の企業単位のように機能する家系ネットワークと、地元の会衆を通じて生き残った。 [ 417 ]
キリスト教は、まず地方で、自らの布教と地元の人々の活動を通じて草の根運動として成長した。[418]これにより、宗教、血縁、領土のアイデンティティが重なり合い、社会政治的秩序が崩壊したときに教会が介入することができた。[419]リーは、このことが「広範囲にわたる混乱と不安の真っ只中にある主要な構成要素であり、実行可能な市民機関としての教会の重要性」を明らかにしていると考えている。[420]
リーは、反キリスト教運動（1925-1926年）と反宗教の毛沢東時代（1949-1976年）に表れたキリスト教への敵意、「政権交代の影響、世俗的な国家建設との遭遇、地元の宗教的および社会経済的景観の変革における教会の関与、そして宗教機関の重要性」はすべて中国のキリスト教の重要な要素であると書いている。[420]中国のキリスト教徒の経験と宗教性は多種多様であり、それらはすべてキリスト教が現代の中国文化と相容れないという見方を否定する傾向がある。[421]
参照
- 初期ビザンチン帝国の反異教政策
- キリスト教と他の宗教
- キリスト教と暴力
- キリスト教への強制改宗
- キリスト教の歴史
- 迫害と寛容に関するキリスト教思想の歴史
- 文明におけるキリスト教の役割
- キリスト教の広がり
- 征服者
- 十字軍
- ヨーロッパによるアメリカ大陸の植民地化
- ゴア異端審問
- 文化の融合
- ミッション
- 太平天国の乱
- アングロサクソン系イングランドのキリスト教化
- イングランドのキリスト教化
- アイルランドのキリスト教化
- ケルト人のキリスト教化
- ローマ（南）フランスのキリスト教化
- バイエルンのキリスト教化
- オランダのキリスト教化
- スイス人のキリスト教化
- リトアニアのキリスト教化
- フェロー諸島のキリスト教化
- バスク人のキリスト教化
- アイスランドのキリスト教化
- スカンジナビアのキリスト教化
- フィンランドのキリスト教化
- キエフ大公国のキリスト教化
- ポーランドのキリスト教化
- ブルガリアのキリスト教化
- アルメニアのキリスト教化
- ゴアのキリスト教化
- トンガのキリスト教化
- 他の宗教では
注記
- ^ 最も初期の対応は、使徒言行録15章1-29節にあるエルサレム会議で異邦人を受け入れる際になされた。7世紀に教皇グレゴリウスがメリトゥスに宛てた手紙も別の例として挙げられる（グレゴリウスに反対し、代わりに「根絶」アプローチをとった人々の例も数多くある）。[8]
- ^ イクティス、キリスト教の魚は、口語ではイエスの魚とも呼ばれ、初期のキリスト教のシンボルでした。初期のキリスト教徒は、イクティスのシンボルを使って、自分たちがイエス・キリストの信者であることを示し、キリスト教への忠誠を宣言しました。イクティスは古代ギリシャ語で「魚」を意味し、このシンボルが魚に似ているのはそのためです。[ 59]ギリシャ語の ιχθυς は、「イエス・キリスト、神の子、救世主」と転写されたフレーズの頭字語です。このシンボルには、キリスト教の伝統との関連が他にもいくつか考えられます。群衆に食事を与えることを指している、使徒の何人かが以前は漁師だったことを指している、ユダヤ人がキリストという言葉をヘブライ語の魚という言葉と同じように発音した（ただし、ヌナは魚を表す通常のアラム語なので、これはありそうにありません）。[59]
- ^ これが異教の過去を破壊しようとする一般的な試みであったのか、単なる実用主義であったのか、あるいは過去の芸術や建築を保存しようとする試みであったのかについては、学者の間で意見が分かれている。[67]
- ^ マムレの神聖な樫の木と泉は、ユダヤ教徒、キリスト教徒、異教徒が崇拝し、占拠していた場所だが、文献によればコンスタンティヌスは偶像の焼却、祭壇の破壊、神殿の場所に教会の建設を命じたという。[80]遺跡の考古学的調査によると、コンスタンティヌスの教会とそれに付随する建物は、境内の周辺部のみを占め、残りの部分はそのまま残っていた。[81]4世紀のガリアでは、既知の寺院や宗教施設の2.4％が破壊され、その一部は蛮族によって破壊された。[82]アフリカでは、キュレネ市でいくつかの寺院が焼かれたという確かな証拠がある。小アジアでは1つの弱い可能性が浮上している。ギリシャでは、キリスト教徒ではなく蛮族の襲撃に関連する可能性がある。エジプトでは、セラペウムを除いて、この時期の考古学的に確認された寺院破壊は見つかっていない。イタリアには1つある。イギリスでは40の寺院のうち2つが最も高い割合である。[83]
- ^ 寺院の終焉にはいくつかの要因が重なったが、宗教的なものだけではなかった。[87]この時代の破壊の多くは地震によるものだった。[88]内戦や外部からの侵略も多くの寺院や神社を破壊した。[89]経済も要因の1つだった。[87] [90] [91]
3世紀と4世紀のローマ経済は苦境に陥り、伝統的な多神教は費用がかかり、国家や私的エリートからの寄付に依存していました。[92]ロジャー・S・バグナルは、神殿に対する帝国の財政支援はアウグストゥス以降著しく減少したと報告しています。[93]予算の減少は、あらゆる種類の都市構造 の物理的な衰退を意味しました。
この進行する衰退は、リサイクルの習慣が後期古代に一般的になったため、回収された建築資材の取引の増加を伴いました。 [94]経済的な苦難により、異教の宗教的建造物の破壊や改造が頻繁に起こりました。[87] [90] [91]
- ^ キリスト教の役人が異教の神殿の暴力的な破壊に関与した例はわずかしかない。スルピキウス・セウェルスは『伝記』の中で、トゥールのマルティヌスを神殿と聖なる木の破壊に熱心だった人物として描写し、「異教の神殿を破壊したところはどこでも、彼はすぐにそこに教会か修道院を建てた」と述べている。[95]マルティヌスが神殿や神殿を破壊したことについては意見が一致しているが、文献と考古学の間には食い違いがある。マルティヌスが建てたとされる教会はいずれも4世紀のガリアには存在していなかったことが証明されている。[96]
380年代、ある東方の役人（一般的には近衛長官キュネギウスとされる）が、配下の軍隊と修道士団を使って東部諸州の寺院を破壊した。[97]アラン・キャメロンによれば、この暴力は非公式なもので、キリスト教の聖職者や州の行政官の支援も受けていなかったという。[98] [99]
- ^ 5世紀の教皇がルペルカリア祭を「異教の迷信」として非難しようとしたが、宗教学者エリザベス・クラークは「それは無視された」と述べている。[106]歴史家RAマルクスの解釈では、これはキリスト教徒による異教の価値観と慣習の植民地化を意味していた。[107]アラン・キャメロンにとって、サーカス、円形劇場、ゲーム（犠牲なし）が6世紀まで続いた混合文化は、キリスト教による流用ではなく、異教の世俗化を意味していた。[108]
- ^ 歴史的に、コンスタンティヌスの宗教政策については、さまざまな学術的見解がある。[144]例えば、ヤコブ・ブルクハルトは、コンスタンティヌスを「本質的に非宗教的」で、教会を権力と野心を支えるためだけに利用したと特徴づけている。ドレイクは、「ブルクハルトの時代錯誤的な解釈に対する批判的な反応は決定的だった」と主張する。[145]ブルクハルトによれば、キリスト教徒であることは自動的に不寛容であることを意味したが、ドレイクは、それは歴史的記録には存在しないキリスト教内の信仰の統一性を前提としていると述べている。[146]
ブラウンはコンスタンティヌスの改宗を「非常にローマ的な改宗」と呼んでいる。[147]「彼は一連の死の内戦で権力を握り、帝国の分裂体制を破壊し、キリスト教の神が勝利をもたらしたと信じ、それゆえその神を宗教の正しい受け手とみなした」[147]ブラウンは、コンスタンティヌスが40歳を超えていて、伝統的な多神教徒であった可能性が高く、キリスト教徒であると宣言したときは賢明で冷酷な政治家であったと述べている。[148]
- ^ ラムゼイ・マクマレンは1984年の著書『ローマ帝国のキリスト教化：（紀元100～400年）』と1997年に再び、広範囲に及ぶキリスト教による反異教徒の暴力と、「血に飢えた」暴力的なコンスタンティヌス（およびその後継者）による迫害が、4世紀のローマ帝国のキリスト教化の原因であると主張している。[162] [163] ザルツマンはマクマレンの著書を「物議を醸す」と評している。[163] TDバーンズはその書評で、マクマレンの著書は「非キリスト教の証拠をキリスト教の証拠よりも優れ、より信頼できるものとして扱い、異教徒の論争をあたかも疑いのない事実であるかのように一般化し、重要な事実を完全に見落とし、議論する古代および現代の作品の選択において重要な選択性を示している」と書いている。[164]
デイヴィッド・ベントレー・ハートもマクマレンの「テキスト証拠の不注意な誤用」について詳細に論じている。[165]
シュワルツは、マクマレンは現代のミニマリストの一例であると述べている。[166]シュワルツは、ミニマリズムは人間の行動の重要性を過小評価する傾向があり、そのため支持しにくい仮定を立てているため、衰退の兆しを見せ始めていると示唆している。[167]その結果、「キリスト教化は基本的に偶然と偶発性の集合体であるというマクマレンの説明」は広く支持されていない。[168]ガリア
における異教徒とキリスト教徒の暴力に関する最も影響力のある文献資料のいくつかは、トゥール司教マルティン（ 371年頃- 397年）に関するもので、彼はパンノニア出身の元兵士であり、「歴史の記録ではガリアの戦闘的改宗者としてのみ認められている」人物である。[169]
これらの文書は、古代の批評家によってさえ歴史的真実性に欠けると批判されてきたが、4世紀後半のガリアにおける暴力観を明らかにする上で依然として有用である。[170]
異教徒への攻撃に捧げられた資料の部分は限られており、それらはすべて、マルティンが奇跡の力を使って異教の神社や偶像を倒したことを中心に展開しており、人々を脅かしたり傷つけたりすることは決してありません。[171]
ザルツマンは「マルティンの介入は、異教徒であろうとキリスト教徒であろうと、ガリア人の死にはつながらなかった。これらの事件の正確な真実性に疑問を抱くとしても、マルティンが非暴力的な改宗方法を好んだという主張は、マルティンの伝記が書かれた当時のガリアにおける改宗の規範について多くを語っている」と結論付けている。[172]
考古学者デイビッド・リッグスは、北アフリカの証拠は、宗教的暴力や強制の形態を示すものよりも、宗教的多元主義への寛容と伝統的な異教の活力を示していると書いている。「キリスト教の弁証論の普及などの説得は、最終的な「キリスト教の勝利」において、これまで想定されていたよりも重要な役割を果たしたようだ」。[173] [174]
レイモンド・ヴァン・ダムによれば、「キリスト教のような新しいカルトが最初に惹きつけられた理由と、さらに重要なことに、その持続性の両方を説明する手段として、対立を強調するアプローチは失敗する」[175]。21世紀には、この初期キリスト教化のモデルは軽視されるようになった。[176]
- ^ 副葬品は、もちろんキリスト教の慣習ではないが、その時代まで発見されていた。参照：Padberg (1998)、p. 59
- ^ 歴史家イヴォ・シュテファンは、一般的にボヘミア、ポーランド、ハンガリーにおけるキリスト教の採用は、外部からの圧力や暴力によって強制されたものではなかったと主張している。[32]
- ^ ハンガリーの歴史家ラースロー・ヴェスプレーミは次のように書いている。「11世紀末までに、ハンガリーの拡大によりクロアチアが確保された。クロアチアはヴェネツィア帝国とビザンチン帝国の両国が切望し、すでにラテンキリスト教を採用していた国だった。クロアチアの王位は1918年までハンガリー王が保持していたが、クロアチアはずっと領土の一体性を保っていた。バルカン半島のラテンキリスト教の国境が現在までクロアチアの国境と一致していることは無関係ではない」。[269]
- ^ これまでのすべての文化と同様に、アフリカのキリスト教は、アフリカの現地文化がキリスト教の側面を吸収したのと同様に、現地のアフリカ文化の影響を受けてきた。[408]教会が「正統派」か「混合主義的」かは学問的な問題ではないが、アフリカの宗教的変化の歴史を記録しようとする人類学者にとっては依然として懸念事項である。[408]イシチェイは、宗教史は「信仰、儀式、宗教共同体など、宗教の中心となるもの」に焦点を当てているが、宗教が現代世界史にとって中心的な重要性を持つことは認識していると書いている。[409]
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