キリストのセッション

キリストの座位または天上の座位は、イエス・キリストが天の父なる神の右に座っているとするキリスト教の教義である。「座位」という言葉は「座る」を意味する古語である。この言葉はかつて「座る行為」を意味していたが、現在の英語では意味がやや広く、講義や法廷や会議の開催など、さまざまな理由で座っていることを指すのに使われている。新約聖書では、イエスが天に立ったり歩いたりする様子も描かれているが、キリストの座位は王としてのキリストの役割と関連しているため、特別な神学的意義がある。キリストの座位は使徒信条で特に言及されている教義の1つで、昇天の記述の直後に「全能の父なる神の右に座しておられる」とある。

「セッション」という言葉は、座るという意味の古語です。^[1] ウェイン・グルデムは、この言葉はかつて「座る行為」を意味していましたが、今日の一般的な英語の用法ではもはやその意味だけではないと述べています。^[2]この言葉は詩篇 110:1 とヘブライ人への手紙 10:12 で使用されています。しかし、使徒行伝 7:55 では、ステファノはイエスが神の右に立っているのを見ます。 ^[3]これは、イエスが「栄光の王座から一瞬立ち上がって、初期の殉教者を迎えた」こと、^[4]ステファノの証言を立証する証人として立っていること、^[5]または戻る準備をしていることを表している可能性があります。^[6]

一方、ヨハネの黙示録 2章1節では、イエスは7つの金の燭台の間を歩いていると述べられています。ロバート・マウンスは、これらの燭台は7つの教会を表しているため、イエスの動きは彼が「彼らの中にいて、彼らの活動を知っている」ことを示していると示唆しています。^[7]

使徒行伝2章33節によると、イエスは復活と昇天の後、「神の右に上げられた」。ペンテコステの日に説教したペテロは、イエスの昇天を詩篇110篇1節の「主は私の主に仰せられる。「わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまでは、わたしの右に座していなさい。」の成就とみなした。^[8]聖書では、「右」は特別な名誉ある場所である。^[9]

キリストの天上の召集という考えは、使徒行伝のペテロの説教の記述の中で二度目に現れる。使徒行伝5:31でペテロは神がイエスを「ご自分の右に」上げられたと述べている（NIV）。しかしルイス・ベルクホフは、与格 τῇ δεξιᾷは、局所的な意味（「ご自分の右に」）ではなく、道具的な意味（「ご自分の右の手で」）で解釈する必要があるかもしれないと指摘している。^[10]

天国での集会は、新約聖書の他の著者にとっても重要でした。ヘブル人への手紙10:12 では、イエスは「永遠の罪のための一つのいけにえをささげた後、神の右に座されました」。使徒行伝 2 では、詩篇 110 の表現が使われており、次の節では、イエスは「敵が自分の足台となるのを」待っていると述べられています。^[11]キリストが神の右に座ると述べている他の新約聖書の箇所は、エペソ 1:20 (神はキリストを「天の王国で神の右に」座らせた) とペテロ 3:22 (イエスは「天に昇って神の右に座った」) です。

マタイ 26:64 とマルコ 14:62 で、イエスはカヤパに「あなたは人の子が力ある方の右に座っているのを見るでしょう」と言います。これはダニエル書 7:13 への言及であり、ダニエルは 「人の子のような者」が老いた方のところに来るという幻を見ます。

聖書では、右側にいることは「特別な名誉ある地位にいるとみなされる」ため、「復活したキリストが神の名誉と栄光に完全に参加していることは、彼が神の右にいることによって強調される」とされています。^[9]

天上の会議は、キリストが王として即位することとしばしば結び付けられる。カトリック教会のカテキズムでは、「父の右に座ることは、救世主の王国の発足を意味する」と述べられている。^[12] ルイス・ベルクホフは、この会議でキリストは「神人として公的に就任し、教会と天と地の統治を受け、委ねられた権力の実際の管理に厳粛に着手する」と述べている。^[13]

しかし、ヘブル人への手紙10章12節では、イエスの祭司職が言及されています。このセッションは、仕事の完了した性質を指し、「人間は大きな仕事を終えると、それを成し遂げた満足感を味わうために座ります」^{[2]と同じように述べています。FF} ブルースは次のように主張しています。

メシアが神の右に臨在するということは、神の民にとって、時代遅れの神殿の儀式が提供できたものよりも、もっと直接的で心を満たす方法で神に近づくことができるようになったことを意味します。^[14]

カール・バルトは、キリストの召命は「時間の中での我々の存在にとって重要な最初で最後の事柄」であり、次のように述べています。

私たちの世界でどんな繁栄や敗北が起ころうとも、何が生じて消え去ろうとも、一つだけ不変で残り続けるものがあります。それは、父なる神の右に座しておられるイエスの存在です。^[15]

新約聖書の記述では、復活はキリストと主としての「高貴な人生の始まり」であったとされている^{[16] [注 1] 。 [18] [19]}イエスは「死者の中から最初に生まれた者」、プロトトコス、つまり死から最初によみがえった者であり、それによって「卓越した息子であり相続人である長子の特別な地位」を獲得した。^{[20] [19]} GKビールによれば、

「長子」とは、キリストが死から復活した結果として得た高い特権的な地位を指します。[...] キリストは宇宙に対するそのような主権的地位を獲得しましたが、それは彼がすべての創造物の最初の創造物として、あるいは創造の起源として認められているという意味ではなく、彼が復活によって新しい創造の創始者であるという意味です。^[19]

ラリー・ハートードは、イエスが死後すぐに主（キュリオス）と呼ばれたと指摘しており、これは「驚くべき方法でイエスを神と結びつけている」。^[21]主という用語は、神が「神の『右手』の」神聖な地位にまで高められたという信念を反映している。^{[22] 「主（}ヤハウェ）の名を呼ぶ」というフレーズで表現される神への崇拝は、イエスにも当てはまり、「集団の礼拝やキリスト教信者のより広範な信仰のパターン（例えば、洗礼、悪魔​​祓い、治癒）において」主の名が呼び出された。^[23]

フルタドによれば、強力な宗教体験はキリスト信仰の出現に欠かせない要素であった。^{[24] [注 2]}これらの体験には「神の天国の幻視（および/または昇天）が含まれていたようで、栄光を受けたキリストが高貴な地位にいた」。^{[25] [注 3]}これらの体験は、聖書に反映されている神の救済目的の枠組みの中で解釈され、「敬虔で祈り深い聖書のテキストの探求と熟考と、強力な宗教体験の継続との間のダイナミックな相互作用」であった。^[28]これにより、「ユダヤ教の一神教では前例のない新しい信仰のパターン」、つまり神に次ぐイエスの崇拝が始まり、^[29]イエスの宣教活動とその結果が初期の信者に強い影響を与えたため、イエスに中心的な位置が与えられた。 [ ^30]これらの幻視を含む啓示だけでなく、霊感を受けた発言や自発的な発言、そしてユダヤ教の聖書の「カリスマ的解釈」によって、彼らはこの信仰が神によって命じられたものであると確信した。^[31]

使徒信条ではイエスについて「イエスは天に昇り、全能の父なる神の右に座しておられる」と述べている（1662年祈祷書）。「父の右に座しておられる」という言葉は325年のニカイア信条には出てこないが、381年のニカイア・コンスタンティノープル信条には登場し、^[32]ニカイア信条のすべての英語版に残っている。

天上の集会は、チャールズ・ウェスレーの賛美歌「喜びたもう、主は王なり」など、多くの賛美歌で言及されています。

彼は、すべての敵が服従し、彼の命令にひれ伏し、彼の足元にひれ伏すまで、神の右に座ります。
心を高く上げ、声を高く上げてください。
喜びなさい。もう一度言います、喜びなさい。

クリスマスキャロル『 Once in Royal David's City』は、キリストの謙虚な誕生と天国でのセッションを対比しています。最後の詩節は次のように始まります。

牛が傍らに立っているあの貧弱な馬小屋で、
私たちは彼を見るのではなく、天国で、
神の右に座して見るのです。^[33]

• 威厳あるキリスト
• キリスト論
• キリストの執り成し

• ジョン・ギル著「神の右座におけるキリストのセッションについて」『神学教義集』（1767年）第5巻第8章。