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ファシズム（/ ˈ f æ ʃ ɪ z əm / FASH -iz-əm）は、極右、権威主義、超国家主義の政治思想および運動であり、 [1] [2] [3]独裁的な指導者、中央集権的な専制政治、軍国主義、反対派の強制的な抑圧、自然な社会的階層の信念、国家や人種の認識された利益のための個人の利益の従属、社会と経済の強力な統制を特徴とする。[2] [3]アナキズム、民主主義、多元主義、平等主義、自由主義、社会主義、マルクス主義に対抗し、[4] [5]ファシズムは、伝統的な左派と右派のスペクトル内の極右翼に位置付けられる。[6] [5] [7]
ファシズムは20世紀初頭のヨーロッパで台頭した。[6] [8]最初のファシズム運動は第一次世界大戦中にイタリアで発生し、その後他のヨーロッパ諸国、特にドイツに広がった。[6]ファシズムはヨーロッパ以外にも支持者がいた。[9]ファシストは第一次世界大戦を、戦争、社会、国家、技術の本質に大きな変化をもたらした革命とみなした。総力戦の到来と社会の大規模な動員により、民間人と戦闘員の区別はなくなった。軍人市民権が生まれ、すべての市民が何らかの形で軍に関与するようになった。[10]この戦争の結果、何百万人もの人々を前線に動員し、彼らを支援する兵站を提供し、市民生活に介入する前例のない権限を持つ強力な国家が誕生した。[10]
ファシズムは、暴力は本質的に否定的または無意味であるという見方を拒否し、むしろ帝国主義、政治的暴力、戦争を国家再興の手段と見なす。[11] [12]ファシストはしばしば、全体主義の 一党制国家の樹立、[13] [14]と、統制主義的[15] [16] 経済（国家が経済介入政策を通じて強い指導的役割を果たす市場経済）を主張し、主な目標は自給自足（国家の経済的自給自足）を達成することである。ファシズムの極端な権威主義とナショナリズムは、しばしば人種的純粋さや優等人種への信念として現れ、通常はユダヤ人、同性愛者、トランスジェンダーの人々、少数民族、移民など、悪魔化された「他者」に対する何らかの人種差別や差別と混ざり合っている。これらの思想は、ファシスト政権が虐殺、強制不妊手術、国外追放、大量虐殺を行う動機となった。[17]第二次世界大戦中、ファシスト枢軸国の大量虐殺と帝国主義の野望は、何百万人もの人々の殺害をもたらした。
1945年の第二次世界大戦終結以来、ファシズムは大いに不名誉とされ、自らを「ファシスト」と公言する政党はほとんどなく、この言葉は政治的反対者によって軽蔑的に使われることが多い。ネオファシストやポストファシストという表現は、20世紀のファシスト運動に似た、あるいはそれに根ざしたイデオロギーを持つ現代の政党に適用されることがある。[6] [18]一部の反対派グループは、自らの立場を示すために「反ファシスト」（しばしば「アンティファ」と短縮される）という呼称を採用している。[19]
語源
イタリア語の「ファシズモ」は、「棒の束」を意味する「ファシオ」から派生したもので、最終的にはラテン語の「ファスケス」に由来する。[3]これは、イタリアの政治組織であるファッシに付けられた名前であり、ギルドやシンジケートに似たグループである。イタリアのファシスト独裁者ベニート・ムッソリーニ自身の説明によると、革命行動ファスケスは1915年にイタリアで設立された。 [20] 1919年、ムッソリーニはミラノでイタリア戦闘ファスケスを設立し、2年後に国家ファシスト党となった。ファシストたちは、この用語を古代ローマのファスケスまたはファシオ・リトリオ[21]と関連付けるようになった。これは斧の周りに束ねられた棒であり、[22]古代ローマでは行政官の権威の象徴であり、護衛兵が携帯していたものであった。[24]束の象徴は団結による強さを示唆している。一本の棒は簡単に折れるが、束は折れにくい。[25]同様のシンボルはさまざまなファシスト運動によって開発された。例えば、ファランヘ党のシンボルは5本の矢がくびきでつながれたものである。[26]
定義
歴史家のイアン・カーショウはかつて「『ファシズム』を定義しようとするのは、ゼリーを壁に釘で打ち付けようとするようなものだ」と書いた。 [ 27]「ファシスト」と表現される各グループには、少なくともいくつかの独自の要素があり、「ファシズム」の定義は広すぎるか狭すぎると批判されることがよくある。[28]多くの学者によると、ファシストは、特に権力を握っているときは、歴史的に共産主義、保守主義、議会制自由主義を攻撃し、主に極右からの支持を集めてきた。[29]
歴史家スタンレー・G・ペインの定義は、ロジャー・グリフィン[30]、ランドール・シュウェラー[ 31]、ボー・ロススタイン[ 32]、フェデリコ・フィンチェルスタイン[34]、スティーブン・D・シェンフィールド[ 35]などの著名な学者によって標準的な定義として頻繁に引用されています。 [36]彼の「ファシズム」の定義は、3つの概念に焦点を当てています。
- 「ファシストの否定」 -反自由主義、反共産主義、反保守主義。
- 「ファシストの目標」は、経済構造を規制し、近代的で自主的な文化の中で社会関係を変革するための国家主義独裁政権の創設と、国家を帝国へと拡大することである。
- 「ファシストスタイル」は、ロマンチックな象徴主義、大衆動員、暴力に対する肯定的な見方、男らしさ、若さ、カリスマ的な権威主義的リーダーシップの促進といった政治的美学である。[37]
ウンベルト・エーコは、「『原始ファシズム』または『永遠のファシズム』と呼びたいものの典型的な特徴を14個挙げている。これらの特徴は体系的にまとめることはできない。その多くは互いに矛盾しており、他の種類の専制主義や狂信主義の典型でもある。しかし、そのうちの1つが存在するだけで、その周りにファシズムが凝集するのに十分なのだ」と述べている。 [38]歴史家ジョン・ルカーチは、一般的なファシズムなど存在しないと主張している。彼は、ナチズムと共産主義は本質的にポピュリズムの現れであり、ナチスドイツとファシストイタリアのような国家は、似ている点よりも相違点の方が多いと主張している。[39]
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ジェイソン・スタンリーは 著書『ファシズムの仕組み：私たちと彼らの政治』（2018年）の中で、ファシズムを次のように定義しています。
「国家の性格と歴史に脅威を与えているとされる共産主義者、マルクス主義者、少数派、移民によってもたらされた屈辱に直面して国家の復興を約束する指導者のカルト」であり、「指導者は、自分だけが問題を解決できると主張し、自分の政敵はすべて敵または裏切り者である」
スタンリー氏は、2020年現在のCOVID-19パンデミックや2020～2022年の米国の人種不安[update]など、最近の世界的な出来事は、ファシストの言説が世界中の政治や政策にどのように現れているかについての彼の懸念を裏付けていると述べています。[40]
ロジャー・グリフィンはファシズムを「様々な変形をした神話的核心が、ポピュリスト的超国家主義の再生的形態である政治イデオロギーの一種」と表現している。[41]グリフィンによれば、再生的超国家主義がなければ「本物のファシズム」は存在しない。[42]グリフィンはさらに、ファシズムには3つの核となる要素があると表現している。「(i) 再生神話、(ii) ポピュリスト的超国家主義、(iii) 退廃の神話」である。[43]
グリフィンの見解では、ファシズムは「真に革命的で、階級を超えた反自由主義的、そして究極的には反保守的なナショナリズム」であり、複雑な理論的、文化的影響の上に成り立っている。彼は、ファシズムがエリート主導だがポピュリスト的な「武装政党」政治として現れ、社会主義と自由主義に反対し、国家を堕落から救うための急進的な政治を約束した戦間期を区別している。[44]
カーショウは、戦間期のファシズムと他の形態の右翼権威主義との違いは、後者は一般的に「既存の社会秩序の維持」を目指していたのに対し、ファシズムは「革命的」であり、社会を変え、国民から「全面的な関与」を得ようとしていたことだと主張している。[45]
アレクサンダー・リード・ロスは著書『ファシズムの台頭に抗して』の中で、グリフィンの見解について次のように書いている。「冷戦とファシズム組織化手法の変化を受けて、多くの学者がロジャー・グリフィンによって洗練させた最小限の『新コンセンサス』へと傾倒した。すなわち、ファシズムの『神話的核心』は『再生的超国家主義のポピュリスト的形態』である。つまり、ファシズムとは、人種、文化、民族、国家の起源に関する古くて古代の、さらには不可解な神話を利用して『新しい人間』の計画を練るイデオロギーである」[46]。グリフィン自身も、このファシズムの『神話的』あるいは『排除可能な』核心を、ポスト・ファシズムの概念を用いて現代におけるナチズムの継続を探求した。[47]さらに、他の歴史家もこの最小限の核心をプロト・ファシスト運動の探求に応用している。[48] [49]
カス・ムッデとクリストバル・ロビラ・カルトヴァッサーは、ファシズムは「大衆の支持を得るためにポピュリズムと戯れた」が、エリート主義的なイデオロギーとして見た方がよいと主張している。彼らは特に、ファシズムが国民ではなく指導者、人種、国家を称賛していることに言及している。彼らはポピュリズムを「限定された形態」を持つ「中心の薄いイデオロギー」と見ており、それは必然的にファシズム、自由主義、社会主義などの「中心の厚い」イデオロギーに結びつく。したがって、ポピュリズムは多くの特定のイデオロギーの一側面として見ることができるが、必ずしもそれらのイデオロギーを定義する特徴ではない。彼らは、ポピュリズム、権威主義、超国家主義の組み合わせを「政略結婚」と呼んでいる。[50]
ロバート・パクストンはこう言う。
[ファシズムとは]コミュニティの衰退、屈辱、被害者意識への強迫観念と、団結、活力、純粋さへの補償的な崇拝を特徴とする政治行動の一形態であり、伝統的なエリート層と不安定ながらも効果的な協力関係にある熱心な国家主義闘士の大衆政党が民主的自由を放棄し、救済的暴力と倫理的または法的制約なしに内部浄化と外部拡大の目標を追求するものである。[51]
ロジャー・イートウェルはファシズムを「全体論的・国家的急進的な第三の道に基づいて社会の再生を目指すイデオロギー」と定義し、[ 52]ウォルター・ラカーはファシズムの核となる教義を「自明のこと、すなわちナショナリズム、社会ダーウィニズム、人種主義、リーダーシップの必要性、新しい貴族制、服従、そして啓蒙主義とフランス革命の理想の否定」と見ている。[53]
歴史家エミリオ・ジェンティーレはファシズムを次のように定義している。
革命的、反自由主義的、反マルクス主義的な現代の政治現象であり、政治と国家の全体主義的概念を持つ民兵政党として組織され、神話的、男らしさを重んじる、反快楽主義的な基盤を持つ活動家的かつ反理論的イデオロギーであり、世俗的な宗教として神聖化され、民族的に均質な有機的コミュニティとして理解される国家の絶対的優位性を主張し、企業国家として階層的に組織され、偉大さ、権力、征服の政治への好戦的な使命感を持ち、新しい秩序と新しい文明を創造することを目的とした。[54]
歴史家であり文化評論家のルース・ベン＝ギアットは、ファシズムを「初期の共産主義と並んで権威主義の初期段階であり、国民が大きな混乱を経験したか、社会の変化が非常に急速で、彼らの好みには速すぎると感じた」と表現している。[55]
人種差別はドイツのファシズムの重要な特徴であり、ホロコーストは最優先事項であった。 『ジェノサイドの歴史学』によると、「ホロコーストを扱うにあたり、ナチスドイツはユダヤ人を宗教グループとしてではなく人種として標的にしたというのが歴史家の一致した見解である」[56] 。ウンベルト・エーコ[38] 、ケビン・パスモア[57]、モイラ・グラント[58]は、人種差別がドイツのファシズムの特徴的な要素であることを強調している。歴史家ロバート・スーシーは、「ヒトラーは理想的なドイツ社会を、民族共同体、つまり人種的に統一され、階層的に組織された団体として思い描いていた。そこでは個人の利益は国家、つまりフォルクの利益に厳密に従属する」と述べた。[59]カーショウは、ファシズムの共通点として、「外国人、少数民族、望ましくない人々など、所属していないとみなされたすべての人々の『浄化』」と、ナチズムのような生物学的な人種差別ではなかったとしても、自国の優位性を信じる点を挙げた。[45]ファシズムの哲学は適用方法によって異なるが、一つの理論的な共通点によって区別されている。それは、伝統的にあらゆる政治的スペクトルの極右セクターに属し、従来の社会的不平等よりも、苦しむ階級的アイデンティティによって促進されるということである。[6]
外交問題評議会によると、多くの専門家はファシズムを極端な国家主義、軍国主義、そして国家の利益を個人の利益より優先する考え方を中心とした大衆政治運動と見なしている。ファシスト政権はしばしば「自由主義の衰退」とみなす制度の打倒を主張すると同時に、伝統的な価値観を推進する。彼らは特定の民族の優位性を信じ、それを他の集団の迫害を正当化するために利用する。ファシスト指導者はしばしば個人崇拝を維持し、大勢の群衆を結集することで政権への熱狂を生み出そうとする。これは権威主義政府とは対照的である。権威主義政府も権力を集中させ、反対意見を抑圧するが、国民には受動的で動員されないままでいてほしいと願う。[60]
政治的立場
学者たちはファシズムを政治的スペクトルの右端に位置づけている。[6] [5] [7]そのような研究は、その社会的保守主義と平等主義に対抗する権威主義的な手段に焦点を当てている。[62]ロデリック・スタッケルバーグは、ファシズム（彼が「ファシズムの急進的な変種」と呼ぶナチズムを含む）を政治的に右翼に位置づけ、次のように説明している。「すべての人間に絶対的な平等があることを望ましい状態とみなす人ほど、イデオロギー的スペクトルの左翼に位置する。不平等を避けられない、あるいは望ましいとさえ考える人ほど、右翼に位置する。」[63]
ファシズムの起源は複雑で、一見矛盾しているように見える多くの観点を含んでいるが、最終的には退廃からの国家再生という神話を中心に据えている。[64]ファシズムは第一次世界大戦中に、左翼の組織戦術と右翼の政治的見解の両方を活用したイタリアの国家サンディカリストによって創設された。 [65]イタリアのファシズムは1920年代初頭に右傾化した。[66]極右とみなされてきたファシズム思想の主要な要素は、優位とされる人々の支配権を促進し、劣位とされる要素を社会から排除するという目標を掲げていることである。[67]
1920年代、ムッソリーニとジョヴァンニ・ジェンティーレは政治論文『ファシズムの教義』の中で、自らのイデオロギーを右翼と表現し、「我々は、今世紀は権威の世紀であり、『右』に向かう世紀であり、ファシストの世紀であると信じることは自由である」と述べた。[68]ムッソリーニは、政治的スペクトルにおけるファシズムの位置はファシストにとって深刻な問題ではないと述べた。「右に座るファシズムは、中央の山に座ることもできた。[...] いずれにせよ、これらの言葉は固定された不変の意味を持っているわけではない。場所、時間、精神に応じて変化する。我々はこれらの空虚な用語など気にしないし、これらの言葉に恐怖する人々を軽蔑する。」[69]
政治的に右派のイタリアの主要グループ、特に裕福な地主や大企業は、小作農や労働組合などの左派グループの蜂起を恐れていた。[70]彼らはファシズムを歓迎し、左派の反対者に対するファシズムの暴力的な弾圧を支持した。[71] 1920年代初頭のイタリアのファシスト運動への政治的右派の適応により、運動内に派閥が生まれた。「ファシスト左派」には、ミケーレ・ビアンキ、ジュゼッペ・ボッタイ、アンジェロ・オリヴィエロ・オリベッティ、セルジオ・パヌンツィオ、エドモンド・ロッソーニが含まれ、彼らは経済を近代化し、労働者と一般大衆の利益を促進するために、議会制自由主義に代わる国家サンディカリズムを推進することに尽力していた。[72] 「ファシスト右派」には、準軍事組織の黒シャツ隊のメンバーやイタリア国民協会(ANI)の元メンバーが含まれていた。 [72]黒シャツ隊は完全な独裁政権としてのファシズムを確立しようとしたが、アルフレド・ロッコを含む元ANIメンバーは、既存のエリート層を維持しながら、イタリアの自由主義国家に代わる権威主義的なコーポラティズム国家の樹立を目指した。[72]政治的右派を受け入れると、ファシズムを利用してイタリア国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世の下で絶対君主制を樹立しようとする君主主義ファシストのグループが生まれた。[72]
第二次世界大戦後のファシスト運動の多くは、伝統的な政治的スペクトルの外にある第三の立場を自らに求めていた。スペインのファランヘ・エスパニョーラ・デ・ラス・ホンスのリーダー、ホセ・アントニオ・プリモ・デ・リベラは次のように述べた。「基本的に右翼は、たとえ不公正なものであっても経済構造の維持を支持し、左翼は、たとえその破壊が価値あるものの多くを破壊することになるとしても、その経済構造を破壊しようとすることを支持している。」[73]
ファシスト軽蔑的な意味として
ファシストという用語は、政治的スペクトルの極右にわたるさまざまな運動に関して軽蔑的な意味で使用されてきた[74] 。ジョージ・オーウェルは1944年に、この用語が「国内政治」におけるさまざまな立場を軽蔑するために使用されてきたと指摘した。ファシズムは「定義するのが不便な政治的および経済的システム」であるが、「使用されている限り、「ファシズム」という言葉はほとんど完全に無意味です。...ほとんどすべての英国人は、「ファシスト」の同義語として「いじめっ子」を受け入れるでしょう」[75]。そして1946年には、「...「ファシズム」は、望ましくないものを意味する場合を除いて、現在では意味がありません」と書いています。[76]ウェールズ大学のリチャード・グリフィスは2000年に、「ファシズム」は「私たちの時代で最も誤用され、過度に使用されている言葉」であると書いています。[77] : 1 「ファシスト」という言葉は、学者の間では一般的にネオファシストと呼ばれる第二次世界大戦後の組織や考え方を指すこともあります。[78]
ファシスト運動の反共産主義の歴史にもかかわらず、共産主義国家は時に、典型的には侮辱としてファシストと呼ばれてきた。この言葉は、フィデル・カストロ率いるキューバやホー・チミン率いるベトナムのマルクス・レーニン主義政権に適用されてきた。[79]中国のマルクス主義者は、中ソ分裂の際にソ連を非難するためにこの言葉を使用し、ソ連は中国のマルクス主義者を非難するためにこの言葉を使用し、[80]社会民主主義は社会ファシズムという新しい用語を作り出した。
米国では、ニューヨークタイムズのハーバート・マシューズが1946年に「スターリン主義のロシアをヒトラー主義のドイツと同じカテゴリーに分類すべきか？ ロシアはファシストだと言うべきか？」と問いかけた。 [81] 長年FBI長官を務めた熱烈な反共産主義者のJ・エドガー・フーバーは、赤色ファシズムについて詳細に書いている。[82] 1920年代のクー・クラックス・クランはファシストと呼ばれることもあった。歴史家のピーター・アマンは「間違いなく、クー・クラックス・クランにはヨーロッパのファシズムと共通する特徴がいくつかあった。狂信主義、人種差別、暴力の神秘性、ある種の古風な伝統主義の肯定などだ。しかし、両者の根本的な違いは... [KKK]は政治や経済体制の変化を決して想定していなかった」と述べている。[83]
歴史
背景と19世紀のルーツ
ファシズムの思想を形成した初期の影響は古代ギリシャにまで遡る。古代ギリシャ、特にリュクルゴス統治下の古代ギリシャの都市国家スパルタの政治文化は、軍国主義と人種的純粋さを重視しており、ナチスに賞賛された。[84] [85]ナチス総統アドルフ・ヒトラーは、ドイツはギリシャの価値観と文化、特に古代スパルタの価値観と文化を堅持すべきだと強調した。[84]
イタリア以外の国で最初のファシスト政党フェソーの創設者ジョルジュ・ヴァロワ[86]は、ファシズムの起源は18世紀後半のジャコバン派運動にあり、その全体主義的性質がファシズム国家の前兆であると考えたと主張した。[87]歴史家ジョージ・モスも同様に、ファシズムをフランス革命の大衆イデオロギーと公民宗教の継承者であると同時に、1914年から1918年にかけての社会の残虐化の結果であると分析した。[87]
アイリーン・コリンズやハワード・C・ペインなどの歴史家は、警察国家を運営しメディアを抑圧したナポレオン3世をファシズムの先駆者とみなしている。 [88]デイヴィッド・トムソンによると、[89] 1871年のイタリアのリソルジメントは「ファシズムの宿敵」をもたらした。ウィリアム・L・シャイラー[90]は、フィヒテとヘーゲルの見解からビスマルクを経てヒトラーに至る連続性を見出し、ロバート・ゲルヴァルトはビスマルクからヒトラーへの「直系」について語っている。[91]ジュリアン・ディルケスはファシズムを「帝国主義の特に暴力的な形態」と見なしている。[92]
万国黒人向上協会の創設者で指導者のマーカス・ガーベイは、自分と自分の組織が「最初のファシストだった」と主張した。[93] 1938年、CLRジェームズは「ヒトラーが後に成し遂げたすべてのことを、マーカス・ガーベイは1920年と1921年に成し遂げていた」と書いた。[94]
世紀末モーラ主義とソレリアニズムの融合の時代（1880-1914）
歴史家ゼーヴ・シュテルンヘルは、ファシズムの思想的ルーツを1880年代、特に当時の世紀末のテーマまでさかのぼった。 [95]このテーマは、唯物論、合理主義、実証主義、ブルジョア社会、民主主義に対する反抗に基づいていた。[96]世紀末世代は、感情主義、非合理主義、主観主義、生気論を支持した。[97]彼らは、文明は危機に瀕しており、大規模で総合的な解決が必要であるとみなした。[96]彼らの知識階級は、個人をより大きな集団の一部にすぎず、分散した個人の数の合計として見るべきではないと考えた。 [ 96]彼らは、社会の合理主義的、自由主義的な個人主義と、ブルジョア社会における社会的つながりの解体を非難した。[96]
世紀末の考え方は、ダーウィンの生物学、総合芸術、アルチュール・ド・ゴビノーの人種主義、ギュスターヴ・ル・ボンの心理学、フリードリヒ・ニーチェ、フョードル・ドストエフスキー、アンリ・ベルクソンの哲学など、さまざまな知的発展の影響を受けた。[98]広く受け入れられた 社会ダーウィニズムは、物理的生活と社会的生活を区別せず、人間の状態を適者生存を達成するための絶え間ない闘争とみなした。[98]それは、意図的で合理的な選択が人間の決定的な行動であるという実証主義の主張に異議を唱え、遺伝、人種、環境に焦点を当てた。[98]社会ダーウィニズムが生物集団のアイデンティティと社会内の有機的な関係の役割を強調したことで、ナショナリズムの正当性と魅力が促進された。 [ 99]社会心理学と政治心理学の新しい理論も、人間の行動が合理的選択によって支配されているという考えを否定し、代わりに感情が理性よりも政治問題に影響を与えると主張した。[98]ニーチェの「神は死んだ」という主張は、キリスト教、民主主義、近代集団主義の「群衆心理」に対する彼の攻撃と一致しており、彼の超人の概念、そして権力への意志を原始的な本能として擁護することは、世紀末世代の多くの人々に大きな影響を与えた。[100]ベルクソンの生命力、つまり生命本能の存在の主張は、自由選択を中心とし、唯物論と決定論の過程を否定し、マルクス主義に挑戦した。[101]
ガエターノ・モスカは著書『支配階級』（1896年）で、あらゆる社会において「組織化された少数派」が「無秩序な多数派」を支配し統治するという理論を展開し、[102]社会には「支配者」（組織化された少数派）と「被支配者」（無秩序な多数派）の2つの階級しかないと述べた。[103]彼は、組織化された少数派の組織化された性質は、無秩序な多数派のいかなる個人にとっても抵抗できないものであると主張している。[103]
フランスの民族主義者で反動的な君主主義者であるシャルル・モーラスはファシズムに影響を与えた。 [ 104]モーラスは、国家の有機的な統一を訴え、強力な君主が国家の理想的な指導者であると主張した、いわゆる統合的ナショナリズムを推進した。モーラスは、民意の民主主義的神秘化が非人格的な集団的主体を生み出すと考え、それを信用しなかった。[ 104]強力な君主は、国家の人々を団結させる権限を行使できる人格化された君主であると彼は主張した。[104]モーラスの統合的ナショナリズムはファシストによって理想化されたが、モーラスの君主主義を欠いた近代化された革命的形態に修正された。[104]
ファシスト・サンディカリズム
フランスの革命的サンディカリスト、 ジョルジュ・ソレルは、著書『暴力についての省察』（1908年）やその他の著作で、政治的暴力の正当性を主張し、ゼネストを通じて資本主義とブルジョアジーを打倒する革命を達成するための急進的なサンディカリストの行動を提唱した。[105] 『暴力についての省察』で、ソレルは革命的な政治宗教の必要性を強調した。[106]また、著書『進歩の幻想』で、ソレルは「民主主義ほど貴族的なものはない」と述べて、民主主義を反動的なものとして非難した。[107] 1909年、フランスでサンディカリストのゼネストが失敗した後、ソレルと彼の支持者は急進左派を離れ、急進右派に移り、戦闘的カトリックとフランス愛国心を自分たちの見解と融合させようとした。理想的な革命家として反共和主義のキリスト教フランス愛国者を提唱した。[108]当初、ソレルは公式にはマルクス主義の修正主義者であったが、1910年までに社会主義文学の放棄を発表し、1914年にベネデット・クローチェの格言を引用して「社会主義は死んだ」と主張した。これは「マルクス主義の崩壊」によるものである。 [ 109 ]ソレルは1909年から反動的なモーラス流ナショナリズムの支持者となり、それが彼の作品に影響を与えた。 [109] モーラスは、民主主義に対抗する手段として、自身のナショナリズムの理想とソレリアニズムとして知られるソレリア流サンディカリズムを融合させることに関心を持っていた。 [110]モーラスは、「民主主義とコスモポリタンの要素から解放された社会主義は、よくできた手袋が美しい手によく合うように、ナショナリズムによく合う」と述べた。[111]
モーラシアン・ナショナリズムとソレリアン・サンディカリズムの融合は、イタリアの急進的なナショナリスト、エンリコ・コラディーニに影響を与えた。[112]コラディーニは、直接行動と戦う意志に対する革命的なサンディカリストのコミットメントを共有するエリート貴族と反民主主義者によって率いられたナショナリスト・サンディカリスト運動の必要性を語った。[112]コラディーニは、イタリアを「金権政治」のフランスとイギリスに挑戦するために帝国主義を追求する必要がある「プロレタリア国家」であると語った。 [113]コラディーニの見解は、イタリアの経済的後進性は政治階級の腐敗、自由主義、そして「卑劣な社会主義」によって引き起こされた分裂によって引き起こされたと主張する右派のイタリア国民協会（ANI）内のより広範な認識の一部であった。[113]
ANIは保守派、カトリック教徒、ビジネス界とのつながりと影響力を持っていた。[114]イタリアの国家サンディカリストたちは、ブルジョア的価値観、民主主義、自由主義、マルクス主義、国際主義、平和主義を拒否し、英雄主義、生気論、暴力を推進するという共通の原則を持っていた。 [115] ANIは、自由民主主義はもはや現代世界と相容れないと主張し、強い国家と帝国主義を提唱した。彼らは、人間は生来略奪的であり、国家は絶え間ない闘争をしており、その中で最も強い者だけが生き残ると信じていた。[116]
未来派は、芸術文化運動であると同時に、イタリアの政治運動でもあった。フィリッポ・トンマーゾ・マリネッティは未来派宣言(1908 年)を創設し、モダニズム、行動、政治的暴力を政治の必須要素として擁護し、自由主義と議会政治を非難した。マリネッティは、多数決と平等主義に基づく従来の民主主義を拒否し、新しい形の民主主義を推進し、著書「未来派の民主主義概念」で次のように述べた。「したがって、私たちは数、量、大衆に創造と解体の指示を与えることができる。なぜなら、私たちの数、量、大衆は、ドイツやロシアのように、無能で優柔不断な凡人の数、量、大衆になることは決してないからだ。」[117]
未来派は、暴力行為と戦争の男性的な性質を現代文明の必需品として認識することを強調し、ファシズムに影響を与えた。[118]マリネッティは、男子教育では体操が書物よりも優先されるべきだと述べ、若い男性の身体訓練の必要性を主張した。彼は、女性の感性が男子教育に入り込んではならないとして男女分離を主張し、男子教育は「活発で、好戦的で、力強く、激しく躍動的」でなければならないと主張した。[119]
第一次世界大戦とその余波（1914年～1929年）
1914年8月に第一次世界大戦が勃発すると、イタリアの左派政治は戦争に対する立場をめぐって激しく分裂した。イタリア社会党（PSI）は戦争に反対したが、イタリアの革命的サンディカリストの多くは、社会主義の成功を確実にするためには反動政権を打倒しなければならないという理由で、ドイツとオーストリア＝ハンガリーに対する戦争を支持した。[120]アンジェロ・オリヴィエロ・オリベッティは1914年10月に革命的介入主義ファッシオ「国際行動ファッシオ」を結成した。[ 120]ベニート・ムッソリーニは反ドイツ的立場をとったためPSIの新聞「アヴァンティ！ 」の編集長の地位を追われた後、別のファッシオで介入主義運動に参加した。[121]「ファシズム」という言葉は1915年にムッソリーニの運動「革命行動ファッシオ」のメンバーによって初めて使用された。[122]
革命行動ファスケスの最初の会合は1915年1月24日に開催され[123]、ムッソリーニは「抑圧された人々が自分たちの祖先の民族共同体に属する権利を獲得しなければならない正義と自由の理想のために」、ヨーロッパがイタリアやその他の国々の国境を含む国家問題を解決する必要があると宣言した[123] 。大衆集会を開催する試みは効果がなく、組織は政府当局と社会主義者から定期的に嫌がらせを受けた[124] 。
戦争勃発後、ドイツでも同様の政治思想が生まれた。ドイツの社会学者ヨハン・プレンゲは、ドイツにおける「国家社会主義」の台頭について、彼が「1914年の思想」と呼んだものの中で語った。これは「1789年の思想」（フランス革命）に対する宣戦布告であった。[125]プレンゲによれば、「1789年の思想」、つまり人権、民主主義、個人主義、自由主義などは、「ドイツの価値観」である義務、規律、法、秩序を含む「1914年の思想」に取って代わられた。[125]プレンゲは、階級分裂に代わって人種的連帯（フォルクスゲマインシャフト）が生まれ、「人種的同志」が団結して「プロレタリア」ドイツと「資本主義」イギリスの闘争の中で社会主義社会を創り出すと信じていた。[125]彼は、1914年の精神が国家社会主義人民連盟の概念に現れていると信じていた。[126]この国家社会主義は、「無限の自由の理念」を拒否し、国家の指導の下でドイツ全体に奉仕する経済を推進する国家社会主義の一形態であった。[126]この国家社会主義は、ドイツの「国益」に反する要素があるため資本主義に反対したが、国家社会主義は経済の効率性を高めるよう努めると主張した。 [126] プレンゲは、権威主義的で合理的な支配エリートが階層的なテクノクラート国家を通じて国家社会主義を発展させることを主張した。 [ 127 ]
第一次世界大戦の影響
ファシストたちは、第一次世界大戦は戦争、社会、国家、技術の本質に革命的な変化をもたらしたとみなした。総力戦と大衆動員の到来によって民間人と戦闘員の区別がなくなり、民間人が戦争遂行のための経済生産の重要な一部となり、戦争中はすべての市民が何らかの形で軍に関与する「軍人市民権」が生まれたからである。[10]第一次世界大戦の結果、何百万人もの人々を動員して前線で働かせたり、前線にいる人々を支援するために経済生産や兵站を提供したりできる強力な国家が誕生した。また、市民の生活に介入する前例のない権限も持つようになった。[10]ファシストたちは、兵器の技術的発展と戦争における国家による国民の全面動員を、国家権力と大衆政治、技術、そして特に彼らが主張する動員神話が進歩の神話と自由主義の時代に打ち勝った新しい時代の始まりを象徴するものとみなした。[128]
ボルシェビキ革命の影響
1917年の十月革命では、ウラジーミル・レーニン率いるボルシェビキ共産党がロシアで権力を掌握し、ファシズムの発展に大きな影響を与えた。[131]レオン・トロツキーは後に、1930年から1933年にかけてのイタリアのファシズムの顕現とナチス・ドイツの初期の台頭を分析するために、出来事の弁証法的解釈に基づくファシズム理論を策定した。 [132] 1917年、革命行動ファスケスの指導者であったムッソリーニは十月革命を称賛したが、後にレーニンに感銘を受けなくなり、彼をニコライ2世の単なる新しいバージョンとみなした。[133]第一次世界大戦後、ファシストは反マルクス主義の議題で運動することがよくあった。[131]
ファシズムとボルシェビキの両方に反対するリベラルな人々は、両者の間には、前衛的指導者の必要性を信じ、ブルジョア的価値観を軽蔑し、全体主義的な野心を抱いていたなど、さまざまな類似点があると主張している。[131]実際には、どちらも革命的行動、プロレタリア国家理論、一党制国家、党軍を強調する傾向が共通している。[131]しかし、両者は目的と戦術の両方で明確な違いを描いており、ボルシェビキは組織化された参加型民主主義（ソビエト民主主義）とプロレタリア国際主義に基づく平等主義的で国際主義的な社会ビジョンの必要性を強調したのに対し、ファシストはハイパーナショナリズムと民主主義に対するあからさまな敵意を強調し、階層的な社会構造が自分たちの目的に不可欠であると想定した。戦争の終わりまでに反介入派のマルクス主義者と介入賛成派のファシストの間の対立は完了し、両者は和解不可能となった。ファシストは反共産主義者であり、特にマルクス主義者に反対していると自称した。[134] 1919年、ムッソリーニはイタリア戦闘ファシスト連盟を設立し、サンセポルクリズモとして知られるファシスト運動に対する統制を強化した。[71]
ファシスト宣言とカルナロ憲章
1919年、アルチェステ・デ・アンブリスと未来派運動指導者フィリッポ・トンマーゾ・マリネッティは「イタリア戦闘ファシスト党の宣言」を作成した。[135]ファシスト宣言は1919年6月6日にファシスト新聞「イタリア人民」に発表され、女性参政権を含む普通選挙の創設（女性参政権は1925年後半にすべての野党が禁止または解散されたため、部分的にしか実現されなかった）、[136]地域ベースの比例代表制、専門家の「国民評議会」によるコーポラティスト制度を通じた政府代表。専門家は職業人や商人から選ばれ、労働、産業、運輸、公衆衛生、通信など、それぞれの分野で代表権を持ち、立法権を持つ。イタリア王国上院の廃止も支持した。[137]ファシスト宣言は、全労働者の8時間労働、最低賃金、産業経営における労働者の代表、産業幹部や公務員と同等の労働組合への信頼、運輸部門の再編、障害者保険法案の改正、定年年齢の65歳から55歳への引き下げ、資本に対する強力な累進課税、宗教機関の財産の没収と司教区の廃止、利益の85％を政府が差し押さえられるように軍事契約を改正することなどを支持した。[138]また、バルカン半島や地中海沿岸の他の地域での拡張主義的目的の達成、防衛任務を果たす短期国家民兵の創設、軍需産業の国有化、平和的でありながら競争力のある外交政策の策定も求めた。[139]
イタリアのファシストたちに影響を与えた次の出来事は、イタリアの民族主義者ガブリエーレ・ダヌンツィオによるフィウメ襲撃と、1920年のカルナーロ憲章の制定であった。 [140]ダヌンツィオとデ・アンブリスが憲章を起草し、ダヌンツィオの政治的見解に沿って、国家サンディカリスト的コーポラティズム生産主義を主張した。 [141]多くのファシストたちは、カルナーロ憲章をファシストイタリアの理想的な憲法とみなした。[142]ユーゴスラビアと南スラヴ人に対するこの侵略行為は、イタリアのファシストたちによる南スラヴ人、特にスロベニア人とクロアチア人に対する迫害によって追求された。
ポピュリズムから保守的な妥協へ
1920年、イタリアでは産業労働者による戦闘的ストライキ活動がピークに達し、1919年と1920年は「赤い年」（ビエンニオ・ロッソ）と呼ばれた。[143]ムッソリーニとファシストは、産業企業と同盟を組み、イタリアの秩序と国内平和を維持するという名目で労働者と農民を攻撃することで、この状況を利用した。[144]
ファシストは、第一次世界大戦への介入に反対した左派社会主義者の大多数を主な敵とみなした。[142]ファシストとイタリアの政治的右派は共通点を持っていた。両者ともマルクス主義を軽蔑し、階級意識を軽視し、エリートによる支配を信じていた。[145]ファシストは、他の政党や保守右派と同盟を組み、国家アイデンティティよりも階級アイデンティティを重視するイタリア社会党と労働組合を破壊するという相互の努力によって反社会主義運動を支援した。[145]
ファシズムは、それまでのポピュリズム、共和主義、反教権主義を放棄し、自由企業を支持する政策を採用し、カトリック教会と君主制をイタリアの制度として受け入れるなど、政治課題に大きな変更を加えることでイタリアの保守派に迎合しようとした。 [146]イタリアの保守派にアピールするため、ファシズムは、女性の労働力数を減らすことを目的とした政策を含む家族の価値を促進する政策を採用し、女性の役割を母親に限定した。ファシストは1926年に避妊に関する文献を禁止し、中絶に対する刑罰を強化し、どちらも国家に対する犯罪であると宣言した。[147]
ファシズムは、セクシュアリティや女性の権利に関する新しい傾向に憤慨している人々、特に反動的な視点を持つ人々にアピールするために、反近代的な立場を数多く採用したが、ファシストたちはファシズムの革命的な性格を維持しようとした。アンジェロ・オリヴィエロ・オリベッティは「ファシズムは保守的でありたいが、それは革命的であることによってだろう」と述べた。 [ 148]ファシストたちは革命的な行動を支持し、保守派と労働組合主義者の両方にアピールするために法と秩序の確保に尽力した。[149]
ファシズムが政治的右派に順応する前、ファシズムは北イタリアの都市部の小規模な運動で、会員数は約1000人だった。[150]ファシズムが政治的右派に順応した後、ファシスト運動の会員数は1921年までに約25万人に急増した。 [151]ダロン・アセモグル、ジュゼッペ・デ・フェオ、ジャコモ・デ・ルーカ、ジャンルカ・ルッソによる2020年の経済政策研究センターの記事では、社会主義の脅威とムッソリーニの権力掌握との関連を探り、「1920年代初頭のイタリアの赤狩りとその後のファシスト党への地元での支持との間には強い関連性がある」ことがわかった。著者らによると、ファシスト党の活動と支持を高める上で重要な役割を果たしたのは、地方のエリート層と大地主たちであり、それは社会主義者の支持者ではなく、中道右派の有権者からのものだった。彼らは伝統的な中道右派政党は社会主義を阻止するのに効果がないと考え、ファシスト党に頼ったのだ。2003年、歴史家エイドリアン・リトルトンは次のように書いている。「農村部におけるファシズムの拡大は、社会主義者とカトリック教徒の農民同盟に対する農民と地主の反発によって刺激され、方向づけられた。」[152]
ファシストの暴力
1922年以降、ファシスト準軍事組織は、社会党の事務所や社会党指導者の自宅を攻撃するという戦略から、都市を暴力的に占拠するという戦略へとエスカレートしていった。ファシストは当局からほとんど大きな抵抗を受けず、北イタリアのいくつかの都市を制圧していった。[153]ファシストはクレモナの社会党とカトリックの労働組合の本部を攻撃し、ボルツァーノのドイツ語圏の住民に強制的にイタリア語化を強要した。[153] [154]これらの都市を制圧した後、ファシストはローマを制圧する計画を立てた。[153]
1922年10月24日、ファシスト党はナポリで年次大会を開催し、ムッソリーニは黒シャツ隊に公共の建物や列車を掌握させ、ローマ周辺の3地点に集結するよう命じた。[153]ファシストは北イタリアのいくつかの郵便局と列車を掌握したが、左翼連合が率いるイタリア政府は内部分裂しており、ファシストの進撃に対抗できなかった。[155]イタリア国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世は、ファシストを追い払おうとする試みに対するローマでの流血の危険が高すぎると感じた。[156]ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世はムッソリーニをイタリア首相に任命することを決定し、ムッソリーニは任命を受けるために10月30日にローマに到着した。[156]ファシストのプロパガンダは、「ローマ行進」として知られるこの出来事を、ファシストの英雄的功績による権力の「奪取」として大げさに宣伝した。[153]
ファシストイタリア
歴史家スタンリー・G・ペインはこう述べています。
[イタリアのファシズムは] 主に政治的独裁であった。... ファシスト党自体はほぼ完全に官僚化され、国家を支配するのではなく従属していた。大企業、産業、金融は、特に初期の数年間は広範な自治権を保持していた。軍隊もかなりの自治権を享受していた。... ファシスト民兵は軍の管理下に置かれた。... 司法制度はほぼそのまま残され、比較的自律的であった。警察は引き続き国家当局によって指揮され、党首によって乗っ取られることはなかった... また、大規模な新しい警察エリートが創設されることもなかった。... 教会を全面的に従属させるという問題は一度もなかった。... イタリアの文化生活のかなりの分野が広範な自治権を保持し、主要な国家宣伝文化省は存在しなかった。... ムッソリーニ政権は特に残忍でも特に抑圧的でもなかった。[157]
ムッソリーニが権力を握る
イタリアの首相に任命されると、ムッソリーニは連立政権を組まなければならなかった。なぜなら、ファシストたちはイタリア議会を掌握していなかったからである。[158]ムッソリーニの連立政権は当初、中央党所属の自由主義派財務大臣アルベルト・デ・ステファニの指揮の下、公務員への大幅削減による予算均衡など、経済的に自由主義的な政策を追求した。 [158]当初、政府の政策に劇的な変化はほとんどなく、警察による抑圧的な行動も限られていた。[158]
ファシストたちは、イタリアでファシズムを定着させようと、アチェルボ法を制定した。この法律は、選挙で25%以上の得票率を得た政党や連合の名簿に、議会の議席の過半数を保証するものだった。[159]ファシストの相当な暴力と脅迫により、名簿は過半数の票を獲得し、多くの議席がファシストのものとなった。[159]選挙後、社会党議員ジャコモ・マッテオッティがファシストに誘拐され殺害された後、危機と政治スキャンダルが勃発した。[159]議会の自由主義者と左派少数派は抗議のため退席し、これがアヴェンティーノ分離派として知られるようになった。[160] 1925年1月3日、ムッソリーニはファシストが多数を占めるイタリア議会で演説し、起こったことの責任は自分にあると宣言したが、自分は何も悪いことはしていないと主張した。ムッソリーニはイタリアの独裁者を自称し、政府の全責任を負い、議会を解散すると発表した。[160] 1925年から1929年にかけて、ファシズムは着実に権力を固めていった。野党議員は議会へのアクセスを拒否され、検閲が導入され、1925年12月の法令によりムッソリーニは国王に対して単独で責任を負うことになった。[161]
カトリック教会
1929年、ファシスト政権は、ラテラノ条約として知られる協定を教会と締結し、事実上カトリック教会の恩恵を短期間得た。この協定は、教皇庁に国家主権を与え、19世紀に自由主義国家が教会の土地を接収したことに対する金銭的補償を与えたが、2年以内に教会は回勅「非アッビアーモ・ビゾーニョ」でファシズムを「憎悪、暴力、不敬」を教える「国家の異教的偶像崇拝」として否定した。[162]協定に署名して間もなく、ムッソリーニ自身の告白によれば、教会は彼を「破門」すると脅した。その理由の一部は彼の手に負えない性格のためであったが、また彼が「次の3か月で過去7年間よりも多くのカトリック新聞を押収した」ためでもあった。[163] 1930年代後半になると、ムッソリーニは反教権派のレトリックを強め、カトリック教会を繰り返し非難し、教皇を退位させる方法を議論した。彼は「教皇制はイタリアの体内の悪性腫瘍であり、ローマには教皇とムッソリーニ自身の居場所がないため、これを『完全に根絶』しなければならない」という立場を取った。[164] 1974年に出版されたムッソリーニの未亡人ラケーレは、夫は晩年まで無神論者であり、「晩年まで基本的に無宗教だった」と記している。[165]
ドイツのナチスも同様の反聖職者政策を採用した。ゲシュタポはオーストリアとドイツで数百の修道院を没収し、聖職者と一般人を同様に追放し、十字架をスワスティカに置き換えることが多かった。[166]スワスティカを「悪魔の十字架」と呼んだ教会指導者たちは、青年組織が禁止され、集会が制限され、さまざまなカトリックの定期刊行物が検閲または禁止されたことに気づいた。政府当局は最終的に「カトリックの新聞の編集職にナチスを配置する」必要があると判断した。[167]最大2,720人の聖職者（ほとんどがカトリック）がゲシュタポに逮捕され、ドイツのダッハウ強制収容所に収監され、1,000人以上が死亡した。[168]
コーポラティズム経済システム
ファシスト政権は1925年にパラッツォ・ヴィドーニ協定を締結し、コーポラティズム経済システムを構築した。この協定では、イタリアの経営者協会コンフィンドゥストリアとファシスト労働組合が、非ファシスト労働組合を除き、イタリアの経営者と従業員の唯一の代表として互いを認め合うことに合意した。[169]ファシスト政権はまず企業省を設置し、イタリア経済を22の部門別企業に組織し、労働者のストライキやロックアウトを禁止した。また1927年には労働憲章を制定し、労働者の権利と義務を確立し、労使紛争を仲裁する労働裁判所を設置した。[169]実際には、部門別企業はほとんど独立性を持たず、政権によって大きく管理され、従業員組織は従業員自身によって率いられることはほとんどなく、代わりに任命されたファシスト党員によって率いられた。[169]
積極的な外交政策
1920年代、ファシストイタリアは、イタリア領土の拡大を野望とする攻撃的な外交政策を追求した。[170]イタリア植民地リビアでの反乱に応えて、ファシストイタリアは、地元の指導者と協力するという以前の自由主義時代の植民地政策を放棄した。その代わりに、イタリア人はアフリカ人よりも優れた人種であり、したがって「劣った」アフリカ人を植民地化する権利があると主張し、1000万から1500万人のイタリア人をリビアに定住させようとした。[171]この結果、大量殺戮、強制収容所の使用、何千人もの強制的な飢餓を含む、リビアの平定として知られるリビア原住民に対する攻撃的な軍事作戦が行われた。 [171]イタリア当局は、リビアのキレナイカの人口の半分にあたる10万人のベドウィン族を、イタリア人入植者に与えられる予定の居住地から強制的に追放することで民族浄化を行った。 [172]
ヒトラーはイタリアのモデルを採用
ローマ大行進はファシズムに国際的な注目を集めた。イタリアのファシストを早くから崇拝していた一人がアドルフ・ヒトラーで、彼はローマ大行進から1ヶ月も経たないうちにムッソリーニとファシストをモデルにナチ党を自ら作り始めた。 [173]ヒトラーとドイツの戦争の英雄エーリヒ・ルーデンドルフ率いるナチスはローマ大行進をモデルにした「ベルリン大行進」を企てたが、 1923年11月にミュンヘンでビールホール暴動が失敗に終わった。 [174]
大恐慌と第二次世界大戦への発展の国際的影響
大恐慌によって引き起こされた経済的困難の状況は、国際的な社会不安の高まりをもたらした。[175]ファシストのプロパガンダは、1930年代の長期不況の問題を、少数派やスケープゴート、「ユダヤ・フリーメーソン・ボルシェビキ」の陰謀、左翼国際主義、移民の存在のせいにした。[176]
ドイツでは、それがナチ党の台頭に寄与し、その結果ワイマール共和国が崩壊し、アドルフ・ヒトラーの指導の下でファシスト政権、ナチス・ドイツが樹立された。1933年にヒトラーとナチスが権力を握ると、ドイツでは自由民主主義が崩壊し、ナチスはいくつかの国に対する領土拡張を目的に国を戦争に動員した。1930年代、ナチスはユダヤ人やその他の人種や少数派グループを意図的に差別し、権利を剥奪し、迫害する人種法を施行した。
ファシスト運動はヨーロッパの他の地域でも勢力を強めた。ハンガリーのファシストのギュラ・ゴンベシュは1932年にハンガリーの首相に就任し、国民統一党を全国に定着させようとした。彼は産業界に8時間労働、48時間労働週を制定し、コーポラティズム経済の定着を図り、ハンガリーの隣国に対する領有権回復の要求を追求した。 [177]ルーマニアのファシストの鉄衛団運動は1933年以降政治的支持が急増し、ルーマニア政府に代表を送り、鉄衛団のメンバーがルーマニアの首相イオン・ドゥカを暗殺した。[178]鉄衛団はドイツとイタリア以外で外国の支援なしに権力を握った唯一のファシスト運動であった。[179] [180] 1934年2月6日の危機の間、フランスはドレフュス事件以来最大の国内政治的混乱に直面した。ファシストのフランシス運動と複数の極右運動がパリでフランス政府に対して大挙して暴動を起こし、大きな政治的暴力をもたらした。[ 181]大恐慌の間、ギリシャ、リトアニア、ポーランド、ユーゴスラビアなど、ファシズムの要素を借用したさまざまな準ファシスト政府が形成された。 [182]オランダでは、大恐慌により1930年代に国家社会主義運動が最高潮に達し、特に1935年には1937年までほぼ8%の票を獲得した。[12]
アメリカ大陸では、プリニオ・サルガド率いるブラジルの統合主義者は20万人もの会員を擁していたが、クーデター未遂事件の後、1937年にジェトゥリオ・バルガス率いる新政府によって弾圧された。[183] ペルーでは、ファシストの革命同盟が1931年から1933年まで政権を握っていたファシスト政党だった。1930年代には、チリの国家社会主義運動がチリ議会で議席を獲得し、クーデターを企て、1938年にセグロ・オブレロ虐殺を引き起こした。 [184]
大恐慌の間、ムッソリーニは経済への国家の積極的な介入を推進した。彼は、1914年に始まったとされる現代の「超資本主義」を、その堕落、無制限の消費主義への支持、そして「人類の標準化」を意図するものとして失敗だと非難した。[185]ファシストイタリアは、倒産した民間企業に国家資金を提供する巨大な国有企業兼持ち株会社である産業復興研究所（IRI）を創設した。 [186] IRIは1937年にファシストイタリアの常設機関となり、国家自給自足を実現するためのファシスト政策を追求し、軍需生産を最大化するために民間企業を乗っ取る権限を持っていた。[186]ヒトラー政権は1940年代初頭までに主要産業の500社のみを国有化したが、[187]ムッソリーニは1934年に「イタリア経済の4分の3、工業と農業は国家の手中にある」と宣言した。[188]
世界恐慌により、ムッソリーニ政権はイタリアの多くの企業で支配権を握っていたイタリア最大の破綻銀行のほとんどを買収することができた。倒産した銀行や企業を管理する国営の持ち株会社である産業復興研究所は、1934年初頭に、これらの銀行や企業が「イタリアの株式資本の48.5%」の資産を保有していると報告した。この中には後に銀行自身の資本も含まれるようになった。[189]政治史家マーティン・ブリンクホルンは、イタリアの国家介入と所有権の範囲は「ナチスドイツをはるかに上回り、イタリアの公共部門はスターリンのロシアに次ぐものとなった」と推定した。[190] 1930年代後半、イタリアは製造業カルテル、関税障壁、通貨制限、大規模な経済規制を実施して支払いの均衡を図ろうとした。[191]イタリアの自給自足政策は、効果的な経済的自立を達成できなかった。[191]ナチスドイツも同様に自給自足と再軍備を目的とした経済政策を追求し、ドイツの鉄鋼業界に高品質の輸入鉄ではなく低品質のドイツ鉄鉱石の使用を強制するなど保護主義政策を施行した。[192]
第二次世界大戦（1939年～1945年）
ファシストイタリアとナチスドイツでは、ムッソリーニとヒトラーの両者が1930年代から1940年代にかけて領土拡張主義と介入主義の外交政策を追求し、第二次世界大戦に至った。1935年から1939年にかけて、ドイツとイタリアは領土主張と世界情勢へのより大きな影響力を求める要求をエスカレートさせた。イタリアは1935年にエチオピアに侵攻し、国際連盟から非難され、広範囲にわたる外交的孤立を招いた。1936年、ドイツはベルサイユ条約で非武装化が命じられていた工業地帯のラインラントを再軍備化した。1938年、ドイツはオーストリアを併合し、イタリアはミュンヘン協定を取りまとめることでドイツとイギリス、フランスの間でチェコスロバキアに対する主張をめぐる外交危機の解決を支援した。ミュンヘン協定によりドイツはズデーテン地方を獲得し、当時はヨーロッパ戦争を回避したと考えられていた。こうした希望は、チェコスロバキアがドイツの従属国スロバキアの宣言によって解体され、翌日には残りのチェコ領土が占領され、ドイツによるボヘミア・モラビア保護領の宣言が出されたことで消え失せた。同時期、1938年から1939年にかけて、イタリアはフランスとイギリスに領土と植民地の譲歩を要求していた。[194] 1939年、ドイツはポーランドとの戦争に備えていたが、外交手段を通じてポーランドから領土の譲歩を得ようとした。[195]ポーランド政府はヒトラーの約束を信用せず、ドイツの要求を受け入れることを拒否した。[195]
ドイツによるポーランド侵攻はイギリス、フランスおよびその同盟国にとって容認できないものとみなされ、両国はドイツに対して相互に宣戦布告し、第二次世界大戦が始まった。1940年、ムッソリーニはイタリアを枢軸国側として第二次世界大戦に導いた。第二次世界大戦中、ナチスドイツ率いるヨーロッパの枢軸国は、ホロコーストとして知られる大量虐殺で、何百万人ものポーランド人、ユダヤ人、ジプシーなどの絶滅に参加した。1943年、イタリアが度重なる軍事的失敗、ドイツへの完全な依存と従属、連合国によるイタリア侵攻とそれに伴う国際的な屈辱に直面した後、ムッソリーニは政府首脳の地位を解かれ、国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世の命令で逮捕され、国王はファシスト国家の解体を進め、イタリアの連合国側への忠誠の転換を宣言した。ムッソリーニはドイツ軍によって逮捕から救出され、1943年から1945年までドイツの従属国であるイタリア社会共和国を率いた。ナチスドイツは1943年から1945年にかけて、何度も敗北し、ソ連と西側連合軍の攻撃に継続的にさらされた。[196] [197]
1945年4月28日、ムッソリーニはイタリアの共産主義パルチザンに捕らえられ、処刑された。1945年4月30日、ヒトラーは自殺した。その後まもなくドイツは降伏し、ナチス政権は占領軍によって組織的に解体された。その後、ニュルンベルクで国際軍事裁判が開かれた。1945年11月から1949年にかけて、多数のナチスの政治、軍事、経済指導者が戦争犯罪で裁判にかけられ、有罪判決を受け、最も悪質な犯罪者の多くが死刑を宣告され、処刑された。[198] [199]
第二次世界大戦後（1945年～2008年）
第二次世界大戦における連合国の枢軸国に対する勝利は、ヨーロッパの多くのファシスト政権の崩壊をもたらした。ニュルンベルク裁判では、ホロコーストに関わる人道に対する罪で数人のナチス指導者が有罪判決を受けた。しかし、ファシズムと思想的に関連のある運動や政府はいくつか残った。[200] [201]
フランシスコ・フランコのファランヘ党一党独裁国家スペインは、第二次世界大戦中は公式には中立であったが、スペイン内戦中はファシストイタリアとナチスドイツの軍隊がフランコの権力掌握を直接支援していた。最初の数年間は、反ファシズム思想に対する弾圧、徹底的な検閲、民主的制度（選挙で選ばれた議会、 1931年のスペイン憲法、地方自治法）の抑圧が特徴であった。第二次世界大戦後、国際的孤立の時代を経て、フランコ政権は冷戦中に西側諸国との関係を正常化し、1975年にフランコが死去し、スペインが自由民主主義国家に転換するまで続いた。[202]
歴史家ロバート・パクストンは、ファシズムを定義する上での主な問題の一つは、それが広く模倣されたことだと指摘している。パクストンは「ファシズムの全盛期である1930年代には、機能的にファシズムではなかった多くの政権が、力強さ、活力、大衆動員のオーラを醸し出すために、ファシズムの装飾の要素を借用した」と述べている。さらに彼は、サラザールが「ポルトガルのファシズムの大衆動員の手法の一部を模倣した後、それを粉砕した」と述べている。[203]パクストンは次のように述べている。「フランコがスペインのファシスト党を個人的な支配下に置いたのに対し、サラザールは1934年7月にポルトガルの真のファシスト運動に最も近いもの、ロラオ・プレトの青いシャツを着た国家サンディカリストを完全に廃止した。…サラザールは、ポルトガルで伝統的に力を持っていた教会などの「有機的な」機関を通じて国民を統制することを好んだ。サラザールの政権は非ファシストであるだけでなく、「自発的に非全体主義」であり、政治に関与しない国民が「習慣に従って生きる」ことを好んだ。」[ 204]しかし、歴史家はエスタード・ノヴォを本質的に準ファシストと見なす傾向があり、 [205]ファシズムの傾向は最小限である。[206]フェルナンド・ロサスやマヌエル・ビジャベルデ・カブラルを含む他の歴史家は、エスタード・ノヴォはファシストと見なされるべきだと考えている。[207]
アルゼンチンでは、1946年から1955年および1973年から1974年のフアン・ペロン政権と関連したペロン主義はファシズムの影響を受けた。 [208]権力の座に就く前の1939年から1941年の間、ペロンはイタリアのファシズムに深い尊敬の念を抱き、イタリアのファシスト政策をモデルに経済政策を策定した。[208]しかし、すべての歴史家がこの同一視に同意するわけではなく、[209]彼らはこの同一視は議論の余地がある[210]あるいは誤りであり、[211]軽蔑的な政治的立場によって偏っていると考えている。[212]イスラエルのラナン・レインなどの他の著者は、ペロンはファシストではなく、米国の覇権に対する彼の反抗的な姿勢のためにこの特徴づけが彼に押し付けられたと断固として主張している。[213]
ネオファシズムという用語は、第二次世界大戦後のファシスト運動を指す。イタリアでは、ジョルジョ・アルミランテ率いるイタリア社会運動が主要なネオファシスト運動であったが、その後、自称「ポストファシスト」運動である国民同盟(AN) へと変貌を遂げ、シルヴィオ・ベルルスコーニのフォルツァ・イタリアと10年間同盟関係にあった。2008年、ANはベルルスコーニの新党「自由の人民」でフォルツァ・イタリアに加わったが、2012年に一群の政治家が「自由の人民」から分裂し、 「イタリアの同胞」という名前で党を再結成した。ドイツでは、ナチズムを禁じるドイツ憲法に基づき、様々なネオナチ運動が結成され、禁止されてきた。ドイツ国民民主党(NPD) は、自らをネオナチ党であると公言していないものの、広くネオナチ党とみなされている。
現代のファシズム（2008年～現在）
ギリシャ
ギリシャで大不況と経済危機が始まった後、ネオナチ政党と広く考えられている黄金の夜明けとして知られる運動が、無名から急激に支持を伸ばし、ギリシャ議会で議席を獲得し、少数民族、不法移民、難民に対する断固たる敵意を唱えた。2013年、反ファシストのミュージシャンが黄金の夜明けとつながりのある人物によって殺害された後、ギリシャ政府は、犯罪組織との関係に関連した罪で黄金の夜明けのリーダー、ニコラオス・ミハロリアコスと他のメンバーの逮捕を命じた。 [214] [215] 2020年10月7日、アテネ控訴裁判所は、党の政治指導部を含む68人の被告に対する判決を発表した。ニコラオス・ミハロリアコスと他の6人の著名なメンバーと元国会議員（MP）は、犯罪組織を運営した罪で有罪判決を受けた。[216]殺人、殺人未遂、移民や左翼の政治的反対者に対する暴力行為の罪で有罪判決が下された。[217]
ソ連崩壊後のロシア
フランスの政治学者マルレーヌ・ラリュエルは著書『ロシアはファシストか』の中で、「ファシスト」という非難は、既存の世界秩序に対する戦略的な物語に発展したと主張している。地政学的なライバルは、イデオロギー上のライバルをファシストと決めつけることで、自分たちの世界観を構築し、道徳的優位を主張するかもしれない。そのライバルの実際の理想や行為とは無関係に。ラリュエルは、ロシア国内の状況とクレムリンの外交政策の正当性の分析を通じて、ロシア国内および周辺地域でのファシズム非難の根拠、重要性、真実性について論じている。彼女は、ロシアが敵をファシストと決めつけようとする努力は、最終的には、第二次世界大戦でファシズムと戦ったロシアの役割に影響され、反ファシスト勢力としてヨーロッパにおけるロシアの将来を決定しようとする試みであると結論付けている。[218]
アメリカの歴史学者で政治学者のアレクサンダー・J・モティルによれば、ロシアのファシズムには次のような特徴がある。[219] [220]
- 伝統的な権威主義や全体主義とは異なる非民主的な政治システム。
- 国家主義と超国家主義;
- 最高指導者に対する超男性的な崇拝（その勇気、闘争心、肉体的な能力に重点を置く）。
- 政権とその指導者に対する国民の一般的な支持。[221]
イェール大学の歴史学者ティモシー・スナイダーは「プーチン政権は[...]世界のファシズムの中心である」と述べ、「我々はこう言うべきだ：ロシアはファシストである」と題する記事を書いた。[222]オックスフォード大学の歴史学者ロジャー・グリフィンはプーチンのロシアを第二次世界大戦時代の日本帝国と比較し、プーチンのロシアと同様に「多くの点でファシズムを模倣したが、ファシストではなかった」と述べた。[223]歴史家スタンレー・G・ペインは、プーチンのロシアは「第二次世界大戦のファシスト政権と同等ではないが、当時以来の主要国で見られるファシズムに最も近い類似物を形成している」と述べ、プーチンの政治体制は「ヒトラーとムッソリーニの革命的で近代化された体制に似ているというよりも、19世紀のニコライ1世の「正統性、独裁、国民性」を強調した信条の復活である」と主張している。[223]グリフィンによると、ファシズムは「古いシステムを破壊して社会を作り直すことを求める革命的な形のナショナリズム」であり、プーチンは新しい秩序を作ろうとしているのではなく、「ソビエト連邦の修正版を再現しようとしている」反動的な政治家である。ドイツの政治学者アンドレアス・ウムランドは、亡くなった政治家ウラジーミル・ジリノフスキーや活動家で自称哲学者のアレクサンドル・ドゥーギンのようなロシアの真のファシストは、ツァーリやソ連の支配下にあったことのない世界の地域を支配する「全く新しいロシアを著作の中で描いている」と述べた。[223]ワシントン・クォータリー紙に寄稿したマレーネ・ローレルによると、「ロシア国家や社会全体に『ファシズム』というレッテルを貼ることは、より複雑で差別化された絵を描く能力を阻害する」という。[222]
ラジオ・フリー・ヨーロッパ/ラジオ・リバティは、ファシズムに関する専門家の意見を集め、ロシアは抑圧的で権威主義的であるものの、ロシア政府が革命的というよりは反動的であるなど、さまざまな理由からファシスト国家に分類することはできないと述べた。 [223] 2023年、人権センター「メモリアル」の理事長オレグ・オルロフは、ウラジーミル・プーチン政権下のロシアはファシズムに陥っており、軍は「大量殺戮」を犯していると主張した。 [224] [225] 2024年3月7日、アメリカのジョー・バイデン大統領は2024年の一般教書演説で、ウラジーミル・プーチン政権下のロシアをアドルフ・ヒトラーのヨーロッパ征服に例えた。[226]
信条
ロバート・O・パクストンは、ファシズムは「既存の財産と社会階層の体制を維持した」ものの、「権力を握ったファシズムは『革命的』と呼べるほど重大な変化をもたらした」ため、「単に保守主義のより強力な形態」とはみなせないとしている。[ 227]これらの変化は「しばしばファシストを、家族、教会、社会的地位、財産に根ざした保守派と対立させる」。パクストンは次のように主張している。
ファシズムは私的と公的の境界線を引き直し、かつては触れることのできない私的なものを急速に縮小した。市民権の実践を、憲法上の権利と義務の享受から、承認と服従の集団儀式への参加へと変えた。個人と集団の関係を再構成し、個人は共同体の利益以外の権利を持たないようにした。完全な支配を求めて、党と国家の行政権力を拡大した。最後に、ヨーロッパではこれまで戦争や社会革命のときしか知られていなかった攻撃的な感情を解き放った。[227]
拡張主義の有無にかかわらずナショナリズム
超国家主義は、国家再生の神話と相まって、ファシズムの重要な基盤となっている。[228]ロバート・パクストンは、「熱烈な国家主義」がファシズムの基盤であり、「選ばれた人々は、政党、社会階級、同化できない少数派、甘やかされた地主、合理主義思想家によって弱体化されてきた」とする「陰謀論的かつ二元論的な歴史観」と相まって成り立っていると主張している。[229]ロジャー・グリフィンは、ファシズムの核心を再生的超国家主義であるとしている。[41]
ファシストの国家観は、人々を祖先によって結びつける単一の有機的実体であり、人々を自然に統合する力である。[230]ファシズムは、千年王国的な国家再生を達成し、国家または人種を何よりも称揚し、団結、強さ、純粋さの崇拝を推進することによって、経済的、政治的、社会的問題を解決しようとしている。 [231] [ページが必要] [232] [9]ヨーロッパのファシスト運動は、通常、非ヨーロッパ人はヨーロッパ人より劣っているという人種差別的な概念を支持している。[233]これを超えて、ヨーロッパのファシストは、統一された一連の人種的見解を持っていなかった。[233]歴史的に、ほとんどのファシストは帝国主義を推進したが、新たな帝国主義的野心の追求に興味のないファシスト運動もいくつかあった。[233]たとえば、ナチズムとイタリアのファシズムは拡張主義と領土回復主義だった。スペインのファランヘ主義は、スペイン語を話す民族 (イスパニダード)の世界的統一を構想した。イギリスのファシズムは、イギリス帝国を受け入れたものの、 非介入主義であった。
全体主義
ファシズムは全体主義国家の樹立を推進する。[13]ファシズムは自由民主主義に反対し、多党制を拒否し、国民と統合するために一党制国家を支持するかもしれない。 [14]ムッソリーニの『ファシズムの教義』 （1932年）は、哲学者ジョヴァンニ・ジェンティーレ[234]が一部ゴーストライターを務め、ムッソリーニはジェンティーレを「ファシズムの哲学者」と評したが、ジェンティーレは次のように述べている。「ファシズムの国家観は包括的である。国家の外には人間的または精神的価値は存在できず、ましてや価値を持つことはない。このように理解すると、ファシズムは全体主義的であり、ファシスト国家は、あらゆる価値を包含する統合体であり、国民生活全体を解釈し、発展させ、強化する。」[235]ナチスの政治理論家カール・シュミットは『全体国家の法的根拠』の中で、ナチスは「ドイツ国民を分裂させるような悲惨な多元主義」を避けるために「あらゆる多様性を超越した政治的統一の全体性を保証する強力な国家」を形成する意図があったと述べた。[236]
ファシスト国家は、教育とメディアにおけるプロパガンダ、教育およびメディア資料の制作の規制を通じて社会教化政策を追求した。 [237]教育はファシスト運動を称賛し、その国家に対する歴史的および政治的重要性を学生に知らせるために設計された。教育は、ファシスト運動の信念と一致しない考えを排除し、学生に国家に従順になるように教えようとした。[238]
経済
ファシストは、国際社会主義と自由市場資本主義の両方に対する代替案として自らの見解を提示した。[239]ファシズムは主流の社会主義に反対したが、ファシストは、国家主義へのコミットメントを強調するために、自らの運動を一種の国家主義的な「社会主義」と見なすことがあり、国家主義を国民の連帯と統一と表現した。 [240] [241]ファシストは国際自由市場資本主義に反対したが、ある種の生産的資本主義を支持した。[242] [243]自給自足は、オータルキーとして知られ、ほとんどのファシスト政権の主要な目標であった。[244]
ファシスト政府は、国家の統一を保証するために、国内の階級闘争の解決を主張した。 [245]これは、国家が階級間の関係を仲介することによって行われる（古典的自由主義に影響を受けた資本主義者の見解とは反対）。[246]ファシズムは国内の階級闘争には反対したが、ブルジョアとプロレタリアの対立は主にプロレタリア国家とブルジョア国家の間の国際紛争に存在すると主張した。[247]ファシズムは、物質主義、粗野さ、臆病さ、ファシストの「戦士」の英雄的理想を理解できないことなど、ファシズムが反対する典型的なブルジョア的精神に関連する、広く見られる性格特性を非難した。また、自由主義、個人主義、議会主義との関連も非難した。[248] 1918年、ムッソリーニはプロレタリア階級の性格を定義し、プロレタリア階級は生産者と同一であると定義しました。これは、起業家、技術者、労働者、兵士など、生産的であるとみなされるすべての人々をプロレタリア階級と関連付ける 生産主義的な視点です。
生産力主義は強力な民族主義国家を創る鍵であったため、国際主義とマルクス主義の社会主義を批判し、代わりに一種の民族主義的生産力主義社会主義を代表することを主張した。しかしながら、寄生的な資本主義を非難しながらも、民族主義の目的を支持する限り、生産力主義資本主義をその中に組み込む用意があった。 [249]生産力主義の役割はアンリ・ド・サンシモンに由来しており、彼の思想は空想的社会主義の創始を触発し、階級闘争よりも連帯を強調し、経済における生産力のある人々の概念には生産力のある労働者と生産力のある上司の両方が含まれており、貴族と非生産的な金融投機家の影響に挑戦している。[250]サンシモンのビジョンは、フランス革命に対する伝統主義的な右翼の批判と、社会における生産力のある人々の結束または協力が必要であるという左翼の信念を組み合わせたものであった。[250]マルクス主義は資本主義を搾取的な財産関係のシステムとして非難したが、ファシズムは現代の資本主義システムにおける信用とお金の管理の性質を乱用的なものとみなした。[249]
マルクス主義とは異なり、ファシズムはマルクス主義の定義によるプロレタリア階級とブルジョア階級の間の階級対立を当然のこととして、あるいは史的唯物論の原動力として見なさなかった。[249]その代わりに、労働者と生産的資本家は共通して生産的な人々であり、腐敗した政党、腐敗した金融資本、そして弱者といった社会の寄生的要素と対立しているとみなした。[249]ムッソリーニやヒトラーなどのファシスト指導者は、エンジニアや産業のリーダーが率いるが、産業の寄生的指導者からは自由な新しい管理エリートを創る必要があると語った。[249]ヒトラーは、ナチ党は自分の労働から得た利益に基づく生産的資本主義（「生産的資本主義」）を支持しているが、投機から利益を得る非生産的資本主義や貸付資本主義は非難していると述べた。[251]
ファシスト経済学は、生産手段に対する私的所有と公的所有の混合を認めた国家統制経済を支持した。[252]経済計画は公的部門と民間部門の両方に適用され、民間企業の繁栄は国家の経済目標との同期を受け入れるかどうかにかかっていた。[186]ファシスト経済イデオロギーは営利動機を支持したが、産業は国家の利益を私的利益よりも優先しなければならないと強調した。[186]
ファシズムは物質的な富と権力の重要性を認めながらも、共産主義と資本主義の両方に存在するとされる唯物論を非難し、唯物論は精神の役割を認識していないと批判した。[253]特にファシストは、資本主義を、ファシストが支持するその競争的性質や私有財産の支持ではなく、その唯物主義、個人主義、いわゆるブルジョア階級の退廃、そして国家に対する無関心のせいで批判した。[254]ファシズムは、マルクス主義が唯物論的国際主義的階級的アイデンティティを主張することを非難した。ファシストは、これを国家の感情的、精神的な絆への攻撃であり、真の国家連帯の達成に対する脅威であるとみなした。[255]
ファシズムがイタリア国外に広まったことについて、歴史家フィリップ・モーガンは次のように述べている。
大恐慌は自由放任主義資本主義とその政治的対極である議会制民主主義の危機であったため、ファシズムは資本主義とボルシェビズム、つまり新しいヨーロッパ「文明」のモデルとの間の「第三の道」の選択肢となる可能性がある。ムッソリーニは1934年初頭によくこう述べた。「1929年以来、ファシズムは普遍的な現象となった。19世紀の支配的な勢力である民主主義、社会主義、自由主義は疲弊しきった。20世紀の新しい政治・経済形態はファシズムである」[256]
ファシストは平等主義は弱者を温存するものだと批判し、代わりに社会ダーウィニズムの見解と政策を推進した。[257] [258]彼らは社会福祉の考えに原則的に反対し、それが「堕落者と弱者の温存を助長する」と主張した。[259]ナチ党はワイマール共和国の福祉制度、および民間の慈善事業や博愛事業を、人種的に劣等かつ弱者とみなし、自然淘汰の過程で淘汰されるべき人々を支援するものとして非難した。[260]しかし、大恐慌による大量失業と貧困に直面したナチスは、国民の支持を維持するために人種的に純粋なドイツ人を支援する慈善団体を設立する必要があると感じ、これは「人種的自助」であり、無差別慈善や普遍的な社会福祉ではないと主張した。[261]そのため、ドイツ国民冬季救済や、より広範な国家社会主義人民福祉（NSV）などのナチスのプログラムは、準民間機関として組織され、公式にはドイツ人からの私的な寄付によって同人種の他の人々を助けていたが、実際には寄付を拒否した人々は厳しい結果に直面する可能性があった。[262]ワイマール共和国の社会福祉機関やキリスト教慈善団体とは異なり、NSVは明確に人種的根拠に基づいて援助を分配した。それは「人種的に健全で、働く能力と意欲があり、政治的に信頼でき、生殖する意欲と能力がある」人々にのみ支援を提供した。非アーリア人は除外され、「勤労嫌い」、「反社会的」、「遺伝病」の人々は除外された。[263]このような状況下で、1939年までに1700万人以上のドイツ人がNSVから援助を受け、同機関は「自分のせいではないのに困難に陥ったと判断された人々」に対して「思いやりと支援の強力なイメージを投影した」。[263]しかし、同組織は「社会の最貧困層の間で恐れられ、嫌われていた」。なぜなら、支援を受けるに値する人物かどうかを判断するために、押し付けがましい尋問や監視に頼っていたからである。[264]
直接行動
ファシズムは、政治的暴力の正当性を支持することを含め、直接行動をその政治の中核として強調する。 [265]ファシズムは、暴力行為を政治の必需品とみなし、それを「終わりのない闘争」とみなす。[266]この政治的暴力の使用の強調は、ほとんどのファシスト政党が独自の民兵組織も創設したことを意味する（例：ナチ党の茶シャツ、ファシストイタリアの黒シャツ）。 ファシズムが政治における暴力行為を支持する根拠は、社会ダーウィニズムと関連している。[266]ファシスト運動は、国家、人種、社会について一般的に社会ダーウィニズムの見解をとってきた。[267]彼らは、国家や人種は、永続的な国家および人種間の対立によって定義される世界で生き残るために、社会的および生物学的に弱い、または退化した人々を一掃し、同時に強い人々の創出を促進しなければならないと述べている。[268]
年齢と性別の役割
ファシズムは、肉体的な意味での若さと、男らしさや行動への献身に関連する精神的な意味での若さの両方を強調する。 [269]イタリアのファシストの政治歌は「ジョヴィネッツァ」（「青年」）と呼ばれた。[269]ファシズムは、青年期の肉体的な年齢を、社会に影響を与える人々の道徳的発達にとって重要な時期と見なしている。[270] ウォルター・ラカーは、「戦争と肉体的危険の崇拝の結果として、残忍さ、強さ、セクシュアリティの崇拝が生まれた... [ファシズムは] 真の反文明である。ファシズムは、旧ヨーロッパの洗練された合理主義的ヒューマニズムを拒否し、野蛮人の原始的な本能と原始的な感情を理想としている」と論じている。[271]
イタリアのファシズムは、特に性に関して、いわゆる「青少年の道徳衛生」を追求した。[272]ファシストイタリアは、青少年の正常な性行動とみなす行動を奨励する一方で、逸脱した性行動とみなす行動を非難した。 [272]ポルノ、ほとんどの種類の避妊および避妊具（コンドームを除く）、同性愛、売春を逸脱した性行動として非難したが、そのような行為に反対する法律の執行は不安定で、当局はしばしば見て見ぬふりをした。[272]ファシストイタリアは、思春期前の男性の性的興奮の促進を男性の若者の犯罪の原因と見なし、同性愛を社会病と宣言し、若い女性の売春を減らすための積極的なキャンペーンを実施した。[272]
ムッソリーニは、女性の主な役割は主に子供を産むことであり、男性は戦士であると認識しており、かつて「戦争は男性にとって、母性が女性にとってであるのと同じである」と述べた。[273]出生率を上げるために、イタリアのファシスト政府は、大家族を育てた女性に金銭的なインセンティブを与え、女性の雇用数を減らすことを目的とした政策を開始した。[274]イタリアのファシズムは、女性が「国家の再生者」として尊重されることを要求し、イタリアのファシスト政府は、イタリア国家における女性の役割を称える儀式を行った。[275] 1934年、ムッソリーニは、女性の雇用は「失業という厄介な問題の主要な側面」であり、女性にとって、働くことは「出産と両立しない」と宣言した。ムッソリーニはさらに、男性の失業に対する解決策は「労働力から女性を脱出させること」であると述べた。[276]
ナチスドイツ政府は、女性が家にいて子供を産み、家事をすることを強く奨励した。[277]この政策は、 4人以上の子供を産んだ女性にドイツ母名誉十字章を授与することで強化された。失業率は、主に武器生産と、男性が仕事に就けるように女性を家に帰すことによって大幅に削減された。ナチスのプロパガンダは、婚前・婚外性交、未婚の母、離婚を奨励することもあったが、ナチスはそのような行動に反対することもあった。[278]
ナチスは、胎児に遺伝的欠陥があったり、政府が認めない人種であったりする場合、中絶を非犯罪化したが、健康な純粋なドイツ人、アーリア人の胎児の中絶は厳しく禁じられたままだった。[279]非アーリア人の場合、中絶はしばしば強制された。彼らの優生学計画はまた、ワイマール共和国の「進歩的生物医学モデル」に由来していた。[280] 1935年、ナチスドイツは、遺伝性疾患を持つ女性の中絶を促進するために、優生学法を改正して中絶の合法性を拡大した。[279]この法律は、女性が許可し、胎児がまだ生存可能でない場合、およびいわゆる人種衛生の目的で中絶を許可した。 [281 ] [282] [ 283] [284]
ナチスは、同性愛は子供を産まないので堕落的で、女々しく、倒錯的で、男らしさを損なうものだと主張した。[285]彼らは、近代科学主義と性科学の研究を引用し、同性愛は治療によって治癒できると考えていた。公然と同性愛を表明した人々はナチスの強制収容所に収容された。[286]
パリンジェネシスとモダニズム
ファシズムは、パリンジェネシス（国家の再生または再創造）と近代主義の両方を強調する。[287]特に、ファシズムのナショナリズムは、パリンジェネシス的な性格を持つと特定されている。[288]ファシズムは、国家の再生と退廃の一掃を促進する。 [287]ファシズムは、国家の再生を促進するとみなす形態の近代主義を受け入れるが、国家の再生に反すると見なされる形態の近代主義を拒否する。[289]ファシズムは、近代技術と、それがスピード、力、暴力と結びつくことを美化した。[290]ファシズムは、20世紀初頭の経済の進歩、特にフォーディズムと科学的管理法を賞賛した。[291]ファシズムモダニズムは、フィリッポ・トンマーゾ・マリネッティ、エルンスト・ユンガー、ゴットフリート・ベン、ルイ・フェルディナン・セリーヌ、クヌート・ハムスン、エズラ・パウンド、ウィンダム・ルイスなど、様々な人物によって触発され、発展させられたと認識されている。[292]
イタリアでは、そのような近代主義の影響は、伝統と心理学の自由主義的ブルジョア的価値観を非難する再生的近代主義社会を主張し、戦闘的ナショナリズムを強調する技術軍事的宗教を推進したマリネッティによって例示された。[293]ドイツでは、第一次世界大戦中の技術戦争の観察に影響を受け、彼が「戦士労働者」と呼ぶ新しい社会階級が作られたと主張したユンガーによって例示された。[294]マリネッティと同様に、ユンガーは技術の革命的能力を強調した。彼は、自由民主主義、個人の自治の概念、ブルジョアニヒリズム、退廃に挑戦する解放的で再生的な力として、人間と機械の間の「有機的構築」を強調した。 [294]彼は、そのような規律正しい戦士労働者の「総動員」という全体主義的概念に基づく社会を構想した。 [ 294 ]
文化
美学
ヴァルター・ベンヤミンは『複製技術時代の芸術』（1935年）の中で、政治の美化がファシスト体制の重要な要素であるとしている。 [295]この点について、彼は未来派芸術運動の創始者であり『ファシスト宣言』（1919年）の共著者でもあるフィリッポ・トンマーゾ・マリネッティの言葉を引用している。マリネッティは著作の中で戦争を美化し、「戦争は美しい」と主張している。[296]
ジャン・ボードリヤールは『シミュラークルとシミュレーション』（1981年）の中で、ファシズムを「死の政治的美学」であり、近代西洋世界で増大する合理主義、世俗主義、平和主義に対する激しい反動であると解釈している。[297]
スタンレー・G・ペインによるファシズムの標準的な定義は3つの概念に焦点を当てており、その1つは感情的かつ神秘的な側面を強調した会合、シンボル、政治的典礼の美的構造を持つ「ファシズム様式」である。[36]
エミリオ・ジェンティーレは、ファシズムは、神話、儀式、シンボルを伴う新しい政治スタイルによって理論的というよりも美的に表現され、大衆の信仰を文化化、社会化、統合し、「新しい人間」を創造することを目的とした一般の宗教であると主張している。[298]
文化評論家のスーザン・ソンタグはこう書いている。
ファシストの美学は、支配、従順な行動、過度の努力、苦痛の忍耐といった状況への執着から生まれ、それを正当化する。それらは、自己中心性と隷属という一見相反する二つの状態を是認する。支配と隷属の関係は、特徴的な見せ物の形をとる。すなわち、人々の集団の集合、人々の物への変化、物の増殖または複製、そして、全能で催眠術的な指導者像または勢力の周囲に人々/物が集まることである。ファシストの劇作術は、強大な勢力とその操り人形との間の乱交的な取引を中心に据えており、人形は均一な服装をしており、その数はますます増えている。その振り付けは、絶え間ない動きと、凝結した静的な「男らしい」ポーズを交互に繰り返す。ファシストの芸術は、降伏を賛美し、無知を称揚し、死を美化する。[299]
ソンタグはまた、ファシスト芸術と共産主義国の公式芸術の共通点を列挙している。例えば、英雄に対する大衆の敬意や、記念碑的で「壮大で硬直した」大衆の身体の振り付けへの好みなどである。しかし、公式の共産主義芸術が「ユートピア的な道徳を説き、強化することを目指している」のに対し、ナチスドイツなどのファシスト国の芸術は「ユートピア的な美学、つまり肉体の完璧さを」、それは「好色で理想主義的な」方法で表現している。[299]
ソンタグによれば、ファシズムの美学は「生命力の封じ込めに基づいており、動きは制限され、緊密に保持され、閉じ込められている」。その魅力は、必ずしもファシストの政治思想を共有する人々だけに限定されるわけではない。なぜなら、ファシズムは「芸術としての人生の理想、美の崇拝、勇気のフェティシズム、共同体の恍惚とした感情における疎外の解消、知性の否定、（指導者の親としての）人間の家族など、今日でも他の旗印の下で存続している理想、あるいはむしろ理想群を表している」からである。[299]
大衆文化
イタリアでは、ムッソリーニ政権が映画総局を創設し、映画スタジオにファシズムを賛美するよう奨励した。イタリア映画が繁栄したのは、政権が1938年にハリウッド映画の輸入を止め、国内製作に補助金を出し、チケット価格を低く抑えたためである。政権はアフリカ帝国を賛美し、イタリアが後進国だという非難を覆すために、国際配給を奨励した。[300]政権は批判を検閲し、国営の映画会社ルーチェ研究所を利用してニュース映画、ドキュメンタリー、写真を通じて独裁者を賛美した。[301]政権はイタリアのオペラや演劇も推進し、政敵が舞台で発言できないようにした。[302]
ナチスドイツでは、新しい帝国文化会議はヒトラーの強力な啓蒙宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッベルスの管理下にあった。 [303]その目的はドイツ文化のアーリア化を刺激し、シュルレアリスムやキュビズムなどのポストモダンの傾向を禁止することだった。[304]
批判
ファシスト政党は、戦間期を通じて、政治的中道派および左派の反ファシスト運動と激しく対立した。第二次世界大戦における枢軸国の敗北と、それに続くドイツによるホロコースト中の人道に対する罪の暴露により、現代では過去および現在のファシズムの形態がほぼ普遍的に非難されるようになった。今日、「ファシズム」は、政治的スペクトル全体において、権威主義やその他の政治的悪と見なされるものに対する軽蔑語または代名詞として使用されている。
反民主的で専制的な
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ファシズムに対する最も一般的かつ最も強い批判の一つは、それが専制政治であるというものである。[305]ファシズムは意図的に、そして完全に非民主的で反民主的である。[306]
無原則な日和見主義：イタリアのファシズム
イタリアのファシズムを批判する者の中には、その思想の多くはムッソリーニの無節操な日和見主義 の副産物に過ぎず、ムッソリーニは政治的立場を変えたのは単に自分の個人的な野心を満たすためであり、国民には目的があるように見せかけただけだと主張する者もいる。[307]ムッソリーニと共に働き、友人で崇拝者となった駐イタリアアメリカ大使 リチャード・ウォッシュバーン・チャイルドは、ムッソリーニの日和見主義的な行動を次のように擁護している。
日和見主義者とは、利己的な理由で状況に自分を合わせる人間を非難する言葉である。私が知る限り、ムッソリーニは、理論や計画にどれだけ多くの希望と祈りが捧げられたとしても、人類は固定された理論ではなく変化する状況に適応しなければならないと信じていたという意味で日和見主義者である。[308]
チャイルドはムッソリーニの次の言葉を引用している。「主義の神聖さは主義自体にあるのではない。主義には、実行力、仕事力、実践成功力以上の神聖さはない。昨日は成功しても明日は失敗するかもしれない。昨日は失敗しても明日は成功するかもしれない。まず第一に、機械は動かなければならないのだ！」[309]
第一次世界大戦勃発時のムッソリーニの行動は、マルクス主義の平等主義的国際主義を突然放棄して非平等主義的ナショナリズムに転向したようにみえるため日和見主義的だと批判する者もおり、その意味で、ムッソリーニがドイツとオーストリア＝ハンガリー帝国に対するイタリアの戦争介入を支持した際に、彼と新しいファシスト運動はイタリア国内外のアンサルド（兵器会社）やその他の企業[310]、さらには英国諜報機関MI5などから資金援助を受けたと指摘している[311]。当時のムッソリーニの社会主義反対派を含む一部の者は、介入支持の立場で受け取った資金援助にかかわらず、ムッソリーニは資金提供者から事前に認可を受けることなく、自身の新聞「イタリア人民」に何を書いても構わなかったと指摘している。[312]さらに、第一次世界大戦でムッソリーニとファシスト運動が受けた主な資金援助はフランスからのものであり、フランス政府の対ドイツ戦争を支持し、フランス側でのイタリアの介入を望んでいたイタリアの社会主義者に支援を送ったフランスの社会主義者であったと広く信じられています。[313]
ムッソリーニがマルクス主義から最終的にファシズムへと変貌したのは第一次世界大戦以前であり、ムッソリーニはマルクス主義と平等主義に対してますます悲観的になり、一方で平等主義に反対する人物、例えばフリードリヒ・ニーチェをますます支持するようになった。[314] 1902年までに、ムッソリーニはジョルジュ・ソレル、ニーチェ、ヴィルフレド・パレートを研究していた。[315]ソレルは、暴力、直接行動、ゼネスト、そして新マキャベリ主義的な感情への訴えを用いて、退廃した自由民主主義と資本主義を打倒する必要性を強調し、ムッソリーニに深い感銘を与えた。[316]ニーチェを利用したムッソリーニは、エリート主義と反平等主義の見解を推進したニーチェのせいで、非常に非正統的な社会主義者となった。[314]第一次世界大戦以前、ムッソリーニの著作は、彼がそれまで支持していたマルクス主義と平等主義を放棄し、ニーチェの超人的概念と反平等主義を支持していたことを示している。[314] 1908年、ムッソリーニはニーチェの影響に基づいて「強さの哲学」という短いエッセイを書き、その中でムッソリーニは、宗教とニヒリズムの両方に挑戦するヨーロッパでの差し迫った戦争の影響について、愛情を込めて公然と語った。「戦争によって強化された新しい種類の自由な精神がやってくるだろう...ある種の崇高な倒錯を備えた精神...新しい自由な精神が神と無に打ち勝つだろう。」[118]
イデオロギー的不誠実：イタリアのファシズム
ファシズムはイデオロギー的に不誠実であると批判されてきた。イデオロギー的不誠実さの主な例は、イタリアのファシズムとドイツのナチズムとの関係の変化に特定されている。[317]ファシストイタリアの公式外交政策の立場では、その行動を正当化するために修辞的なイデオロギー的誇張がよく使われたが、ディノ・グランディが外務大臣を務めていた間、イタリアはそのようなファシズム的誇張のない現実政治に従事した。 [318]イタリアのファシズムのドイツのナチズムに対する姿勢は、1920年代後半から1934年までは支持していたが、このときはヒトラーの権力の座に就き、1934年にムッソリーニがヒトラーと初めて会談した。一方、1934年から1936年まではオーストリアのイタリア同盟国の指導者エンゲルベルト・ドルフースがオーストリアのナチスに暗殺された後、反対していた。そして1936年以降、イタリアのエチオピア侵攻と占領を非難しなかった唯一の大国となったドイツは、再び支持を表明した。
1934年にオーストリア首相ドルフースが暗殺されたことをめぐってナチスドイツとファシストイタリアの間で敵対関係が爆発した後、ムッソリーニとイタリアのファシストたちはナチズムの人種理論を非難し嘲笑し、特に北欧主義を非難する一方で地中海主義を推進した。[319]ムッソリーニ自身は、北イタリアへのゲルマン人の侵略によりイタリアが北欧人種地域と地中海人種地域に分割されたという北欧主義者の主張に対して、古代ローマの崩壊後にロンゴバルド人などのゲルマン民族がイタリアを支配したものの、彼らは少数（約8,000人）で到着し、50年以内にすぐにローマ文化に同化し、ラテン語を話していたと主張して反論した。[320]イタリアのファシズムは、イタリアの民族主義者が北欧主義者の主張を軽蔑的に見下し、古代ローマ文明の古さと洗練さ、そしてルネッサンスの古典復興を、イタリアの民族主義者が比較して文明の「新参者」と評した北欧社会と比較することに誇りを持っていた伝統に影響を受けた。[321]ナチスとイタリアのファシストの間で人種をめぐる対立が最高潮に達したとき、ムッソリーニはドイツ人自身は純粋な人種ではないと主張し、ナチスのドイツ人種的優越理論はフランス人アルテュール・ド・ゴビノーのような非ドイツ人外国人の理論に基づいていると皮肉を込めて指摘した。[322] 1930年代後半にドイツとイタリアの関係の緊張が緩和した後、イタリアのファシズムはドイツのナチズムと自らのイデオロギーを調和させようとし、イタリア人は北欧と地中海の混血種からなるアーリア人種の一員であると指摘し、北欧主義と地中海の人種理論を融合させた。[319]
1938年、イタリアが反ユダヤ法を採択した際、ムッソリーニはイタリアのファシズムは常に反ユダヤ主義的であったと宣言した。[319]実際、イタリアのファシズムは、ヨーロッパで勢力と影響力を強めつつあった反ユダヤ主義のナチスドイツを疎外することをムッソリーニが恐れた1930年代後半まで、反ユダヤ主義を支持していなかった。その時期以前には、イタリアのファシスト高官を務めていた著名なユダヤ系イタリア人がおり、その中にはムッソリーニの愛人でもあったマルゲリータ・サルファッティもいた。 [319]また、1938年のムッソリーニの主張に反して、頑固な反ユダヤ主義者はロベルト・ファリナッチやジュゼッペ・プレツィオージなど少数であり、イタリア最大のユダヤ人コミュニティの一つがあったフェラーラ出身のイタロ・バルボなど、反ユダヤ法に嫌悪感を抱き、反対した者もいた。[319]ファシズム学者のマーク・ネオクレオスは、イタリアのファシズムは反ユダヤ主義を明確に主張していなかったが、1938年以前には時折反ユダヤ主義的な声明が出されていたと指摘している。例えば、1919年にムッソリーニは、ロンドンとニューヨークのユダヤ人銀行家は人種的にロシアのボルシェビキとつながっており、ロシアのボルシェビキの8パーセントはユダヤ人であると宣言した。[323]
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さらに読む
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- クックリック、ブルース。『ファシズムがアメリカにやってくる：政治と文化における一世紀の執着』（シカゴ大学出版、2022年）オンライン書評]
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外部リンク
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Wikiquote にはファシズムに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、ファシズムに関連するメディアがあります。
- ブリタニカ百科事典におけるファシズム
- インターネット アーカイブにあるファシズムに関する著作
- ベニート・ムッソリーニ著『ファシズムの教義』（1932年）（英語）
- ムッソリーニの「ファシズムの政治的および社会的理論」（1933 年）の公認翻訳（PDF）。media.wix.com。
- ファシズムと国家社会主義に関するさまざまな文献 – プロジェクト・グーテンベルク
- 「永遠のファシズム：黒シャツを見る14の方法」 -ウンベルト・エーコによるファシズムの14の特徴のリスト。1995年に初版が出版された。