アルメニアのキリスト教化

アルメニアの歴史家モヴセス・ホレナツィは、ヨハネの福音書に記されている異邦人を、エデッサの王アブガル（ホレナツィは彼をアルメニアの王と呼んでいる）が派遣したアルメニアの高官であると特定している。この記述によれば、これらの使節はキリストにエデッサを訪れ、病に伏せる王を癒すよう請願した。イエスは自ら旅をしなかったが、代わりに弟子を送ると約束したと伝えられている。昇天後、使徒タダイがエデッサに到着し、彼の説教と奇跡的な癒しによってアブガルは改宗した。^{[ 11 ]}一部の伝承では使徒タダイとタダイ・ディディモス（72人の弟子の1人）を区別しているが、アルメニアの歴史学ではこれらの行為は使徒自身によるものとされている。^{[ 12 ]}エデッサに教会を設立し、アッダイを司教に聖別した後、^{[ 13 ]}タデウスは王の命を受けてマルディスタンへ旅立った。そこで彼はサナトルク王（アブガルの甥）の宮廷に近づいた。使徒は当初サナトルクをキリスト教に改宗させることに成功したが、王は最終的に背教し、アルメニア貴族からの強い圧力によって新しい信仰を放棄した。^{[ 11 ]}

タデウスの宣教活動を通して、王の娘サンドゥクトを含む多くの王室関係者がキリスト教を受け入れた。これらの改宗を知ったサナトルクは、改宗者たちの処刑と王女と使徒の逮捕を命じた。伝説によれば、タデウスは奇跡的に釈放され、投獄された王女とキリスト教徒の共同体に精神的な慰めを与えることができた。迫害が続いたにもかかわらず、タデウスは最終的に再び捕らえられるまで宣教活動を続けた。アルメニア使徒教会の聖人伝によれば、タデウスは西暦66年にアルメニアで、アルメニア王サナトルクの命令により、使徒バルトロマイと聖サンドゥクトと共に殉教した^{[ 14 ]}。^{[ 15 ]}この伝承によれば、彼の墓はイランの西アゼルバイジャン州ガレ・ケリサにある聖タデウス修道院にある。^{[ 14 ]}

バルトロマイは、同僚の使徒ユダ「タダイ」と共に、 1世紀にアルメニアにキリスト教をもたらし、布教したと伝えられています。そのため、両聖人はアルメニア使徒教会の守護聖人とされています。これらの伝承によれば、バルトロマイはアルメニア使徒教会の第二代総主教です。 ^{[ 16 ]}

キリスト教の伝承では、バルトロマイの死について3つの記述がある。「1つは、彼が誘拐され、意識を失うまで殴打され、溺死させるために海に投げ込まれたというものである。」

ギリシャの伝承では、バルトロマイはアルメニアのアルバノポリスで処刑され、地元の王ポリミウスをキリスト教に改宗させたために殉教したとされている（この名前のアルメニアの歴史上の王は知られていない）。王の改宗に激怒し、ローマの報復を恐れたポリミウス王の弟アスティアゲス王子は、バルトロマイの拷問と処刑を命じた。しかし、この話は史実に基づかないようで、アルメニアのアルサケス朝に「ポリミウス」という名前のアルメニア王がいたという記録はない。彼の殉教に関する他の記述では、王はアグリッパ（ティグラネス6世と同一人物）か、アルメニア王サナトルクであるとされている。^{[ 17 ]}

13世紀の聖バルトロマイ修道院は、大アルメニア（現在のトルコ南東部）のヴァスプラカンにある、バルトロマイが殉教したとされる場所に建てられた、著名なアルメニア修道院であった。 ^{[ 18 ]}

アルメニアのキリスト教化に関する伝統的な記述は、事実と伝説を組み合わせた5世紀の著作である『アルメニア人の歴史』^{[ 19 ]}と『聖グレゴリウスの教え』 [ ^{20 ]に由来する。 [ 9 ] [ 21 ]}アルメニア語版より古いギリシャ語、アラビア語、シリア語版が存在する。^{[ 22 ]}

アガタンゲロスの記述によれば、3世紀にアガタンゲロスがホスロフと呼ぶアルメニア王は、イランで新たに建国されたササン朝と戦った。ササン朝は、自分たちが取って代わったパルティア王朝の最後の残党であるアルメニアのアルサケス朝を滅ぼそうとしていた。ササン朝は、アナクという名のパルティア貴族をアルメニア王の信頼を得て殺害するために送り込んだ。アナクはホスロフと王族のほとんどを殺害することに成功したが、その後、彼と彼の家族はアルメニアの貴族によって殺された。その後、ホスロフの息子ティリダテスはローマに連れて行かれ、アナクの息子はカッパドキアのカイサリアに連れて行かれ、キリスト教徒によって育てられ、グレゴリーという名前を与えられた。^{[ 21 ]}

その後、トルダトはローマの支援を受けてアルメニアの王位を取り戻した。グレゴリーは、ローマの支配者ディオクレティアヌスに従ってキリスト教徒を迫害していたトルダトに仕えるためにアルメニアへ行った。^{[ 23 ]}グレゴリーが女神アナヒトへの犠牲を拒否した後、王はグレゴリーを投獄し、多くの拷問にかけた。^{[ 24 ]}トルダトはグレゴリーが自分の父親を殺した者の息子であることを知ると、グレゴリーをアルタクサタ近くのホル・ビラップと呼ばれる深い穴に投げ込み、グレゴリーはそこで13年（または15年）過ごした。^{[ 25 ] [ 26 ]}その間に、ローマ帝国から逃れてきたキリスト教徒の修道女の一団がトルダトの命令で処刑された。^{[ 27 ]}アガタンゲロスの歴史書では、トレダトの妹ホスロヴィドゥフトが幻視を見た後、グレゴリーは奇跡的に救われ、穴から連れ出された。 ^{[ 28 ]}グレゴリーはその後、罪深い行いのためにイノシシに変えられていた王を癒したとアガタンゲロスは記している。^{[ 28 ]}トレダトとその宮廷はキリスト教を受け入れ、アルメニアはキリスト教を国教として採用した最初の国となった。^{[ 27 ] [ b ]}

釈放後、グレゴリーはアルメニアでキリスト教の信仰を説き、幻視で示された場所に殉教した修道女ガヤネとフリプシメの聖堂をヴァガルシャパトに建てた。 ^{[ 28 ] [ c ]}ヴァガルシャパトは後にアルメニア・キリスト教の母教会となり、中世にはグレゴリーの幻視にちなんでエチミアツィン（「独り子の降臨」）と呼ばれるようになった。^{[ 30 ] [ d ]}グレゴリーは、時にはトルダトを伴って^{[ 29 ]}アルメニア中を巡り、異教の神殿を破壊し、異教の司祭たちの武装抵抗を打ち破った。^{[ 31 ]}その後、グレゴリーはアルメニアの王子たちを従えてカイサリアに行き、カイサリアのレオンティウスによってアルメニアの司教に叙任された。^{[ 28 ]} 4世紀後半にネルセス1世が亡くなるまで、グレゴリウスの後継者たちはカイサリアに行ってアルメニアの司教として承認を受け、アルメニアはカイサリアの府主教の名目上の権威の下に留まった。^{[ 32 ]}

カエサリアからキリスト教徒の助手たちと共にアルメニアに戻ったグレゴリーは、^破壊された異教の神殿の跡地に教会を建て、それらの土地と財産をアルメニア教会と自分の家のために没収した。^{[29 ] [ e ]アシュティ}シャトのヴァハグン神殿の跡地にグレゴリーは教会を建て、そこがアルメニア教会の最初の中心地となり、 384年と387年のアキリセネの和約による国の分割後までその状態が続いた。^{[ 23 ] [ 29 ]}グレゴリーはバガヴァンの町の近くでトルダト王と会い、ユーフラテス川でアルメニアの王、軍隊、民衆に洗礼を授けた。^{[ 23 ]}アガタンゲロスの歴史の別のバージョン（翻訳版のみで現存）では、グレゴリーはトルダトと共にコーカサス・アルバニア、グルジア、ラジカ/アブハジアの王にも洗礼を授けた。^{[ 35 ]}彼は子供たちのキリスト教教育のための学校を設立し、そこではギリシャ語とシリア語が教授言語として使用された。^{[ 36 ]}彼はアルメニアの教会組織を確立し、異教の司祭の子供たちを司教に任命した。^{[ 37 ]}

現在、アガタンゲロス物語の多くの要素は伝説として認識されているが、いくつかの詳細は他の資料によって裏付けられている。^{[ 38 ] [ 39 ]}他の資料は、グレゴリウスとその子孫が初期アルメニア教会を指導していたこと^{[ 38 ]}、および314年の教会会議中にカイサリアでレオンティウスによってグレゴリウスが聖別されたことを確認している。 ^{[ 39 ]}しかし、アガタンゲロスの歴史は、アルメニアにおけるキリスト教の普及がほぼ完全にグレゴリウスの生涯中に起こったと描いているが、実際にはそれは抵抗に遭いながらより緩やかなプロセスであった。^{[ 40 ]}グレゴリウスの布教活動の記述の多くは、コリウンの『マシュトツ伝』におけるメスロプ・マシュトツの活動に関する情報から取られている。^{[ 41 ]}

アルメニアがキリスト教に改宗した伝統的な日付は301年であるが^{[ 42 ]} 、 284年から314年まで多くの代替日付が提案されている^{[ 43 ] [ 44 ]。}ニコラス・アドンツは日付を288年と計算したが^{[ 45 ] [ 46 ]}、他の学者は294年^{[ 47 ]}と305年から307年を提案した^{[ 48 ]。}シリル・トゥマノフは、ローマ政府がキリスト教に対する寛容と優遇という新しい宗教政策に着手したとき、アルメニア王室政府はアルメニアのキリスト教徒に対する態度を変えたと書いている。その時、アルメニア王の改宗が行われ、314年にカイサリアでグレゴリウス啓蒙者の司教叙任式が行われ、その後アルメニアのキリスト教化が行われた。^{[ 49 ]}ロバート・W・トムソンは、グレゴリウス啓蒙者のカッパドキアでの聖別が314年より前であったという説は「極めて信憑性に欠ける」と述べているが、彼の息子で後継者であるアリスタケスがニカイア公会議に出席した325年より前には必ず聖別が行われたに違いないとしている。^{[ 50 ]}

現代の学者の多くは、314 年という日付を支持している。^{[ 51 ]}トリダトの改宗の日付がもっと早いとする解釈では、アルメニア王はローマとの同盟に幻滅し、ディオクレティアヌスの反キリスト教政策に従うのをやめ、代わりにキリスト教を採用して国家を強化し、アルメニアをローマとペルシアからさらに分離したと主張している。^{[ 52 ]} 314 年という後の日付を支持する人々は、ローマの忠実な属国王であったトリダトは、当時のローマの反キリスト教政策に反してキリスト教をアルメニアの国教として制定することはできなかったと主張し、改宗は313 年のミラノ勅令の後であると主張している。 ^{[ 43 ] [ 53 ]}ある見解によれば、トリダトとその宮廷は 301 年に個人的にキリスト教に改宗したが、王国の公式宗教としたのはミラノ勅令の後であった。^{[ 42 ]} 301年説を支持する別の資料では、ローマ帝国は依然として反キリスト教的であったものの、アルメニアのキリスト教への改宗はササン朝イランに対するものであったため容認したと主張している。^{[ 54 ]}アブラハム・テリアンは、エウセビオスの『教会史』にある、ローマ皇帝マクシミヌス・ダザが311年にキリスト教徒のアルメニア人と戦争をしたという記述を、トリダトがその日付以前に改宗していた証拠としている。^{[ 55 ]}

ジョージ・ブルヌーティアンは、トリダトがキリスト教を採用した主な要因として「特にゾロアスター教のペルシャとその新しく熱心なササン朝からの外部圧力」を挙げている。^{[ 56 ]}メアリー・ボイスは、アルメニアがキリスト教を受け入れたのは「部分的には、ササン朝への反抗のためだったようだ」と書いている。 ^{[ 57 ]}トムソンはトリダトの決定を「国家の行為」と呼んでいるが、彼の個人的な動機は依然として不明であると指摘している。^{[ 58 ]}スレン・エレミアンは、トリダトがキリスト教を「ペルシャの侵略からアルメニアを守る強力な手段であり、君主制の権力のための強力なイデオロギー的基盤」と見なしたため、アルメニアを改宗させたのだと示唆した。^{[ 59 ]}同様に、セン・アレフシャティアンは、それは地政学的な必要性によって推進された意図的な国家の決定だったと主張している。ペルシアのゾロアスター教、ローマの異教、マニ教がアルメニア国内で影響力を競い合う中、キリスト教は復興したアルサケス朝の君主制を強化し、内部の分裂を中和する上で「最も好ましい宗教」であることが証明された。^{[ 60 ]}

ニーナ・ガルソイアンが述べたように、4世紀のアルメニアは「単一でも統一でもなく、ペルシア世界とは全く異質なものでもなかった」。4世紀初頭から「アルメニア」はいくつかの異なる実体から構成されていた。北部のアルサケス朝アルメニア王国、298年のニシビス条約後にローマの勢力圏に入った南部の自治サトラピー、そしてユーフラテス川の西に位置し、長らくローマの領土であった小アルメニア属州である。サトラピーを主権を有するアルメニア国家とみなすならば、アルメニアを最初のキリスト教国とする伝統的な認識は、実際にはアルサケス朝アルメニアではなく、サトラピーの初期の改宗を指している可能性がある。3世紀までにサトラピーにキリスト教が存在していた証拠があり、小アルメニアはアンティオキアの司教の監督下にあった。^{[ 61 ]}

カッパドキアのカイサリアで聖別されたグレゴリウス啓蒙者の時代から次の世紀の初めまで、ギリシャ語とシリア語はアルメニア教会の言語であった。4世紀に改宗した人の数は名ばかりでなく、ギリシャ語かシリア語を多少知っていた人だけがキリスト教の福音を真に理解していた。4世紀の最も重要な3人の総主教、グレゴリウス、ネルセス1世大主教、サハク大主教は皆、ギリシャ文学の優れた教育を受けていた。^{[ 62 ]}

最初のアルメニア総主教座は、ヴァン湖の西にあるタロンのアシュティシャトに設立され、カッパドキアのギリシャ正教会との密接な関係があり、新しく選出されたアルメニア総主教はカッパドキアのカイサリアで実際に聖別されなければならないという要件によって正式に確立されました。最初の宣教師はシリアから来たことが、キリスト教アルメニア語の語彙から推測できます。「司祭」、「修道士」、「安息日」、「賛美歌」、「会衆」、「説教」、「断食」などの基本的な単語はシリア語から取り入れられました。一方、「司教」、「カトリコス」、「総主教」など、確立された階層を持つより組織化された教会を指す用語はギリシャ語から取り入れられました。ギリシャとのつながりは、アルメニア教会で最初に聖別された司教である啓蒙者グレゴリウスの生涯に記録された特定の活動に痕跡を残しており、この出来事はおそらく314年頃とされています。^{[ 63 ]}

カッパドキアのカイサリアにおけるアルメニア総主教の聖別は、啓蒙者グレゴリウスから始まり、大ネルセス1世で終わった。唯一の例外は、聖グレゴリウスの息子アリスタケスで、彼は父親によって聖別された。これはおそらくニカイア公会議で司教叙任が正規化される前に起こった。大ネルセス1世が373/4年にアルメニア王パプによって殺害されたとき、カイサリアは彼の後継者の聖別を拒否した。^{[ 64 ]}

アルメニア教会は、独立教会としての地位を主張したにもかかわらず、4世紀と5世紀には、カイサリアで数人のアルメニア総主教（聖グレゴリウスの子孫および後継者）を聖別し、最初の3つの公会議を承認し、皇帝のヘノティコンを受け入れたことで、コンスタンティノープルとの交わりを維持した。^{[ 65 ]}

おそらく4世紀後半に、アルメニアの総主教たちはカッパドキアのカイサリアでの聖別を放棄した。この時、アルメニア教会は自らを独立教会とみなし、ニカイア公会議以降、その代表者はどの公会議にも出席しなかった。アルメニア教会は6世紀初頭に反カルケドン派の解釈でヘノティコンを受け入れ、ビザンツ帝国との合同を宣言したが、7世紀初頭の公式かつ最終的な決裂まで、徐々にコンスタンティノープルから距離を置くようになった。^{[ 66 ]}

トムソンが指摘したように、キリスト教と教会の制度は「その国固有の社会政治構造を通じて」アルメニアに広まった。^{[ 67 ]}教会はキリスト教以前の礼拝の中心地の広大な財産を所有した。^{[ 68 ]}初期のアルメニア教会は異教の神殿の跡地に建てられた。^{[ 69 ]}教会の財産は総主教^{[ f ]}が所有し、ナハラール貴族の氏族の財産と同様に世襲で受け継がれた。総主教の職は、キリスト教の慣習や法律に反していたにもかかわらず、グレゴリウス啓蒙者の子孫の世襲特権と見なされていた。^{[ 67 ]}これは、アルメニアの世俗的な国家の役職が特定の貴族の家系によって世襲されていたのと同様である。^{[ 70 ]}総主教の地位は、 5世紀にアルメニアのイサクが亡くなるまで、グレゴリウス家の血統の成員によって、多少の中断はあったものの維持された。初期の司教区は、主要都市に拠点を置く司教区としてではなく、ナハラール氏族に基づいて組織されていたようである。 ^{[ 68 ] [ 71 ]}これらの要因により、教会は独立した政治的役割を果たすことができ、しばしばアルサケス朝の君主と衝突した。^{[ 67 ]}

アルメニアの住民へのキリスト教信仰の普及とキリスト教以前の信仰や慣習の排除は、段階的かつ不均一なプロセスであった。キリスト教化への抵抗は、一般民衆と貴族の両方から生じた。ローマ君主制の親ローマ政策に反対したアルメニアの大貴族はキリスト教に反対し、代わりにゾロアスター教を採用した。^{[ 72 ]}グレゴリウスの息子で、兄のアリスタケスの後を継いで総主教となったヴルタネスは、アシュティシャトの座で異教徒に殺されそうになった。^{[ 73 ]} 365年、ネルセス1世総主教はアシュティシャト会議を招集し、近親婚、過度の嘆きを伴う異教式の葬儀^{[ 74 ] [ 75 ]} 、一夫多妻制などのキリスト教以前の慣習を禁止した。^{[ 76 ]}ロバート・W・トムソンの見解では、アルメニア人へのキリスト教の普及の初期の取り組みは、教会機関による組織的な宣教活動というよりも、主に地元の聖人や禁欲主義者によるものであった。^{[ 77 ] [ 78 ]}これらの旅する聖人のほとんどはシリア人か、シリアと関係があった。^{[ 77 ]}キリスト教の初期の普及が遅かった理由の1つは、典礼がギリシャ語またはシリア語で唱えられていたため、ほとんどのアルメニア人には理解できなかったことである。

禁欲的な説教者であったメスロプ・マシュトツが紀元405年頃にアルメニア文字を発明したことで、住民のキリスト教化はより急速に進み始めた。聖書、典礼、主要な教父の著作、その他のキリスト教文書が初めてアルメニア語に翻訳された。^{[ 79 ]}この際、マシュトツはヴラムシャプフ王とイサク総主教の助けを受けた。^{[ 78 ]} 5世紀半ば、ササン朝のヤズデギルド2世はアルメニアに改革されたゾロアスター教を押し付けようとしたが、キリスト教徒の反乱に直面した。アルメニア貴族のかなりの数がササン朝の王に味方し、キリスト教を放棄したが、アルメニアのキリスト教を根絶しようとするササン朝の試みは最終的に失敗に終わった。^{[ 80 ]}それでも、キリスト教以前の宗教の多くの要素がアルメニアのキリスト教の一部となり、アレウォルディクと呼ばれる少数のアルメニア人はキリスト教に改宗せず、近代まで生き残ったようである。^{[ 1 ]}

十字軍の時代には、アルメニア人の独立回復への希望を広めるために、歴史と予言を混ぜ合わせた文学が広められ、著名なアルメニア教会の指導者に帰せられた。この文学は、さまざまな政治情勢に合わせて編集・再編集され、いくつかの有名なアルメニアの歴史書に挿入された。8世紀には、カトリコス・サハク1世大帝に帰せられる予言が、ラザール・パルペツィの『アルメニア人の歴史』に挿入された。13世紀のアルメニアでは、キリスト教に改宗したコンスタンティヌス大帝とシルヴェステル1世教皇が、トダト3世大帝と聖グレゴリウス啓蒙者を伴ってエルサレムに行き、そこでコンスタンティヌスがエルサレムに聖墳墓大聖堂を建て、トダトがベツレヘムに降誕教会を建てたという話が広く伝わっていた。協定書（ダシャンツ・トゥウト）は、12世紀または13世紀にキリキアのアルメニア王国で、無名のラテン語を愛するアルメニア人によって書かれ、アガタンゲロスの『アルメニア人の歴史』の写本に挿入された。この書簡によると、ローマで、ティルダト大帝と聖グレゴリウス啓蒙者、そしてコンスタンティヌス大帝とシルヴェステル教皇の間で協定が結ばれ、シルヴェステルが聖グレゴリウスをカトリコスに叙任し、アルメニア教会をエルサレム、アンティオキア、アレクサンドリアの司教座と同等の地位にあると宣言した（コンスタンティノープルは省略された）。また、この書簡には、シルヴェスターが聖グレゴリウスとその後継者に同意を与える権限を与え、グルジアとコーカサス・アルバニアのカトリック教徒を選任し叙任し、両者とも東方における教皇の首席代理としてアルメニアのカトリック教徒に信仰を告白しなければならなかったこと、そしてコンスタンティヌスがティルダトをアルメニア王として戴冠させ、ベツレヘムを彼の支配下に置いたことが記されていた。最後には平和、繁栄、正義が至る所にもたらされるというのが、これらの物語の共通の結末であった。これらの捏造は、宗教的および政治的な考慮と西側諸国の援助への期待によって動機づけられていた。しかし、ローマ教皇庁によるアルメニア教会のラテン化への決意はますます強まっていた。^{[ 81 ]}

モヴセス・ホレナツィの『アルメニア史』第2巻にあるコンスタンティノスの改宗に関する記述において、トリダトの改宗に関する記述が奇妙にも欠落していることが指摘されている。この出来事に関する記述は、11世紀または12世紀にホレナツィの原典から削除されたと考えられる。この著作の最古の写本は13世紀から14世紀、キリキアのアルメニア王国時代、そして十字軍遠征の時代に作成されたものであるため、この記述が欠落しているのは、アルメニア人にとって有利な条件で西欧人との同盟締結を促進するためであったと考えられる。^{[ 82 ]}