アメリカインディアン寄宿学校

アメリカインディアン寄宿学校（最近ではアメリカインディアン寄宿学校とも呼ばれる）は、17世紀半ばから20世紀初頭にかけて、アメリカ先住民の子供や若者を「文明化」またはアングロアメリカ文化に同化させることを主な目的として米国に設立された。その過程で、これらの学校はアメリカ先住民の文化を軽蔑し、子供たちに彼らの言語と宗教を放棄させた。^[1]同時に、これらの学校は基礎的な西洋教育を提供した。これらの寄宿学校は、さまざまな宗派のキリスト教宣教師によって最初に設立された。宣教師たちは、西部の人口密度の低い地域で、しばしば連邦政府から宣教と学校の両方を始めることを承認された。^[2]特に19世紀後半から20世紀初頭にかけて、政府は教会の宗派に資金を提供し、居留地のアメリカ先住民の子供に基礎教育を提供し、後に居留地に独自の学校を設立した。インディアン事務局（BIA）は、居留地外の寄宿学校も追加で設立した。移民の言語を話す人々を教える学校と同様に、カリキュラムは言語帝国主義、英語のみの運動、体罰による強制的な同化に根ざしていた。これらには、さまざまな部族の子供たちが集まることもあった。さらに、宗教団体が居留地外の学校を設立した。

子どもたちは典型的には上流階級のアングロアメリカ文化に浸っていた。学校では先住民の文化的象徴を強制的に排除した。子どもたちの髪を切ったり、アメリカ式の制服を着せたり、母国語を話すことを禁じたり、学校で部族名を英語名（一部の宗教団体の聖人名）に置き換えたりした。これは同化とキリスト教化の一環であった。^[3]学校はたいてい厳しく、特に家族から強制的に引き離され、ネイティブアメリカンのアイデンティティと文化を放棄させられた年少の子どもたちには厳しかった。子どもたちは学校制度下で感染症で亡くなることもあった。^[3] 20世紀後半の調査では、身体的、精神的、性的虐待の事例が明らかになった。^[4]

先住民の観点から最近の研究を要約して、ジュリー・デイビス博士は次のように述べています。

寄宿学校は先住民にとって被害者意識と主体性の両方を体現しており、文化の喪失と文化の存続の両方の場となっていた。先住民を主流社会に同化させ、先住民文化を根絶することを目的としたこれらの施設は、アメリカインディアンのアイデンティティの不可欠な要素となり、最終的には20世紀後半の政治的および文化的自己決定の推進力となった。^[5]

それ以来、部族国家は政治活動を行い、連邦教育基金の使い方や子供たちの教育方法、そして独自の地域ベースの学校を設立する権限を決定する権限を与える法律や連邦政策を獲得した。部族はまた、居留地に数多くの部族大学や大学を設立した。部族による学校管理は、連邦法とBIAによる慣行の変更によって支えられてきた。2007年までに、ほとんどの寄宿学校が閉鎖され、寄宿学校に通うネイティブアメリカンの子供の数は9,500人に減少した。^[6]

死亡した先住民の子供は数百人おり、まだ発見されていないが、米国全土で捜査が進んでいる。^[7]

...人類の一部を絶滅させる代わりに...我々は粘り強く努力し...ついには耕作と芸術に関する我々の知識をこの国の先住民に伝えた...しかし北アメリカのインディアンを文明化するのは不可能だと考えられてきた - この意見はおそらく正当というよりは都合が良いのだろう。

— ヘンリー・ノックスからジョージ・ワシントンへの手紙、1789年^[8]

18世紀後半、ジョージ・ワシントン大統領やヘンリー・ノックス^[9]をはじめとする改革者たちは、アメリカ先住民を「文明化」あるいは同化させる取り組みの一環として、アメリカ先住民の子供たちを当時のアメリカ文化に同化させる慣行を採用した。当時の社会は農業が主流で、自給自足の自作農が多く、農村社会はいくつかの小さな町と少数の大都市で構成されていた。 1819年の文明基金法は、アメリカ先住民の教育に取り組む団体（主に宗教宣教師）に資金を提供することでこの政策を推進し、多くの場合、アメリカ先住民のコミュニティ内またはその近くに設立された学校で活動した。改革者たちは、この政策が、彼らの領土に西から入植してきたヨーロッパ系アメリカ人入植者との接触が増える中で、インディアンが生き延びるのに役立つと信じていた。

モーゼス・トムは子供たちをインディアン寄宿学校に通わせた。^[10]

兄弟たちよ、あなたたちが家族を養うために土地を耕作する人になることを提案するのを聞いて、私は喜びます。狩猟よりも家畜やパンを育て、紡ぎや織りをすることで、より少ない労力で家族をより良く養えると確信してください。少しの土地を耕し、少しの労力を費やすだけで、最も成功した狩猟よりも多くの食料を調達できます。また、女性が紡ぎや織りをすることで、男性が狩猟をするよりも多くの衣服を手に入れることができます。あなたたちと比べると、私たちはこの土地で昨日までしか生きていません。しかし、私たちが勤勉さと、あなたたちが私たちと共通に持っている理性の行使によって、どれほど多くを増やしてきたかを見てください。それでは、兄弟たちよ、私たちの例に倣ってください。私たちは喜んであなたたちを支援します...

— トーマス・ジェファーソン大統領、チョクトー族の兄弟、1803年12月17日^[11]

1634年、イエズス会のイギリス管区のアンドリュー・ホワイト神父が、現在のメリーランド州南部に伝道所を設立した。彼は、通訳が現地のネイティブアメリカンの部族の酋長に語ったところによると、伝道所の目的は「無知な同胞に文明と教育を広め、天国への道を示すこと」だったという。^[12]伝道所の年次記録には、1640年までにセント・メアリーズと名付けたコミュニティが設立されたと記されている。ネイティブアメリカンたちは、子供たちを教育のためにそこに送っていた。^[13]パスカトー族の酋長タヤックの娘もその一人だった。^[14]彼女は父親の地位のせいで例外だった可能性が高い。当時のイギリスのカトリック学校では、女の子は一般的に男の子と一緒に教育を受けていなかったからだ。記録に出てくる他の生徒は男子だった。

同じ記録によれば、1677年には、

「私たちの協会はメリーランドの中心部に人文科学の学校を開設し、2人の神父が指導しました。地元の若者は熱心に勉強に取り組み、順調に進歩しました。メリーランドと最近設立された学校は、クラスで1位になる栄誉を競い合った2人の少年をセント・オマーに送りました。彼らは、ヨーロッパ人に劣らない才能を発揮しました。そのため、金や銀、その他の地球の産物だけでなく、人々もそこから集められ、外国人が不当に凶暴だと言った地域を、より高潔で教養のある状態に引き上げています。」^[15]

1600年代半ば、ハーバード大学は、マサチューセッツ湾植民地のケンブリッジにあるキャンパスに、英国国教会福音伝道協会の支援を受けてハーバード・インディアン・カレッジを設立した。少数のネイティブ・アメリカンの学生はニューイングランドから来た。この時代、高等教育はすべての階級で非常に限られており、ほとんどの「カレッジ」は今日の高校に近いレベルで教えられていた。1665年、ワンパノアグ族出身のカレブ・チーシャテオマックが「植民地時代にハーバード大学を卒業した最初のインディアン」となった。^[16]

植民地時代初期には、ニューイングランドの地元コミュニティによって他のインディアン学校が設立された。例えば、ニューハンプシャー州ハノーバーの 1769 年のインディアン学校などである。これは徐々にダートマス大学として発展し、ネイティブ アメリカン向けのプログラムをいくつか保持している。東部でも、モラヴィア派の宣教師によってペンシルベニア州ベツレヘムなどに学校が設立された。様々な宗派の宣教師が、ネイティブ アメリカンの居住地近くで宣教活動の一環として最初の学校を設立し、教育とキリスト教をネイティブ アメリカンに広めることができると信じていた。アパラチア山脈の東では、アメリカ独立戦争以前にほとんどのインディアンが伝統的な土地から追い出されていた。インディアン居留地はほとんどなかった。

19世紀初頭、この新しい共和国は、ネイティブ・アメリカンがどのように暮らすべきかという問題に取り組み続けた。 1816年にコネチカット州コーンウォールに開校したプロテスタント系の機関である外国人宣教学校は、主に海外の様々な非キリスト教徒の男子生徒のために設立された。運営期間10年で通った約100名の生徒の中には、ネイティブ・ハワイアン、インドや東南アジアのイスラム教徒やヒンズー教徒の生徒もいた。また、チェロキー族やチョクトー族（アメリカ南東部の5つの文明化部族のうちの1つ）のネイティブ・アメリカンの生徒、レナペ族（中部大西洋岸の部族）やオセージ族の生徒も在籍していた。同校は、若者を宣教師、通訳、翻訳者などとして訓練し、彼らの民族を導く手助けをすることが目的であった。

19 世紀を通じて、ヨーロッパ系アメリカ人によるインディアンの土地への侵入は続いた。1830 年代から、南東部と五大湖地域の両方の部族はミシシッピ川の西に追いやられ、インディアン準州に土地を追われた。土地割譲のために調印された条約の一部として、米国は部族の居留地に教育を提供することになっていた。いくつかの宗教団体や組織は、カンザス州と後のオクラホマ州に伝道所を設立し、これらの新しい居留地で活動した。南東部の部族の中には、チョクトー族が男女両方に学校を設立したように、独自の学校を設立した者もいた。

南北戦争と西部での数十年にわたるインディアン戦争の後、広大な土地を米国に譲渡した後、さらに多くの部族が居留地に強制移住させられました。部族インディアンが生き残り、米国社会の一員となるためには同化が必要だと考えられ、政府は教育機会の提供に力を入れました。これには進歩主義運動と関係があり、米国社会が急速に変化し、都市化していたため、部族の人々が生き残る唯一の方法は同化することだと考えていました 。

インディアン戦争の後、宣教師たちは西部に寄宿施設を備えた学校を新たに設立した。広大な地域と孤立した住民のため、彼らが支えられる学校の数は限られていた。必然的に、一部の子供たちはコミュニティから離れた学校に通わなければならなかった。当初、ユリシーズ・S・グラント大統領の統治下では、1つの保留地には1つの宗教組織または教団しか認められなかった。さまざまな宗派が、互いに競争しながらも、宣教師団を設立する許可を政府に求めてロビー活動を行った。

デイスクールも連邦政府の命令を実行するために設立されました。^{[17] [18] [19] [20]} 寄宿学校と比較して、デイスクールは費用が安く、保護者の反対も少ない選択肢でした。^[21]

一例として、1908年にスティルウォーターインディアン居留地に開校したファロンインディアンデイスクールが挙げられます^。[17]寄宿学校の閉鎖手続きが始まった後も、デイスクールは開校したままでした。^[22]

インディアン戦争後、リチャード・ヘンリー・プラット中尉はフロリダ州セントオーガスティンにあるフォートマリオンで先住民捕虜の監視を任されました。アメリカ陸軍はシャイアン、カイオワ、コマンチ、カド族の戦士 72 名をフロリダ州セントオーガスティンに流刑地として送りました。彼らは西部の人々に平和を保つよう促すために人質として使われました。

プラットは、ヨーロッパ系アメリカ人の文化を彼らとともに教育し始めた。これは本質的に一種の浸漬教育である。彼は、囚人たちに髪を切ったり、伝統的な服ではなく普通の制服を着用させたりといった変化を要求したが、同時に、囚人たちに自主性を与え、刑務所内で自らを統治する能力を与えた。彼はその成功に満足し、「インディアンを殺して人間を救え」というモットーを支持したと言われている。^[21]プラットは1892年の演説で次のように述べている。

「ある偉大な将軍は、良いインディアンは死んだインディアンだけだと言った。ある意味では私もその意見に賛成だが、それは、その種族にいるインディアンは全員死ぬべきだという点だけだ。」^[6]

プラットは、若者の一部がハンプトン インスティテュートでさらに教育を受けられるように支援しました。ハンプトン インスティテュートは、南北戦争直後にアメリカ宣教協会の異人種間の代表者によって解放奴隷の教育のために 1868 年に設立された、歴史的に黒人向けの大学です。プラットが支援した学生に続いて、ハンプトンは 1875 年にネイティブ アメリカンの学生向けのプログラムを開発しました。

プラットはカーライル・インディアン工業学校を発展させるにあたっても同化モデルを継続した。プラットは、先住民の子どもたちは一世代で欧米文化に溶け込むことができると感じていた。この観点から、彼は連邦政府に高額な実験を提案した。プラットは、先住民の子どもたちが故郷を離れて遠くの学校に通うことを義務付ける学校に政府が資金援助することを望んだ。アメリカ全土の300校を超える学校のモデルとなったカーライル・インディアン学校は、1879年に開校した。^[22]ペンシルバニア州の放棄された軍事基地であるカーライル兵舎が学校に使用された。^[23]これは、居留地外にある最初の学校となった。^[22]

カーライルのカリキュラムは、アメリカの田舎の文化と社会に大きく基づいていました。授業には、男子向けの職業訓練と女子向けの家庭科が含まれていました。生徒たちは、自給自足の学校のために農場と食糧生産を維持するのに役立つ雑用に従事しました。また、市場で販売する商品を生産することもできました。カーライルの生徒たちは新聞を発行し、^[24]評判の高い合唱団とオーケストラを持ち、スポーツ プログラムを開発しました。夏には、生徒たちは地元の農家や町民と一緒に住むことが多く、同化を強化し、家族に低コストで労働を提供しました。

カーライル校とそのカリキュラムはインディアン事務局のモデルとなった。1902年までに、同局は15の州と準州に25の連邦資金による居留地外学校を認可し、生徒総数は6,000人を超えた。連邦法は、ネイティブアメリカンの子供はアングロ・アメリカンの基準に従って教育を受けることを義務付けた。親は子供の寄宿学校への通学を認可する必要があり、親が拒否した場合、当局は特定の居留地から生徒の割り当てを得るために強制力を使うことができた。^[25]

寄宿学校は居留地にも設立され、多くの場合、宗教団体や研究所によって運営され、カトリックの教団の場合は、通常、地元の教区から独立していました。距離が遠いため、ネイティブ アメリカンの子供たちは、他の居留地のそのような学校に通う場合、家族や部族から引き離されることがよくありました。連邦プログラムのピーク時には、BIA は 350 の寄宿学校を支援しました。

19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、寄宿学校に入学した生徒たちの生活は劇的に変化しました。生徒たちは短髪にされ (多くの部族の少年たちにとって、長髪は成長過程のアイデンティティの一部であると考えられていたため、これは恥の種でした)、制服を着用し、学校で使う英語名を名乗ることを義務付けられました。名前は生徒たち自身の名前に基づく場合もあれば、ランダムに付けられる場合もありました。生徒たちは、お互いの間でさえ、自分の言語を話すことを許されませんでした。生徒たちは教会の礼拝に出席することが義務付けられ、キリスト教徒として洗礼を受けることが多かったです。当時の典型的なように、多くの学校では規律が厳格でした。罰として余分な雑用を割り当てたり、独房に入れたり、棒、定規、ベルトを使った教師による殴打などの体罰が課されることがよくありました。 ^[26]これらの子供たちの扱いは虐待的でした。生徒たちは身体的、性的、文化的、精神的に虐待やネグレクトを受け、多くの場合、彼らの母国語を話すことに対する拷問に相当する扱いを受けました。^[27]

アンナ・ムーアはフェニックス・インディアン・スクールについて次のように語った。

午前8時の笛が鳴ってもまだダイニングルームの床磨きが終わっていないと、ダイニングルームの看護婦長が、私たちがまだ四つん這いになっている間に、私たちの体を縛り上げに回りました。^[28]

寄宿学校に入学した子供たちは、さまざまな形の虐待を受けた。^[29]子供たちはヨーロッパ風の名前を与えられ、英語を話すことを強制され、自国の文化を実践することは許されなかった。子供たちは、農業や家事などの肉体労働のやり方についての授業を受けた。授業がないときは、学校の維持管理をするよう求められた。不潔で人口過密な生活環境は病気の蔓延を招き、多くの学生は十分な食事を得られなかった。家出を試みた学生には賞金がかけられ、自殺した学生も多かった。死亡した学生は、クラスメイトによって棺に入れられ、学校の墓地に埋葬されることもあった。^[22]

先住民の子供たちは強制的に家族から引き離され、これらの寄宿学校に入学させられました。彼らの文化的伝統は捨て去られ、アメリカ人の洗練と文明の考えを教えられました。この強制的な同化により、うつ病やPTSDなどの精神疾患に苦しむ学生の間で薬物乱用や自殺が増加しました。これらの疾患は心臓血管疾患を発症するリスクも高めました。^[30]

ジョン・レイナー博士は、次のように述べて懲罰の方法を説明したと述べている。「少年たちは空の樽の上に寝かされ、長い革紐で鞭打たれた。」このような方法は身体に傷害を与え、暴力への恐怖の中で暮らすこれらの子供たちにとって施設は危険なものとなった。多くの子供たちは虐待による傷から回復できず、治療を受けないまま放置されることが多かった。^[31]

1776年、大陸会議はインディアン委員に牧師を教師として雇い、インディアンを指導する権限を与えた。この動きは1812年の戦争後に拡大した。^[32]

1819年、議会は教師の雇用と学校の維持のために1万ドルを割り当てた。政府にはインディアン人口を教育するための他の手段がなかったため、これらの資金は宣教師教会の学校に割り当てられた。^[32]

1887年、より多くの寄宿学校に資金を提供する目的で、議会はインディアン義務教育法を可決した。^[32]

1891年^[33] 、強制就学法により、連邦政府職員はネイティブアメリカンの子供たちを自宅や居留地から強制的に連れ去ることができるようになった。アメリカ政府は、これらの子供たちを貧困と憂鬱の世界から救い出し、「生きる術」を教えていると信じていた。

セントラルオクラホマ大学のタバサ・トニー・ブースは、論文「弾丸よりも安い」の中でこう書いている。

「議会がインディアン担当長官に、学生の派遣を拒否する家族への配給、衣服、年金の支給を差し控える権限を与えたため、多くの親は子供を派遣せざるを得なかった。一部のエージェントは居留地警察を使って事実上子供を誘拐したが、先住民の警察官が嫌悪感から辞職したり、親が子供に特別な「かくれんぼ」ゲームを教えたりして困難を経験した。時には抵抗する父親が拒否したために投獄されることもあった。1895年、ホピ族の男性19人が子供を寄宿学校に送ることを拒否したためアルカトラズに投獄された。 ^[34]

1778年から1871年の間に、連邦政府はアメリカインディアン部族と389の条約を締結した。これらの条約のほとんどには、連邦政府が土地と引き換えに教育やその他のサービスを提供するという条項が含まれていた。これらの条約の最後のものである1868年のフォートララミー条約は、グレートスー族居留地を設立した。フォートララミー条約の特定の条項は、連邦政府が教育の「文明化」の性質に払った注意を示している。「第7条。この条約に参加するインディアンの文明化を保証するために、特に前述の農業居留地に定住している、または定住する可能性のあるインディアンの教育の必要性を認め、したがって、彼らは6歳から16歳までの男女の子供を学校に通わせることを誓約する」^[32]

アメリカインディアンの児童の教育における英語の使用は、 1867年に議会の法令によって任命された機関であるインディアン平和委員会の報告書で初めて言及された。報告書は、言語の違いが大きな問題であると述べ、インディアン言語を排除して英語に置き換えることを提唱した。この報告書は、ネイティブの若者の教育を担当していた宣教師がバイリンガル教育方針を使用していたため、インディアン教育で論争を引き起こした。1870年、グラント大統領はこれを批判し、ネイティブ言語の根絶を主要目標とする新しい政策を開始した。^[32]

1871年、アメリカ合衆国政府はインディアン国家とのさらなる条約を禁止し、またインディアン教育歳出法案を可決し、居留地に日中学校を設立することを義務付けた。^[32]

1873年、インディアン委員会は議会への報告書で、インディアンの子供たちが1日20時間自宅で母国語を話しているため、デイスクールはインディアンの子供たちに英語を教えるのに効果的ではないと主張した。上院と下院のインディアン問題委員会は1年後、デイスクールが「インディアンを特別な個人として永続させ、独立した市民権を準備するよりも」運営しすぎていると主張してデイスクールを批判した^[32]。

「寄宿学校運動は南北戦争後に始まった。改革者たちはインディアンの窮状に目を向け、インディアンが他の市民と同じようになれるよう適切な教育と処遇を主張した。この目標を達成するための最初の取り組みの 1 つが、1879 年にペンシルバニア州に設立されたカーライル インディアン スクールだった。」^[32]この学校の指導者であるプラット将軍は、インディアンを夏季および高校卒業後 3 年間、非インディアンの家庭に住まわせて非インディアン文化を学ばせる「アウティング システム」も採用した (同上)。参加家族には政府の補助金が支給された。プラットは、これがアメリカ インディアンを教育し、彼らをアメリカ人にすることの両方であると信じていた。^[32] 1900 年には、1,880 人のカーライルの生徒がこのシステムに参加し、それぞれが自分の銀行口座を持っていた。^[32]

1800年代後半、連邦政府はアメリカインディアンをアメリカ社会の主流に完全に同化させる政策を追求した。^[32]

1918年、カーライル寄宿学校は閉鎖された。これは、居留地外の寄宿学校を通じてアメリカインディアンの学生を同化させるというプラットの方法が時代遅れとみなされたためである。^[32]同年、議会は新しいインディアン教育法、1918年5月25日法を可決した。この法律は、十分な公立学校が無料で提供される地域に住む、両親が米国市民である1/4未満のインディアンの子供たちの別個の教育に支出することを一般的に禁止した。^[32]

1926年、内務省（DOI）はブルッキングス研究所に、アメリカインディアンの全般的な状況の調査と連邦政府のプログラムおよび政策の評価を委託した。メリアム報告書（正式名称は「インディアン行政の問題」）は、1928年2月21日に内務長官ヒューバート・ワークに提出された。報告書は、アメリカ先住民の児童の教育に関して、政府に以下のことを勧告した。

• ヨーロッパ系アメリカ人の文化的価値観のみを教える統一学習指導要領を廃止する。
• 年少の子どもを自宅近くのコミュニティスクールで教育し、年長の子どもは高学年向けの学習のために非保留地の学校に通わせる。
• インディアンサービス（現在のインディアン事務局）がアメリカインディアンに、自らのコミュニティと米国社会の両方に適応するために必要な教育とスキルを提供する。

1934年のインディアン再編法は、歴史的にインディアンの割り当て期間を終わらせ、インディアン自治権を確認し、インディアンにインディアン事務局の役職に就く資格を与え、インディアンが職業学校や大学に通うことを奨励した。」^[32]この期間中、コミュニティデイスクールの発展を奨励する努力があったが、インディアンの子供たちの公立学校への通学も奨励された。同じ年に、ジョンソン・オマリー法（JOM）が可決され、公立学校でインディアンの学生を教育するための費用を州が返済することを規定した。この連邦州契約は、連邦政府が特定の金額を支払うことを規定し、州がその境界内のインディアンの教育と福祉に責任を負うことを規定した。オマリー法から利用可能になった資金は、インディアン寄宿学校の入学者数を減らし、代わりに公立学校に配置することを支援することに指定された。^[32]

1953年、連邦議会は下院合同決議108号を可決し、インディアンに対する連邦政府の政策に新たな方向性を定めた。^[32]決議の主要スポークスマンであるアーサー・ワトキンス上院議員（ユタ州）は、「できる限り速やかに、インディアンを政府の保護下に置くという立場を終わらせ、アメリカ市民権に関するすべての権利と特権をインディアンに与えるべきだ」と述べた。 ^[32]連邦政府は、インディアンを都市部に移住させ、居留地から遠ざけ、部族を別個の存在として消滅させることを目的とした新たな政策を実施した。この期間に消滅した部族は61部族あった。^[32]

1968年、リンドン・B・ジョンソン大統領はこの慣行と解雇期間を終わらせた。また、内務長官に、コミュニティのメンバーで構成される連邦インディアン学校のインディアン学校委員会を設立するよう指示した。^[32]

1970年代には、インディアン教育の改善を目的とした主要な法律が制定された。1972年、議会はインディアン教育法を可決し、アメリカインディアンとアラスカ先住民の学生の特有のニーズを満たすための包括的なアプローチを確立した。この法律は、アメリカインディアンが教育および文化に関連した特有の学問的ニーズと、独特の言語および文化的ニーズを持っていることを認めている。しかし、1970年代に署名された最も広範囲にわたる法律は、1975年のインディアン自決および教育支援法であり、これは、個々の部族に割り当てられ管理される資金を通じて、部族が自分たちの将来と子供たちの教育を決定する機会を保証した。^[32]

20世紀初頭の寄宿学校は公衆衛生が不十分で、混雑していたため、生徒は結核、麻疹、トラコーマなどの感染症にかかる危険にさらされていました。これらの病気はいずれも抗生物質で治療できず、ワクチンで制御することもできず、都市と同様に学校でも伝染病が蔓延しました。^[35]

学校の過密状態は、学校内での病気の急速な蔓延の一因となった。「しばしば低賃金の職員が不規則な医療を提供した。そして、無関心な寄宿学校の職員は、健康状態の悪い子供を他の生徒から隔離するよう求める自らの指示に従わないことが多々あった」^[36] 。結核は特に生徒の間で致命的であった。多くの子供がインディアン学校で拘留中に死亡した。生徒は家族との連絡を妨げられることが多く、子供が病気になっても親には通知されなかった。学校も子供が死亡したときに親に通知しないことがあった。「ネイティブアメリカンの人口に大打撃を与えた1918年から1919年にかけての大インフルエンザパンデミックでインディアンの死者の多くは寄宿学校で発生した」^[37]

1928年のメリアム報告書は、栄養失調、過密、劣悪な衛生状態、過労による生徒の衰弱により、学校では感染症が蔓延することが多いと指摘した。報告書によると、ネイティブアメリカンの生徒の死亡率は他の民族グループの6.5倍高かった。^[28]フェニックスインディアンスクールに関する報告書には、「1899年12月、フェニックスインディアンスクールで麻疹が発生し、1月までに流行規模に達した。その結果、10日間で麻疹325件、肺炎60件、死亡9件が記録された」とある。 ^[38]

1810年から1917年まで、米国連邦政府は宣教学校や寄宿学校に補助金を出していた。^{[39] : 16} 1885年までに106校のインディアン学校が設立され、その多くは放棄された軍事施設内に建てられた。軍人とインディアン捕虜を使って、寄宿学校は政府がネイティブアメリカンを主流のアメリカ文化に同化させるための手段とみなされていた。同化の取り組みには、ネイティブアメリカンを家族から強制的に引き離すこと、キリスト教に改宗させること、先住民の文化や習慣を学んだり実践したりすることを禁じること、厳格な軍隊生活を送ることなどが含まれていた。

寄宿学校に入学した生徒たちのルーティンは、概ね同じだった。まず、生徒たちは部族の衣装を脱ぎ捨て、髪を切らなければならなかった。次に、「必要な規律を植え付けるために、学校のルーティンはすべて武道的なやり方で組織され、学生生活のあらゆる面が厳格なスケジュールに従っていた」^{[40] 。}

ある学生は 1890 年代の日常を思い出してこう語った。

小さなベルが鳴らされ、生徒はそれぞれテーブルの下から椅子を引き出した。これは着席の合図だと思い、私は自分の椅子を引っ張り出し、すぐに片側から椅子に滑り込んだ。しかし、頭を回すと、座っているのは私だけで、テーブルの他の全員は立ったままだった。椅子の使い方を恥ずかしそうに見回しながら立ち上がろうとしたちょうどその時、2 つ目のベルが鳴った。ようやく全員が着席し、私は再び椅子に這い戻らなければならなかった。ホールの端から男性の声が聞こえたので、私は彼を探して周りを見回した。しかし、他の全員は皿に頭を垂れていた。私が長いテーブル列をちらっと見ると、青白い顔の女性の目が私に向けられた。すぐに私は目を落とし、なぜ見知らぬ女性が私をこんなにも熱心に見ているのか不思議に思った。男性はつぶやくのをやめ、3 つ目のベルが鳴った。全員がナイフとフォークを手に取り、食べ始めた。私は泣き始めました。なぜなら、この時、私はもうこれ以上何もできないと怖くなっていたからです。^[41]

食事の時間以外にも、学校管理者は先住民の学生に、先住民のやり方よりも優れていると考えられていたヨーロッパ式の農法を使った農業のやり方を教えた。田舎という制約と限られた予算を考慮して、寄宿学校はしばしば補助農場を運営し、家畜を育て、野菜や果物を生産していた。^[42]

生徒たちは学校に到着した瞬間から、いかなる形でも「インディアンであること」は許されなかった。^{[39] : 19}寄宿学校の管理者は「学校内であろうと居留地内であろうと、部族の歌や踊り、儀式用の服や「野蛮な」服の着用、土着の宗教の実践、部族の言語を話すこと、伝統的な性別役割を演じることを禁じた」。^{[42] : 11}学校管理者は、将来の家庭で同化教育を継続する上で重要な位置を占める若い女性を特に対象とする必要があると主張した。教育管理者と教師は「インディアンの少女たちは、祖母が特定の方法で物事を行っていたからといって、自分たちが同じことをする必要はないと確信しなければならない」と指示された。^{[40] : 282}

19 世紀初頭の西部の居留地への移住と1887 年のドーズ法の制定により、最終的に 5,000 万エーカー近くの土地がインディアンの支配から奪われました。居留地内の学校は、アングロ系の指導者に引き継がれるか、破壊されました。インディアンが管理する学校制度は存在しなくなり、「インディアンは連邦教育や宣教団の教育の虜になった」のです。

学校では同化を強制するために言葉による矯正が行われたが、体罰は欧米社会では一般的であったため、より暴力的な手段も使用された。Archuleta ら (2000) は、生徒が「母国語を話すと苛性ソーダで口を洗われたり、その他の規則違反でパンと水しか与えられずに監視所に閉じ込められたり、日常的に体罰やその他の厳しい懲罰を受けたりした」事例を指摘した。^{[39] : 42}身体的および精神的虐待に加えて、一部の学校当局は生徒に性的虐待も行った。

ある元生徒はこう語った。

脅迫と恐怖は私たちの日常生活に非常に多く存在していました。例えば、従妹の耳を引っ張って裂けさせるほど強くした上司のような、一部の上司の虐待的な懲戒行為に私たちは怯えていました。夜中に9歳の少女が寮のベッドでレイプされた後、私たち少女は電気が消えるとすぐにお互いのベッドに飛び込むほど怖がっていました。心の中に持続する恐怖は私たちの忍耐力をさらに試しました。トイレまで暗く果てしなく続く廊下を歩くよりも、膀胱がいっぱいになっても安全でいるほうがましだったからです。私たちが年をとると、女の子をストーカーし、性的虐待をするある男性教師の教室に入るたびに、私たち少女は苦しみました。^{[39] : 42  [42]}

少女や若い女性は家族から引き離され、ハンプトン師範学校や農業学校などの寄宿学校に送られ、「良き主婦として訓練された女性が配偶者を米国の主流文化に同化させるのを助けることを期待してインドの少女を教育する」という米国連邦政府のビジョンを達成するよう促された。^[43]

歴史家のブレンダ・チャイルドは、寄宿学校が汎インディアン主義を育み、部族間の連合を可能にして、20 世紀後半に多くの異なる部族が協力するのを助けたと主張しています。彼女は次のように主張しています。

かつて言語、文化、地理によって隔てられていた人々は、寄宿学校で共に生活し、働きました。生徒たちは密接な絆を築き、豊かな異文化交流を楽しみました。公立学校の卒業生は、元クラスメートと結婚したり、インディアンサービスに就職したり、都市部に移住したり、居留地に戻って部族政治に参加したりすることが多かったです。公立の寄宿学校では、個人的および政治的な無数の新しい同盟が築かれました。^{[44] [信頼できない情報源? ]}

寄宿学校の著作集を紹介するジャクリーン・エメリーは、これらの著作は、子どもたちが文化的、個人的な回復力を示したことを証明していると主張している。それは「寄宿学校の生徒に、想像以上に一般的」なことだ。学校当局は著作を検閲したが、それは学校体制に対するさまざまな抵抗方法を示している。^{[45]寄宿学校で教育を受けた}ガートルード・ボニン、エンジェル・デ・コーラ、フランシス・ラ・フレッシュ、ローラ・コーネリアス・ケロッグなどの生徒の中には、高度な教育を受け、現代の先住民活動家の先駆者となった者もいる。

インディアン寄宿学校から解放または卒業した後、生徒は部族に戻り、そこでヨーロッパ人の同化を促すことが期待された。居留地に戻った生徒の多くは、心的外傷後ストレス障害や虐待によるトラウマの後遺症に加えて、疎外感、言語と文化の壁、混乱を経験した。彼らは年長者を尊重することに苦労しただけでなく、アングロ・アメリカンの変化を起こそうとすると家族や友人からの抵抗にも遭遇した。^[42]

寄宿学校の生徒は困難に直面したが、抵抗の基盤を築くのを止めることはなかった。^[46]先住民の生徒は学校で教わったことを利用して発言し、活動を行った。彼らは非常に知的で機知に富み、活動や政治活動に精通した。家族から強制的に引き離された後、多くは子供たちを隠したり逃げるように勧めたりして、強制的に連れ去られることを拒否した。それは常に成功するとは限らなかったが、この時期に存在した抵抗の形だった。^[47]

歴史家のブライアン・クロポテックとブレンダ・チャイルドは、「ミネソタ州北部に住む辺境のインディアン集団は、1900 年に公立学校の建設に急進的な反対の立場を取った」と述べています。この先住民であるオジブウェー族は、武装抵抗を通じて自分たちの土地での建設に敵意を示しました。

オジブウェー族の男性たちは、建設労働者と建物を取り囲む武装警備員として立ち、労働者が自分たちの土地に建物を建てることを歓迎していないことを示した。このような武装抵抗は、寄宿学校時代の先住民社会全体で一般的だった。^[48]

寄宿学校の生徒が使う有名な抵抗戦術は、母国語で話し、母国語で返事をすることだった。学校側は、母国語の消滅を強制し、英語に適応することの重要性を強調した。母国語を話すことは、彼らをより一層彼らの文化に密接に結びつける絆を象徴していたが、それは身体的虐待につながる恐れがあった。フラストレーションを生じさせるために、この形で抵抗が続いた。彼らは、自分たちの言語と文化が自分たちに深く根付いており、力で置き換えることはできないことを示したかったのだ。使われたもう 1 つの抵抗の形態は、不品行である。^[49]非常に愚かな行動をして、扱いにくくする。不品行とは、常に規則を破り、性格に反した行動をとり、火事や喧嘩を起こすことを意味した。これはすべて、家に帰されることを願うための行為だった。生徒は、虐待を受けずに退学させられるくらいには手強い人間になりたかったのだ。抵抗は、寄宿学校に対抗するために使われた勇気の一形態だった。これらの努力は、お互いに、そして植民地時代の影響を受けて生まれたものだった。それは、彼らの母国語、文化、先住民としてのアイデンティティを文明社会に結び付け、回復させるための手段でした。抵抗戦術は、アメリカ文化の理解と教育の進展を遅らせることに役立ちました。

強制的な寄宿学校が先住民コミュニティに及ぼす継続的な影響は、さまざまなグループにとって決して許し難いものだった。ウィスコンシン州にあるセント・メアリーズ・カトリック寄宿学校に母親が強制的に通わされたメアリー・アネット・ペンバーによると、彼女の母親は修道女たちによる「殴打、辱め、食事の差し控え」をしばしば思い出していたという。同じ影響は、生き残った家族や行方不明の家族など、学校に通ったことのない先住民の世代にも続いている。^[50]

教員が卒業生を訪問した際、彼らは以下の基準に基づいて彼らの成功を評価した。「秩序ある家庭、市民の服装、キリスト教の結婚式、きちんとした育児、土地の個別管理、学校に通う子供、勤勉な労働習慣、家族や部族の間で同じ「文明的な」ライフスタイルを推進するリーダーシップの役割」^{[51] : 39}多くの生徒が寄宿学校に戻った。カーライル・インディアン工業学校を設立した管理者のリチャード・ヘンリー・プラット将軍は、「インディアンを文明化するには、彼らを文明の中に入れなければならない。彼らを文明化し続けるには、彼らを留まらせなければならない」と信じるようになった^{[52] 。}

インディアン寄宿学校の生徒数は20世紀前半を通じて全体的に増加し、1960年代には倍増した。^{[28] [検証失敗]} 1969年、BIAは17州で226校を運営しており、その中には保留地や遠隔地も含まれていた。そのうち約77校が寄宿学校だった。寄宿学校には合計34,605人の子供が在籍し、BIAの通学学校には15,450人が在籍し、3,854人が「BIAの財政支援を受けて公立学校に通いながら」寮に住んでいた。さらに、62,676人のインディアンの若者が、BIAが管理するジョンソン・オマリー法の支援を受けて公立学校に通っている。^[53]

入学者数は1970年代に最高を記録した。1973年には、6万人のアメリカインディアンの子供たちがインディアン寄宿学校に入学したと推定されている。^{[28] [54] [55]}

汎インディアン運動の高まり、部族国家による学校に対する継続的な苦情、および 1960 年代後半から 1970 年代半ばにかけての研究 ( 1969 年のケネディ報告書やアメリカインディアン教育に関する全国調査など)により、1975 年のインディアン自決および教育支援法が可決されました。この法律では、部族が連邦政府機関と契約して教育などのプログラムの管理を引き継ぐことを認めることに重点が置かれました。また、部族が居留地に子供たちのためのコミュニティ スクールを設立することも認められました。

1978年、議会はインディアン児童福祉法を可決し、大統領が署名した。この法律により、ネイティブアメリカンの親は子供の就学を拒否する法的権利を得た。居留地外の寄宿学校での長年にわたる生徒への虐待に関する決定的な証拠が、インディアン児童福祉法の制定に貢献した。議会はインディアン寄宿学校での生活に関する証言を聞いた後、この法律を承認した。

これらの変化の結果、1980年代から1990年代初頭にかけて、多くの大規模なインディアン寄宿学校が閉鎖された。^[要出典]居留地内にあった学校のいくつかは部族に引き継がれた。2007年までに、インディアン寄宿学校の寮に住むアメリカインディアンの子供の数は9,500人にまで減少した。^[6]この数字には、居留地内の寄宿学校45校、居留地外の寄宿学校7校、および周辺の寮14校の生徒が含まれている。^[6] 1879年から現在までに、数十万人のネイティブアメリカンが子供としてインディアン寄宿学校に通っていたと推定されている。^[56]

2023年現在^{[アップデート]}、連邦政府が運営する居留地外寄宿学校が4校存在しています。^[57]

ネイティブアメリカンの部族は、世界初の女子大学の一つを設立した。^{[どの大学か? ] [58]}

2020年頃、インディアン教育局は約183校^[59]の学校を運営しており、その多くは寄宿制ではなく、主に居留地に位置しています。これらの学校には46,000人の生徒がいます。^[60]現代の批判は、提供される教育の質と連邦教育基準への準拠に焦点を当てています。^[60] 2020年3月、BIAはすべてのBIA学校に基準、評価、説明責任システム（SAAS）を作成するための規則を最終決定しました。この規則の背後にある動機は、BIAの生徒が大学や職業に備えられるように準備することです。^[61]

• 絶滅のための教育：アメリカインディアンと寄宿学校生活、1875-1928年、著者：デイビッド・ウォレス・アダムス（1995年）
• インディアン・ホース、著者リチャード・ワガメース（オジブウェー）（2012）

• 「教育の確保」は、ネイティブアメリカンのロックバンドXITが 1973 年に発表したロックソングです。
• 『Our Spirits Don't Speak English : Indian Boarding School』 、 Rich-Heape Films制作のドキュメンタリー(2008)
• オンリー・グッド・インディアン、2009年映画、ウェス・スタディ主演
• Playing for the World 、モンタナPBS制作のドキュメンタリー（2010年）^[62]
• Our Fires Still Burn 、オードリー・ガイヤー制作のドキュメンタリー（2013年）
• KUED制作のドキュメンタリー「Unspoken: America's Native American Boarding Schools」（2016 年）
• インディアン・ホース、リチャード・ワガメース（オジブウェー）著の同名の書籍に基づき、デヴォンシャー・プロダクションズとスクリーン・サイレン・ピクチャーズが制作（2017年）
• 1923年、ネイティブアメリカンの寄宿学校を主なストーリーラインの一つとして描いたテレビシリーズ。
• 盗まれたもの：セントマイケルズを生き抜く、ポッドキャスト（2022）
• リザベーション・ドッグス、シーズン3、エピソード3、「ディア・レディ」（2023）

現在の州または地域別にアルファベット順に並べられたネイティブ アメリカンの寄宿学校の一覧です。

• 国定史跡であるハウラパイ保護区の近くにあるトラクストン寄宿学校。

• コロラド州イグナシオ寄宿学校^[65]
• テラー研究所、コロラド州グランドジャンクション^[70]

• エレアザール・ウィーロックとムーアのインディアン慈善学校、コネチカット州レバノン^[71] 1754年から1768年まで開校

• メアリー・イマキュレート・スクール、デ・スメット、アイダホ州、1878年から1974年まで開校

• ホワイトの肉体労働研究所、インディアナ州ワバッシュ。1870年^[72]から1895年まで開設され、クエーカー教徒によって運営された^[73]。
• セントジョセフ大学 (インディアナ州) は、1889 年にジョセフ A. ステファン神父によってネイティブアメリカンを教育する中等学校として設立されました。

• ホワイトの肉体労働研究所、アイオワ州ウェストブランチ、^[86] 1881-87年に開設^[87]

• ハスケルインディアン工業訓練学校、ローレンス、カンザス州、1884年～現在^[69]

• チョクトー アカデミー、ブルー スプリング、スコット郡、ケンタッキー州、1825 年開校

• マウントプレザントインディアン工業寄宿学校、ミシガン州マウントプレザント、^[66] 1893–1934

• モリスインディアン工業学校、ミネソタ州モリス、^[88] 1887-1909年開校
• パイプストーンインディアンスクール、ミネソタ州パイプストーン^[65]
• 湖の聖母の誓約
• クロスレイク^[89]
• セントベネディクト工業学校^{[89] [90]}
• パインポイント^[89]
• レッドレイク^[89]
• キャス/リーチ湖^[89]
• クロンターフ（セントポール工業学校）^[89]
• セントメアリーミッション^[89]
• セントジョンズ工業学校^[90]
• セント・セオドア教会^[89]
• バーミリオンレイクインディアンスクール^[89]
• ホワイトアース寄宿学校^[89]
• ワイルドライス川^[89]

• ジェノアインディアン工業学校、ジェノア、ネブラスカ州

• スチュワートインディアンスクール、カーソンシティ、ネバダ州^[65]

• ニューヨーク州アーヴィング近郊のトーマス・インディアン・スクール

• チェマワインディアンスクール、オレゴン州セイラム^[66]
• グランドロンドエージェンシースクール – グランドロンド
• インド人肉体労働訓練学校 – ウィラメット
• クラマスエージェンシースクール（2） – クラマスフォールズ
• シレッツ エージェンシー スクール – ティラムック
• ユマティラエージェンシースクール
• ウォームスプリングスエージェンシースクール（2） – ウォームスプリングス^[157]

• ユタ州インターマウンテンインディアンスクール

• バージニア州ハンプトンのハンプトン研究所は、1878 年に先住民の学生の受け入れを開始しました。

• ピュアラップ・インディアン・スクール、ワシントン州タコマ、1860年～1920年開校^[166]
• セントメアリーズミッションパスカルシャーマンインディアンスクール、ワシントン州オマック
• チュラリップ インディアン スクール、ワシントン州チュラリップ

• ヘイワードインディアンスクール、ウィスコンシン州ヘイワード^[65]
• オナイダインディアンスクール、ウィスコンシン州^[65]
• ウィスコンシン州トマインディアンスクール^[65]
• ウィッテンバーグインディアンスクール、ウィスコンシン州ウィッテンバーグ^[65]

• アメリカインディアンの遠足プログラム
• カナダのインディアン寄宿学校制度
• カントン・インディアン精神病院。サウスダコタ州にある施設で、ネイティブ・アメリカンが強制的に収容され、3分の1がそこで死亡した。
• ネイティブアメリカンの文化的同化
• 文化的ジェノサイド
• フォートショーインディアンスクール女子バスケットボールチーム
• インド人配置プログラム
• 1956年インディアン移住法
• 1934年インディアン再編法
• ニュージーランドのネイティブスクール
• リンギサイド
• トベルク対リンド事件は、アラスカ先住民教育における画期的な訴訟であり、27人の10代のアラスカ先住民原告が、寄宿学校での経験が人種差別であり教育の不平等であると主張してアラスカ州を相手取って訴訟を起こした。

• アダムス、デイビッド・ウォレス。絶滅のための教育：アメリカインディアンと寄宿学校の経験、1875-1928年。ローレンス、カンザス：カンザス大学出版局、1995年。レビュー

• チャイルド、ブレンダ J. (2000)。『寄宿学校の季節：アメリカインディアン家族』、リンカーン：ネブラスカ大学出版。ISBN 978-0-8032-6405-2。 

• デイビス、ジュリー。「アメリカインディアンの寄宿学校の経験：先住民の観点から見た最近の研究」OAH 歴史雑誌15.2 (2001): 20-22。抜粋

• ジャゴ、ティム A. (2006)。『取り残された子どもたち：インディアン伝道寄宿学校の暗い遺産』サンタフェ、ニューメキシコ州：クリアライト。ISBN 978-1574160864. OCLC  168659123.
• メリアム、ルイス他著『インディアン行政の問題』、ブルッキングス研究所、1928 年（全文は Alaskool.org でオンラインでご覧いただけます）
• ニューランド、ブライアン（2022年5月）。連邦インディアン寄宿学校構想調査報告書（PDF）。ワシントンD.C.：米国内務省インディアン担当次官補室。2022年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。

• サザス、マーガレット・コネル。「『私は節度を保つ方法を知っていた。そして従う方法も知っていた』：1750 年代から 1920 年代のアメリカインディアン寄宿学校での経験の共通性」アメリカインディアン文化研究ジャーナル29#4 (2005): 75-94。
• ウォーレン、キム・ケアリー、「市民権の探求：カンザス州におけるアフリカ系アメリカ人とネイティブアメリカンの教育、1880-1935」、ノースカロライナ州チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版、2010年。

• ベア、チャーラ、「アメリカインディアン寄宿学校が多くの人を悩ませている」、NPR、2008 年 5 月 12 日
• インディアン寄宿学校の写真ギャラリー 2011年10月4日アーカイブ、Wayback Machine、イリノイ大学
• キャロリン・J・マー、「教育による同化：太平洋岸北西部のインディアン寄宿学校に関するエッセイ」、ワシントン大学デジタルコレクション
• 連邦インディアン寄宿学校イニシアチブ調査報告書、米国内務省、2022 年 5 月
• Prey, Emily; Ibrahim, Azeem (2021年10月11日). 「米国は自らの大量虐殺を自覚しなければならない」. Foreign Policy . 2023年3月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年3月13日閲覧。