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グレゴリウス宣教団[1]またはアウグスティヌス宣教団[2]は、596年に教皇グレゴリウス1世がブリテン島のアングロサクソン人を改宗させるために派遣したキリスト教宣教団である。[3]この宣教団はカンタベリーのアウグスティヌスが率いた。653年に最後の宣教師が亡くなるまでには、この宣教団は南部のアングロサクソン人の間にキリスト教を確立していた。アイルランドやフランクの宣教団とともに、この宣教団はブリテン島の他の地域でもアングロサクソン人を改宗させ、ヨーロッパ大陸へのアイルランド・スコットランドの宣教団にも影響を与えた。
410年にローマ帝国がブリタニア属州から軍団を撤退させたとき、島の一部にはすでに異教徒のゲルマン民族が定住しており、その世紀後半には、ローマ帝国の防衛がなくなったケントやその他の沿岸地域をこれらの部族が支配していたようである。6世紀後半、教皇グレゴリウス1世は、ケント王エゼルベルトを改宗させるために一団の宣教師をケントに派遣した。エゼルベルトの妻ベルタ・オブ・ケントはフランク人の王女で、信仰深いキリスト教徒だった。アウグスティヌスはローマにあるグレゴリウス自身の修道院の院長であり、グレゴリウスはアウグスティヌスの進路沿いのフランク人の支配者たちに援助を要請することで宣教の準備を整えた。597年、40人の宣教師がケントに到着し、エゼルベルトから首都カンタベリーで自由に説教することを許可された。
すぐに宣教師たちはグレゴリウスに手紙を書き、彼らの成功と改宗が起こっていることを伝えた。エゼルベルトの改宗の正確な日付は不明だが、601年以前に起こった。2番目の修道士と聖職者のグループは、新しい教会のために本やその他の品物を携えて601年に派遣された。グレゴリウスは、オーガスティンをイギリス諸島南部の大主教にするつもりで、彼に現地のブリトン人の聖職者に対する権限を与えたが、オーガスティンとの一連の会合で、古くからあるケルト人の司教たちは彼の権威を認めなかった。
616年にエゼルベルトが死去するまでに、他の司教区がいくつか設立されていた。その日以降、異教徒の反発が始まり、ロンドンの司教区は放棄された。エゼルベルトの娘エゼルバーグはノーサンブリア王エドウィンと結婚し、627年までに彼女に同行した司教パウリヌスはエドウィンと他の多くのノーサンブリア人を改宗させた。633年頃にエドウィンが死去すると、未亡人とパウリヌスはケントに逃げ帰らざるを得なかった。宣教師たちは伝道した場所すべてに留まることはできなかったが、最後の宣教師が653年に死去するまでに、ケントと周囲の田園地帯にキリスト教を確立し、英国におけるキリスト教の実践にローマの伝統をもたらした。
背景
4世紀までにローマのブリタニア属州はキリスト教に改宗し、ペラギウスという異端者を輩出するまでになった。[7] [8]ブリタニアは314年にアルルの教会会議に3人の司教を派遣し、ガリアの司教は396年に懲戒問題の解決に協力するために島に赴いた。[9 ]キリスト教のシンボルが刻まれた鉛製の洗礼盤やその他の工芸品は、少なくとも360年頃まではキリスト教徒の存在が拡大していたことを証明している。[10]
410年にローマ軍団がブリタニアから撤退した後、グレートブリテン島の原住民は自衛を余儀なくされ、非キリスト教徒のアングル人、サクソン人、ジュート人（一般的にアングロサクソン人と総称される）が島の南部に定住した。ブリテン島の大部分はキリスト教徒のままであったが、ローマから孤立したことで、ケルト系キリスト教[7] [8]など、司教区ではなく修道院を重視すること、イースターの日付の計算方法の違い、聖職者の剃髪法の修正など、いくつかの独特な慣習が生まれた。[8] [11]当時、東ブリテンでキリスト教が存続していた証拠として、聖アルバン信仰が生き延びたことや、地名にラテン語で教会を意味するエクルズが使われていることが挙げられる。 [12]これらの原住民キリスト教徒がアングロサクソン人の新参者を改宗させようとしたという証拠はない。[13] [14]
アングロサクソン人の侵略は、アングロサクソン人が支配していた地域から、経済や宗教的構造を含むローマ文明の痕跡のほとんどが消失した時期と一致した。[15]これが、初期中世の作家ギルダスが主張したように、侵略自体の結果であったのか、[16]単なる偶然であったのかは不明である。考古学的証拠は、ブリテンにおける都市ローマ文化の衰退と同時期に、部族がブリテンに定着した方法に多くの変化があったことを示唆している。[17] [b] 結果として、597年にアウグスティヌスが到着したとき、アングロサクソン王国は、それ以前のローマ文明との連続性をほとんど持たなかった。歴史家ジョン・ブレアの言葉を借りれば、「カンタベリーのアウグスティヌスは、ほぼ白紙の状態から使命を開始した」[18] 。
出典
グレゴリオ聖職者伝道団に関する情報のほとんどは、中世の作家ベーダ、特に『イングランドの教会史』[19]によるものである。ベーダは、この著作のために、同時代のカンタベリー修道院長や、ローマから教皇の手紙や文書のコピーをベーダに送った将来のカンタベリー大司教ノスヘルムなど、多くの人々に協力と情報を求めた。 [20]その他の情報源としては、700年頃にイングランド北部で書かれたものを含むグレゴリウス1世の伝記や、9世紀のローマの作家による伝記などがある。初期の『グレゴリウス伝』は、カンタベリーかローマからイングランド北部にもたらされた口承に基づいていると一般に信じられており、704年から714年の間にウィットビー修道院で完成された。 [21] [22]この見解は、歴史家アラン・サッカーによって異議を唱えられており、彼は『グレゴリウス伝』はそれ以前の著作に由来すると主張している。サッカーは、そこに含まれる情報の多くは、グレゴリウスの死後間もなくローマで書かれた作品に由来していると示唆している。[23] 『教皇の書』におけるグレゴリウスの記述は短くあまり役に立たないが、彼自身が著述家で、その著作は宣教活動に光を当てている。さらに、グレゴリウスの手紙は850通以上残っている。[24] 8世紀のアングロサクソン人宣教師ボニファティウスの手紙や、8世紀後半の教皇庁への王室の手紙など、後代のいくつかの著作が詳細を追加している。[25]これらの手紙のいくつかはベーダの著作にのみ保存されています。[21]
ベーダは、イギリスの土着の教会を邪悪で罪深いものとして描写した。イギリスがアングロサクソン人に征服された理由を説明するために、彼はギルダスの論争を引用し、それを自身の著作でさらに発展させた。彼は、イギリスの土着の聖職者の中には賞賛に値する者もいると考えたが、それでもなお、彼らが侵略者を改宗させなかったことと、ローマの教会の権威に抵抗したことを非難した。[26]この偏見が、彼がイギリスの宣教師活動を過小評価する結果となったのかもしれない。ベーダはイングランド北部の出身であり、これが彼の領土の近くで起こった出来事に対する偏見につながったのかもしれない。[27]ベーダは、記録していた出来事から100年以上も後に執筆しており、実際の改宗活動に関する同時代の情報はほとんどなかった。また、ベーダは宣教師に関する記述を、8世紀初頭の自身の関心から完全に切り離したわけでもなかった。[15] [c]
宣教の時代から、英国原住民の聖人に関する聖人伝、つまり聖人の伝記がいくつか残っているが、原住民のキリスト教徒がアングロサクソン人の間で宣教師として活動していたと記したものはない。この時代の英国教会に関する情報のほとんどは、グレートブリテン島の西部地域に関するものであり、グレゴリオ聖職者の宣教師については触れられていない。 [28]その他の情報源としては、ベーダの年代記、ケントのエゼルベルトが発布した法律集、9世紀後半に編纂されたアングロサクソン年代記などがある。 [29]
グレゴリウス1世とその動機
直近の背景
595年、教皇グレゴリウス1世がアングロサクソン人へ宣教師を送ることを決めたとき、[30]ケント王国はエゼルベルトによって統治されていた。彼は588年より前、[31]あるいは560年より前に、キリスト教徒の王女ベルタと結婚していた。 [21]ベルタはフランク王国のメロヴィング朝王の一人、カリベルト1世の娘であった。結婚の条件の一つとして、彼女はリウドハルトという司教を自分の従軍牧師としてケントに連れてきた。[32]彼らはカンタベリーにあるローマ時代の教会を修復したが、[33]それはおそらく現在のセントマーティン教会である。エゼルベルトは当時異教徒であったが、妻に信仰の自由を認めていた。[32]リュードハルトはアングロサクソン人の間で多くの改宗者を出したようには見えず、[34]リュードハルトのメダルと呼ばれる金貨が発見されていなかったら、彼の存在は疑われていたかもしれない。このメダルには「Leudardus Eps」（Epsは司教を意味するラテン語のEpiscopusの略）と刻まれている。 [35]ベルタの伝記作家の一人は、エゼルベルトは妻の影響を受けて教皇グレゴリウスに宣教師の派遣を要請したと述べている。[32]歴史家のイアン・ウッドは、この動きはケント宮廷と女王の両方から出たものだと感じている。[36]
動機
歴史家の多くは、グレゴリウスがこの布教活動を始めたという見方をしているが、その理由ははっきりしない。英国教会の歴史を記した8世紀の修道士ベーダが記録した有名な話によると、グレゴリウスはローマの奴隷市場でブリテン島出身の金髪のアングロサクソン人奴隷を見て、彼らの人々を改宗させようと奮起したという。グレゴリウスは奴隷たちの正体を尋ね、彼らはグレートブリテン島出身のエンジェルスであると告げられたとされる。グレゴリウスは、彼らはエンジェルスではなくエンジェルスであると答えた。[37] [38]この話の最も古い版は、705年頃にウィットビー修道院で書かれた匿名の『グレゴリウス伝』にある。 [39]ベーダとウィットビーの『グレゴリウス伝』には、グレゴリウス自身が教皇になる前にブリテン島への布教旅行を試みたと記録されている。[40] 595年、グレゴリウスは南ガリアの教皇領管理者の一人に手紙を書き、修道院で教育を受けさせるためにイギリスの奴隷の少年たちを買うよう依頼した。一部の歴史家はこれを、グレゴリウスが当時すでにイギリスへの宣教を計画しており、奴隷たちを宣教師として送るつもりだったことの表れだと見ているが、この手紙には他の解釈もある。[40] [41]
歴史家NJハイアムは、グレゴリウス1世は当初、イギリスの奴隷の少年たちを宣教師として派遣するつもりだったが、596年にリュードハルトが亡くなったという知らせを受け、より本格的な宣教活動の道が開かれたと推測している。ハイアムは、イギリスに司教がいなかったため、グレゴリウス1世はアウグスティヌスを派遣し、必要であれば司教に任命するよう命じたと主張している。また、フランク王朝に司教や代理人がいなければ、協力を得やすくなることも考慮された。[42]
ハイアムは、グレゴリウスは世界の終わりが迫っていると信じ、自分が神の黙示録の計画の主要部分を担う運命にあったと理論づけている。彼の信念は、世界は6つの時代を経て、自分が6番目の時代の終わりに生きているという考えに根ざしており、この考えがグレゴリウスが宣教師を派遣する決断に影響を与えた可能性がある。グレゴリウスは宣教活動でイギリス人をターゲットにしただけでなく、他の宣教活動も支援し、[43]領土内の非キリスト教徒の改宗のために司教や国王が協力するよう奨励した。[44]彼はイタリアやその他の地域で異端のアリウス派の改宗とユダヤ人の改宗を促した。また、シチリア、サルデーニャ、コルシカの異教徒にも、改宗を促す手紙が役人に送られた。[45]
グレゴリウスの主な動機はキリスト教徒の数を増やすことだったと示唆する学者もいる。[46]また、教皇の首位権を他の州に拡大することや、ローマに指導者を求める新しいキリスト教徒の募集など、より政治的な問題も関係していたのではないかと考える学者もいる。そのような考慮も役割を果たした可能性があり、エゼルベルト王朝のケント王国の台頭に影響を及ぼすことが、場所の選択に何らかの関係があった可能性がある。[33]また、この宣教はロンバルディア人に対する宣教活動の副産物だったのかもしれない。[47]宣教当時、ブリテン島は旧ローマ帝国で異教徒の手に残っていた唯一の地域であり、歴史家エリック・ジョンは、グレゴリウスは旧帝国に残っていた最後の異教徒地域をキリスト教徒の支配下に戻すことを望んでいたと主張している。[48]
実用的な考慮事項
ケントとエゼルベルトの選択は、エゼルベルトがキリスト教徒の妻に自由な礼拝を認めていたことなど、いくつかの要因によってほぼ確実に決定づけられた。フランク人とエゼルベルトの王国との間の貿易は確立しており、使節団の通訳はフランク人から来たため、2つの地域間の言語の壁は明らかに小さな障害に過ぎなかった。使節団が派遣されたもう1つの理由は、ケント王国の力が増大していたことである。 592年のウェセックスのチェウリン王の衰退以来、エゼルベルトは有力なアングロサクソンの統治者であった。ベーダは、エゼルベルトがハンバー川の南に帝国、つまり覇権を持っていたと述べている。最後に、ケントはフランク人に近かったため、キリスト教地域からの支援が可能であった。[49]グレゴリウスがフランク王に送った使節団を支持する手紙など、当時フランク人の中にはイギリス南部のいくつかの王国に対する覇権を主張できると感じていた者もいたという証拠がある。フランク人司教の存在も覇権の主張に信憑性を与えたかもしれない。もしリュードハルトがフランク教会の代表として行動し、女王の単なる精神的アドバイザーとして行動していたと感じていたなら。考古学的遺物は、当時イングランドにフランク王国の文化的影響があったという考えを裏付けている。 [50]
準備
595年、グレゴリウス1世は、ローマにある自身の聖アンデレ修道院の院長アウグスティヌスをケントへの布教団の団長に選んだ。 [46]グレゴリウス1世はアウグスティヌスに同行する修道士を選び、フランク王の支援を求めた。教皇はアウグスティヌスに代わって数人のフランクの司教に手紙を書き、布教団を紹介し、アウグスティヌスとその仲間を歓迎するよう頼んだ。これらの司教の何人かに宛てた手紙のコピーがローマに残っている。教皇はブルゴーニュ王テウデリク2世とアウストラシア王テウデベルト2世、そして彼らの祖母であるアウストラシアのブルンヒルドに、布教団への援助を求める手紙を書いた。グレゴリウス1世は、アウグスティヌスを援助したネウストリア王クロタール2世に感謝した。歓待の他に、フランクの司教と王は通訳を提供し、何人かのフランクの司祭が布教団に同行することを許可するよう求めた。[51]グレゴリウスはフランク王や司教に助けを求めることで、ケントにおけるアウグスティヌスの友好的な歓迎を確実にした。エゼルベルトは妻の親族や民衆の明らかな支持を得ている宣教団を不当に扱うとは考えられなかったからだ。[52]当時フランク人はケントで影響力を拡大しようとしており、アウグスティヌスの宣教団を支援することでその目的が達成された。特にクロタールは、仲間のフランク王から王国の側面を守るために海峡の向こう側に友好的な領土を必要としていた。[53]
到着と最初の努力
構成と到着
宣教師団は約40名の宣教師で構成され、そのうち数名は修道士であった。[31]宣教師たちはローマを出発して間もなく、目の前の任務の性質に怯え、活動を中止した。宣教師たちはアウグスティヌスをローマに送り返し、教皇に再訪の許可を求めたが、グレゴリウスはこれを拒否し、代わりにアウグスティヌスに宣教師たちに頑張るよう激励する手紙を渡した。[54]活動中止のもう一つの理由は、宣教師たちを助けると期待されていたキルデベルト2世の死去の知らせを受け取ったことかもしれない。アウグスティヌスはローマに戻り、新たな指示と紹介状を手に入れ、またガリアの新たな政治情勢についてグレゴリウスに報告したのかもしれない。おそらく彼らはローヌ渓谷で活動中止となった。[42]グレゴリウスはまた、この機会を利用してアウグスティヌスを宣教師団の修道院長に任命した。その後アウグスティヌスは残りの宣教師たちのところに戻り、新たな指示を与えたが、おそらくケントの状況が許せば大陸で司教の叙階を求めるよう命じたものと思われる。[55]
597年に宣教師団はケントに上陸し、[31]すぐに初期の成功を収めた。[47] [56]エゼルベルトは宣教師たちに首都カンタベリーに定住して説教することを許可し、宣教師たちはそこで聖マーティン教会を礼拝に使用した。 [57]そしてこの教会は司教座となった。[47]ベーダもグレゴリーもエゼルベルトの改宗の日付については言及していないが[58]、おそらく597年に起こったと思われる。[57] [d]
変換のプロセス
中世初期には、大規模な改宗にはまず君主の改宗が必要であり、宣教師がケントに到着してから1年以内に多数の改宗者が記録されている。[57] 601年までに、グレゴリウス1世はエゼルベルトとベルタの両者に手紙を書き、王を息子と呼び、洗礼について言及している。[e] 15世紀の歴史家トーマス・エルムハムが記録した後期中世の伝承では、王の改宗の日付は聖霊降臨祭の日曜日、つまり597年6月2日とされている。この日付に疑問の余地はないが、他に証拠はない。[57] 598年6月にグレゴリウス1世がアレクサンドリアの総主教エウロギウスに宛てた手紙には改宗者の数について言及されているが、597年の王の洗礼については何も触れられていない。しかし、601年までに王が改宗していたことは明らかである。[59] [f]王の洗礼はおそらくカンタベリーで行われたが、ベーダは場所については言及していない。[61]
エゼルベルトがなぜキリスト教に改宗したのかは不明である。ベーダは、王が改宗したのは宗教的な理由だけだったと示唆しているが、現代の歴史家の多くはエゼルベルトの決断の背後に他の動機があると見ている。 [62]ケントがガリアと密接な関係にあったことを考えると、エゼルベルトが洗礼を求めた理由は、メロヴィング朝王国との関係を円滑にするため、あるいは当時ガリアで争っていた派閥の1つに加わるためであった可能性は確かにある。 [ 63]もう一つの考慮点は、改宗後には、新たに導入された教会から直接的に、あるいは他のキリスト教王国から間接的に、新しい統治方法がもたらされることが多かったということかもしれない。[64]
ベーダの証拠は、エゼルベルトが改宗を奨励したにもかかわらず、臣民にキリスト教徒になることを強制できなかったことを示唆している。歴史家RAマルクスは、これは王国に強い異教徒がいたため、国王は改宗を確実にするために王の支援や友情などの間接的な手段に頼らざるを得なかったためであると考えている。[65]マルクスにとって、これはベーダが国王の改宗努力について述べている方法によって実証されている。国王の改宗努力は、臣民が改宗したときに「改宗を喜ぶ」ことと「信者をもっと愛する」ことであった。[66]
ローマからの指示と宣教師
これらの改宗の後、アウグスティヌスはローレンスをローマに送り返し、彼の成功の報告と宣教についての質問をさせた。[ 67]ベーダは手紙とグレゴリウスの返答を『アングロ教会史』の第27章に記録しており、この部分は一般に「リベッルス・レスポンシオンム」として知られている。[68] [69]アウグスティヌスは、教会の組織方法、教会強盗の処罰、誰が誰と結婚できるかについての指針、司教の叙階など、いくつかの問題についてグレゴリウスに助言を求めた。他の話題としては、ブリテン島とガリアの教会の関係、出産と洗礼、人々が聖体拝領を受けることと司祭がミサを執り行うことが合法な時期などがあった。[69] [g]ローレンスの旅以外では、宣教師たちの到着から601年までの活動についてはほとんど知られていない。グレゴリーは集団改宗について言及しており、アウグスティヌスが改宗者を獲得するのに役立った奇跡についても言及しているが、具体的な出来事についての証拠はほとんどない。[72]
ベーダによれば、601年にローマからさらに宣教師が派遣された。彼らはアウグスティヌスのためにパリウム、聖器、祭服、聖遺物、書籍などの贈り物をもたらした。パリウムは大司教の地位の象徴であり、アウグスティヌスがローマ教皇と一体であることを意味していた。パリウムとともに、グレゴリウスからの手紙には、新しい大司教に、12人の補佐司教をできるだけ早く叙階し、ヨークに司教を送るように指示されていた。グレゴリウスの計画では、ヨークとロンドンに1つずつ、合計2つの大司教座があり、各大司教の下に12人の補佐司教が置かれることになっていた。アウグスティヌスはまた、大司教の地位をカンタベリーからロンドンに移すように指示されたが、これは実現しなかった。[73]おそらくロンドンはエゼルベルトの領土ではなかったためだろう。[33]また、エゼルベルトの死後の出来事が明らかにしたように、ロンドンは異教の拠点であり続けました。[74]当時のロンドンはエセックス王国の一部であり、エゼルベルトの甥であるエセックスのゼーベルトが統治していましたが、ゼーベルトは604年にキリスト教に改宗しました。[33] [75]歴史家S.ブレヒターは、大主教座は確かにロンドンに移され、エゼルベルトの死後ロンドンが司教座として放棄された後にカンタベリーが大司教座になったと示唆しており、ベーダの出来事の説明と矛盾しています。[25]グレゴリウスが提案した南部の大司教区としてロンドンを選んだのは、ロンドンがブリテン島の主要都市であったとき、ローマ統治下でブリテン島がどのように統治されていたかを彼が理解していたためでしょう。[74]
帰国した宣教師たちは、アウグスティヌスへの手紙とともに、エゼルベルトに宛てた手紙も持参した。その手紙では、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世のように行動し、信者をキリスト教に改宗させるよう国王に促していた。国王はまた、すべての異教の聖地を破壊するよう促されていた。しかし、グレゴリウスはメリトゥスへの手紙[76]も書いている。601年7月のメリトゥスへの手紙[ 77]では、教皇は異教の聖地に関して異なる方針を取り、破壊するのではなく偶像を取り除いてキリスト教の用途に転用することを提案している。[76]教皇はアングロサクソン人を古代イスラエル人と比較しているが、これはグレゴリウスの著作に繰り返し登場するテーマである。[77]彼はまた、アングロサクソン人がユダヤ教の祭りであるスュコットの間に建てられるような小さな小屋を建て、毎年秋の屠殺祭の間に使用し、アングロサクソンの異教の祭りを徐々にキリスト教の祭りに変えていくことを提案した。[78]
歴史家RAマルクスは、矛盾した助言の理由は、エゼルベルトへの手紙が最初に書かれ、帰国する宣教師とともに送られたためであると示唆している。マルクスは、教皇は英国での宣教の状況についてさらに検討した後、カンタベリーに向かう途中でメリトゥスにフォローアップの手紙であるEpistolae ad Mellitumを送り、そこには新しい指示が含まれていたと主張している。マルクスは、強制的な改宗が説得に取って代わられた点で、これは宣教師の歴史における転換点であると考えている。[76] Epistolae ad Mellitumがエゼルベルトへの手紙と矛盾しているというこの伝統的な見解は、ジョージ・デマコプロスによって異議を唱えられており、彼は、エゼルベルトへの手紙は主に精神的な事柄で国王を励ますことを意図していたのに対し、Epistolae ad Mellitumは純粋に実用的な問題に対処するために送られたため、両者は矛盾していないと主張している。[79]アングロサクソン文学の著述家フローラ・シュピーゲルは、アングロサクソン人とイスラエル人を比較するというテーマは、異教とキリスト教の間の明らかに原始ユダヤ的な段階を含む段階的な改宗戦略の一部であったと示唆している。シュピーゲルはこれを、ユダヤ教をキリスト教と異教の中間とみなすグレゴリーの見解の延長であると見ている。したがって、グレゴリーは、まずアングロサクソン人をユダヤ教の慣習と同等のレベルにまで引き上げなければならず、その段階に達した後に完全にキリスト教の慣習にまで引き上げることができると感じていた。[78]
教会の建物
ベデは、宣教師たちがケントに到着し、国王が改宗した後、宣教師たちはローマの古い教会を修復し、再建することを許可されたと述べている。その一つがカンタベリーのクライスト教会で、アウグスティヌスの大聖堂となった。他のローマ教会が再建されたことを示す考古学的証拠はわずかだが、カンタベリーのセント・パンクラス教会は中心にローマ時代の建物があるが、その古い建物がローマ時代に教会であったかどうかは不明である。別の可能性のある場所はケントのラリングストーンで、そこでは廃墟となった教会の下に300年頃の宗教的な場所が発見された。[80]
到着後すぐに、アウグスティヌスは聖ペテロと聖パウロの修道院を創立した。[47]都市の東、城壁のすぐ外側、国王から寄進された土地に。[81]アウグスティヌスの死後、この修道院は聖アウグスティヌス修道院と改名された。この創立はイタリア国外で最初のベネディクト会修道院であり、アウグスティヌスが創立によって聖ベネディクトの戒律をイングランドにもたらしたとよく言われているが、創立当時この修道院がベネディクト会の戒律に従っていたという証拠はない。[82]
南部での取り組み
イギリスのキリスト教徒との関係
グレゴリウスは、英国原住民の司教たちはアウグスティヌスによって統治されるべきであると命じ、それに従ってアウグスティヌスは602年から604年の間に、原住民の聖職者との会合を手配した。[83]この会合は、後に「アウグスティヌスの樫の木」と名付けられた木で行われた。 [84]おそらく、現在のサマセットとグロスターシャーの境界付近であった。[85] [h]アウグスティヌスは、イースターの日付設定を含め、ローマの慣習に従わない慣習を英国教会は放棄すべきだと主張したようだ。また、アングロサクソン人の改宗に協力するよう教会に促した。[84]
しばらく議論した後、現地の司教たちは、アウグスティヌスの要求に同意する前に自分たちの人々と相談する必要があると述べ、会合を去った。ベーダは、現地の司教の一団が老隠者に相談したところ、次に彼と会ったとき、現地人に挨拶する時にアウグスティヌスが立ち上がるなら、彼らはアウグスティヌスに従うべきだと言われたと述べている。しかし、2回目の会合に到着したときにアウグスティヌスが立ち上がらなかったら、彼らは従うべきではない。次の会合でアウグスティヌスが2回目の英国司教団に挨拶するために立ち上がらなかったとき、現地の司教たちはアウグスティヌスに従うことを拒否したとベーダは述べている。[83]ベーダはその後、英国教会がアングロサクソン人に対する布教活動を行わなかったために、現地の教会がアングロサクソン人の手によって苦しむだろうという予言をアウグスティヌスに宣言させている。この予言は、ノーサンブリアのエセルフリスがチェスターの戦いで1200人の現地の修道士を殺したとされるときに成就したと見なされた。[84]ベーダは、アウグスティヌスが2つのグループの英国司教と2回会った話を、現地の聖職者がグレゴリオ聖職者伝道団への協力を拒否した例として挙げている。[83] その後、マールムズベリーの修道院長アルドヘルムは、7世紀後半に書いた文章で、現地の聖職者は宣教師たちと一緒に食事をしたり、キリスト教の儀式を行ったりしなかったと主張している。[84]アウグスティヌスの後継者であるローレンスは、カンタベリー司教在任中にアイルランドの司教たちに書いた文章の中で、アイルランドの司教ダガンが宣教師たちと食事を共にしなかったとも述べている。[87]
英国の聖職者がグレゴリオ派宣教師との協力を拒否した理由として考えられるのは、宣教当時、英国領土にまだ侵入していたアングロサクソン人と現地人との間で紛争が続いていたことである。英国人は自国を侵略した者に説教したくなかったし、侵略者は現地人を二級市民とみなし、いかなる改宗の試みにも耳を傾けようとしなかっただろう。宣教師は侵略者の代理人とみなされる可能性があり、政治的な側面もあった。[84]アウグスティヌスはエゼルベルトに保護されていたため、アウグスティヌスに従うことはエゼルベルトの権威に従うこととみなされ、英国の司教たちはそれを望まなかっただろう。[88]
グレゴリオ聖職者伝道に関する情報のほとんどはベーダの物語から来ており、この単一の情報源への依存は必然的に現地の宣教師の活動の描写を歪めてしまう。第一に、ベーダの情報は主にブリテン島の北部と東部からのものである。現地の聖職者が最も強かった西部地域は、ベーダの情報提供者によってほとんどカバーされていない地域であった。さらに、ベーダは現地の教会を一つの組織として提示しているが、実際には現地のブリテン人はいくつかの小さな政治単位に分かれており、ベーダの一般化は疑わしい。[84]歴史家のイアン・ウッドは、リベッルスの存在は、その著作で扱われている話題が異教からの改宗に限定されず、異なるキリスト教様式間の関係も扱っていることから、アウグスティヌスと現地のキリスト教徒との接触がより多かったことを示していると主張している。ベーダの著作に含まれていたリベッルスのテキストの他に、手紙の他のバージョンも流通しており、その中にはベーダのバージョンでは省略された質問が含まれているものもあった。ウッドは、地元のキリスト教の聖人の崇拝を扱ったこの質問は、この崇拝がアウグスティヌスの使命に影響を与えた場合にのみ理解できると主張し、それはアウグスティヌスがベーダが伝えたよりも地元のキリスト教徒とより多くの関係を持っていたことを意味する。[89]
司教区と教会の活動の拡大
604年、今度はロチェスターに別の司教区が設立され、ユストゥスが司教に任命された。同年、エセックス王が改宗し、ロンドンに別の司教区が設立され、メリトゥスが司教となった。[90] イーストアングル王レドワルドも改宗したが、彼の領土には司教区が設立されなかった。[91]レドワルドはケントのエゼルベルトを訪問中に改宗したが、自分の宮廷に戻るとキリスト教の神だけでなく異教の神々も崇拝した。[92]ベーダはレドワルドが信仰を失ってしまったのは、依然として異教徒である妻のせいだと述べているが、歴史家SD教会は改宗をめぐる動揺の背後に大君主制の政治的意味合いを見出している。 [93]アウグスティヌスが604年に亡くなると、別の宣教師であるローレンスが大司教として彼の後を継いだ。 [ 94 ]
歴史家 NJ ハイアムは、宣教の初期、おそらく 603 年直後にロンドンでシノド、つまり教会の事柄や規則を議論する教会会議が開催されたと示唆している。大陸のサクソン人への宣教師となったアングロサクソン生まれのボニファティウスは、ロンドンでそのようなシノドが開催されたと述べている。ボニファティウスは、シノドで結婚に関する法律が制定され、742 年に教皇グレゴリウス 3 世と議論したと述べている。ハイアムは、アウグスティヌスがグレゴリウス 1 世に結婚の問題に関する説明を求めていたため、彼がその問題について審議するためにシノドを開催した可能性が高いと主張している。[95]別の歴史家である ニコラス ブルックスは、そのようなシノドがあったかどうか確信が持てないが、その可能性を完全に否定はしていない。彼は、ボニファティウスが最近読んだベーダの著作に影響を受けたのではないかと示唆している。[96]
ブリテン北部のノーサンブリアのエゼルフリスの台頭により、エゼルベルトの王国拡大能力は制限され、キリスト教の広がりも制限された。エゼルフリスは604年頃にデイラを占領し、自身の領土であるベルニシアに加えた。[97]ガリアのフランク王たちは内部の権力闘争にますます関与するようになり、エゼルベルトは自らの領土内でキリスト教を推進し続けることができた。ケント教会は、おそらくエゼルベルトの支援を受けて、当時ロチェスター司教であったユストゥスとカンタベリーの聖ペテロ・パウロ修道院の院長ペテロを614年のパリ会議に派遣した。エゼルベルトはまた、宣教師の影響を受けていたと思われる法典を公布した。[98]
異教徒の反応
616年にエゼルベルトが死去すると、異教徒の反動が起こり、メリトゥスはロンドンから追放されて二度と戻ることはなく、[91]ユストゥスはロチェスターから追放されたが、ガリアでメリトゥスとしばらく過ごした後、最終的に戻ることができた。ベーダは、ローレンスがフランクでメリトゥスとユストゥスに加わる準備をしていたとき、夢の中で聖ペテロが現れ、ローレンスが使命を放棄する計画を叱責するために彼を鞭打ったという話を語っている。ローレンスが目を覚ますと、彼の体には奇跡的に鞭の跡が現れていた。彼はそれを新しいケント王に見せ、王はすぐに改宗し、追放された司教たちを呼び戻した。[99]
歴史家 NJ ハイアムは、メリトゥスを追放したのはサエベルトの息子たちであったことから、メリトゥスの追放には政治的要因が働いていたと見ている。ベーダは、息子たちは改宗したことがなく、エゼルベルトの死後、聖餐を魔法のものとみなして、キリスト教徒になることなくメリトゥスに聖餐を与えるよう強要したと述べた。ベーダはこの出来事を取り巻く政治的要因について詳細を述べていないが、メリトゥスを追放することで息子たちはケントからの独立を示し、エゼルベルトが東サクソン人に対して行使していた支配権を否定した可能性が高い。メリトゥスの出発後、東サクソン人のキリスト教徒が虐待されたり抑圧されたりしたという証拠はない。[100]
エゼルベルトの跡を継いだのは息子のエドバルドで、ケントではエゼルベルトの跡を継いだ。ベーダは、エゼルベルトの死後、エドバルドは洗礼を拒否し、ローマ教会の教えで禁じられていた義母と結婚したと述べている。ベーダの記述では、ローレンスの奇跡的な鞭打ちがエドバルドの洗礼のきっかけとなっているが、これはエドバルドが直面していた政治的、外交的な問題を完全に無視している。また、現存する教皇の手紙がベーダの記述と矛盾しているため、ベーダの記述には年代順の問題もある。[101]歴史家の間でもエドバルドの改宗の正確な日付については意見が分かれている。DP カービーは、教皇の手紙は、エドバルドが改宗したのはユストゥスがカンタベリー大主教を務めていた時期、つまりローレンスの死後であり、エゼルベルトの死後かなり経っていた時期であると示唆していると主張している。[102] ヘンリー・マイヤー・ハーティングはベダンの年代記が正しいと認め、エドバルドは父の死後すぐに洗礼を受けたと考えている。[94]ハイアムは、エドバルドがすぐに改宗しなかったというカービーの意見に同意し、国王はキリスト教を支持していたが、父の死後少なくとも8年間は改宗しなかったと主張している。[103]
ノーサンブリアへのキリスト教の広がり
ノーサンブリアのエドウィンがエゼルベルトの娘エゼルバーグと結婚し、彼女がキリスト教徒として礼拝を続けることに同意したとき、北イギリスにおけるキリスト教の広がりは加速した。彼はまた、ヨークのパウリヌスが司教として彼女に同行し、宮廷で説教することに同意した。627年までにパウリヌスはエドウィンを改宗させ、627年の復活祭にエドウィンは洗礼を受けた。王の改宗後、他の多くの人々も洗礼を受けた。[91]パウリヌスが北へ向かった正確な日付は不明である。[104]歴史家の中には、伝統的な日付である625年を主張する者もいるが[91]、 619年に近いと考える者もいる。[104]ハイアムは、この結婚同盟は、花嫁の兄弟であるエドバルドが、624年頃のレドワルドの死を利用し、父がかつて享受していた覇権を取り戻そうとした試みの一部であると主張している。ハイアムによると、レドワルドの死はエドバルドが改宗するのを妨げていた政治的要因の1つも取り除いたとされ、ハイアムはエドバルドの洗礼を妹がノーサンブリアに送られた時期としている。ベーダの記述ではエドウィンが主導権を握っていたとされているが、エドバルドも同盟を求めることに積極的だった可能性が高い。[105]レドワルドの死はエドウィンの北部での立場にも有利に働き、エドウィンは死ぬまで他の王国に対して何らかの権威を持っていたようだ。[106]
パウリヌスは、エドウィンの勢力基盤であったデイラだけでなく、ベルニシアやリンジーでも活動していた。エドウィンは、グレゴリウス1世が英国に2つの大司教区を設ける計画に倣い、ヨークに北部の大司教区を設立する計画を立てていた。エドウィンとエドバルドはともにローマに使者を送り、パウリヌスのためにパリウムを要請し、634年7月にそれが届いた。イースト・アングル人の多くも、エオルプヴァルド王がキリスト教に改宗したようで、宣教師たちによって改宗した。[107]エドウィンが戦死した後、633年[91]か634年[107] 、パウリヌスはエドウィンの未亡人と娘を連れてケントに戻った。パウリヌスのグループで残ったのは、ジェームズ・ザ・ディーコンの1人だけだった。[91]ユストゥスがノーサンブリアを去った後、新しい王オズワルドはアイルランドのアイオナ修道院から宣教師を招き、王国の改宗に努めた。[108]
633年にエドウィンが亡くなった頃、東アングリアの王族シゲベルトがフランク王国に亡命中に改宗してイギリスに戻った。彼は当時カンタベリー大司教であったグレゴリオ派宣教師のホノリウスに司教を派遣するよう依頼し、ホノリウスはすでに司教となっていたブルゴーニュのフェリックスを派遣した。フェリックスによって東アングリアの改宗が成功した。[109]
その他の側面
グレゴリウス派の宣教師たちは、ローマ人の居住地が集中していた地域に力を注いだ。グレゴリウスが宣教師を派遣したとき、当時のフランク王国の教会組織をモデルにして、イングランドにローマ文明の一形態を復活させようとしていた可能性がある。宣教のもう一つの側面は、それが修道院制度に基づいていなかったことである。カンタベリーに修道院が一つ設立され、後に聖アウグスティヌス修道院となったが、アウグスティヌスと宣教師の何人かは修道士であったが、カンタベリーで修道士として生活していたようには見えない。むしろ、彼らは大聖堂に仕える世俗の聖職者として生活しており、ロチェスターとロンドンに設立された教区も同様の線に沿って組織されていた可能性が高い。[110]ガリアとイタリアの教会は、都市とそれらの都市が支配する領土を中心に組織されていた。牧会は中央集権化され、教会は都市の領土支配下にある大きな村に建てられた。司教座は市内に設置され、すべての教会は教区に属し、司教の聖職者が勤務した。[111]
現代の歴史家の多くは、ベーダの記述ではグレゴリオ派の宣教師はノーサンブリアのアイルランド人宣教師に比べて色彩がなく退屈な存在として描かれていることを指摘しているが、これはベーダが情報を集めた方法に直接関係している。歴史家ヘンリー・マイヤー・ハーティングは、さらに、グレゴリオ派の宣教師のほとんどはローマ人の威厳という美徳、つまり感情を表に出さない個人の尊厳を重視していたため、彼らに関する色彩豊かな物語は限られていただろうと主張している。[112]
宣教が成功した理由の 1 つは、模範を示したことだった。また、グレゴリウスが宣教師たちに典礼や行動の調整を許す柔軟性と意志を示したことも重要だった。[34]もう 1 つの理由は、エゼルベルトがフランク人以外の人物から洗礼を受けることに前向きだったことだ。フランク人の司教リュードハルトに改宗を許すことは、ケントがフランク人の覇権を主張するきっかけになる可能性があるため、王は慎重だっただろう。しかし、遠方のローマ教皇の代理人によって改宗することは、より安全だっただけでなく、ラテン教会の中心的な源泉から洗礼を受けるというさらなる威信も得られる。ローマ教会はコンスタンティノープルのローマ帝国の一部とみなされていたため、これによってエゼルベルトは皇帝から承認されることになった。[113]他の歴史家は、宣教の成功はグレゴリウスが成功のために投入した相当な資源によるものだとしている。彼は最初のグループで 40 人以上の宣教師を派遣し、後にさらに多くの宣教師が加わったが、これはかなりの数であった。[48]
遺産
グレゴリウスの最後の宣教師であるホノリウス大司教は653年9月30日に亡くなった。彼の後を継いで大司教となったのはイギリス出身のデウスデディットであった。 [114]
異教の慣習
宣教師たちはゆっくりと進むことを余儀なくされ、聖マルティンの治世中にガリアで行われた宣教活動とは異なり、異教の慣習を排除したり、寺院やその他の聖地を破壊したりすることについてはあまりできなかった。[115]宣教中、戦闘や流血はほとんどなかった。[116]異教は630年代までケントでまだ実践されており、640年まで違法とは宣言されなかった。[117]ホノリウスはフェリクスをイースト・アングル人に派遣したが、改宗の推進力のほとんどはイースト・アングリアの王から来たようだ。[118]
グレゴリオ派宣教師の登場により、すでに存在していたガリア系とアイルランド系ブリテン系のキリスト教信仰と相まって、第3のキリスト教信仰がブリテン諸島にもたらされた。グレゴリオ派宣教師が聖ベネディクトの戒律をイングランドにもたらしたとよく言われるが、それを裏付ける証拠はない。[119]カンタベリーの初期の大司教たちはブリテン諸島のすべての司教に対する優位性を主張したが、その主張は他の司教のほとんどに認められなかった。グレゴリオ派宣教師は、教皇ホノリウス1世が直接派遣した宣教師ビリヌスによって改宗した西サクソン人の改宗には何ら関与しなかったようだ。また、彼らはノーサンブリアでもあまり永続的な影響力を持たなかった。エドウィンの死後、ノーサンブリア人の改宗はカンタベリーではなくアイオナからの宣教師によって達成された。[118]
教皇の側面
グレゴリオ伝道の重要な副産物は、アングロサクソン教会とローマ教会の間に密接な関係が育まれたことである。[120]グレゴリウスは南方大司教座をロンドンに置くつもりだったが、それは実現しなかった。797年にマーシア王コーエンウルフがカンタベリーからロンドンに大司教座を移そうとした時の伝承によると、アウグスティヌスの死後、アングロサクソン人の「賢者」たちが集まり、カンタベリーに大司教座を残すことを決定した。なぜなら、そこはアウグスティヌスが説教していた場所だからである。[121]大司教が大司教の権威を行使するためにパリウムが必要であるという考えは、グレゴリオ伝道から派生したもので、カンタベリーでこの慣習を確立し、その後のアングロサクソン宣教師であるウィリブロルドやボニファティウスによって大陸に広まった。[114]アングロサクソン教会とローマの緊密な関係は、7世紀後半にタルソスのテオドロスが教皇庁によってカンタベリーに任命されたときに強化されました。[122]
この宣教は、グレゴリウス1世が東方から目をそらし、古代ローマ帝国の西方に目を向ける運動の一環であった。グレゴリウス1世の後継者の多くが同じ方針を引き継ぎ、アングロサクソン人の改宗に対する教皇の支援を続けた。[123]アウグスティヌスとその仲間の宣教活動は、アイルランド系スコットランド人宣教師の活動とともに、後のドイツへのアングロサクソン人宣教師のモデルとなった。[124]歴史家RAマルクスは、グレゴリウス宣教が教皇の宣教戦略の転換点となり、強制ではなく説得の政策の始まりを示したと示唆している。[76]
聖人の崇拝
宣教のもう一つの効果は、ノーサンブリア人を中心に教皇グレゴリウス1世の信仰が促進されたことである。グレゴリウスの最初の伝記はノーサンブリアのウィットビー修道院で書かれている。[i]グレゴリウスはローマでは人気がなく、ベーダの『教会史』が広まって初めてグレゴリウスの信仰はローマにも根付いた。[123]ベーダの著作では、グレゴリウスはグレゴリウス宣教の原動力であり、アウグスティヌスや他の宣教師たちは、活動において助言や援助を彼に頼っているように描かれている。[126]ベーダはまた、ノーサンブリアのグレゴリウス派宣教師への改宗において主導的な役割を果たしており、特に『大アイルランド年代記』ではアイルランド人宣教師については一切触れられていない。[127]ベーダは宣教に参加しなかったにもかかわらず、グレゴリウスを宣教の中心に据えることで、グレゴリウス信仰の普及に貢献した。グレゴリウスはアングロサクソン時代のイングランドで主要な聖人の一人となっただけでなく、死後もアウグスティヌスを影に隠し続けた。747年のアングロサクソン教会会議は、典礼では常にグレゴリウスの次にアウグスティヌスに言及するよう命じた。[128]
宣教師の多くは聖人とみなされ、その中にはアウグスティヌスも含まれ、アウグスティヌスは崇拝の対象となった。 [129]彼がカンタベリーに設立した修道院は、最終的に彼に捧げられた。[47]ホノリウス[130 ] 、ユストゥス[131]、ロレンス[132]、メリトゥス[133]、パウリヌス[134]、ペテロも聖人とみなされ、[135]エゼルベルトも聖人とされた。ベーダは、エゼルベルトは死後も人々を守り続けたと述べている。[61]
芸術、建築、音楽
カンタベリーにあるいくつかの品々は伝統的にこの伝道所と結び付けられており、その中にはイタリアで制作された6世紀の聖アウグスティヌス福音書（現在はケンブリッジのコーパスクリスティ・カレッジMS 286として所蔵されている）も含まれる。 [136] [137] [138] 7世紀にカンタベリーにあった、現在は失われている聖グレゴリウスの彩飾輸入聖書の記録がある。 [139]エルムハムのトーマスは15世紀後半、当時聖アウグスティヌス修道院が所蔵していた他の多くの書籍について記述しており、それらはアウグスティヌスから修道院に贈られたものと考えられている。特にトーマスは、 1530年代の修道院解散の際に考古学者ジョン・リーランドが目にした詩篇集をアウグスティヌスに関連するものとして記録したが、その後行方不明になっている。[140] [j]
アウグスティヌスはカンタベリーに聖ピーター・アンド・ポール修道院を創設し、教会を建てた。この修道院は後に聖アウグスティヌス修道院と改名された。この教会はノルマン征服後、新しい修道院教会を建てるために破壊された。[143]この伝道団はまたカンタベリーにアウグスティヌスの大聖堂を建て、これがクライスト・チャーチ修道院となった。[144]この教会は現存しておらず、1067年に破壊され中世の作家イードマーがアウグスティヌスの教会と評した教会がアウグスティヌスによって建てられたものかどうかは不明である。別の中世の年代記作家であるウスターのフローレンスは修道院が1011年に破壊されたと主張し、イードマー自身も1011年の出来事について矛盾した話をしており、一方では教会は火事で破壊されたと主張し、他方では略奪されただけだと主張している。[145]ロチェスターにも大聖堂が建てられた。建物は676年に破壊されたが、司教区は存続した。[146] [147]他の教会の建物は宣教師によってロンドン、ヨーク、そしておそらくリンカーンに建てられたが、[148]どれも現存していない。[149]
宣教師たちは、ローマのミサで使われていたのと似た音楽形式の聖歌を英国に導入した。[150] 7世紀から8世紀にかけて、カンタベリーは聖職者の聖歌の素晴らしさで有名で、ヨーク主教となったウィルフリッドのもとに2人の教師を含む、他の聖歌の教師を派遣した。ヘレフォードの初代主教プッタは聖歌の腕に定評があり、グレゴリオ聖歌の宣教師から学んだと言われている。[151]宣教師の一人、ジェームズ・ディーコンは、パウリヌスがケントに戻った後、ノーサンブリアで聖歌を教えた。ビードは、ジェームズが聖歌の歌唱に熟達していたと記している。[152]
法典および文書
歴史家のアン・ウィリアムズは、宣教師たちがローマ法に精通していたことが、 534年にユスティニアヌス帝によって制定された『ユリウス・シヴィリス大全』で最近成文化されたイングランド王が独自の法典を公布する上で影響を与えたと主張している。[153]ベーダは特にエゼルベルトの法典を「ローマ風の法典」と呼んでいる。[154]宣教師によってもたらされたもう1つの影響は、旧約聖書の法典である。ウィリアムズは、法典の発行は単なる法律ではなく、王権の表明でもあり、王が単なる軍閥ではなく立法者であり、王国の平和と正義を確保する能力があったことを示していると見ている。[153]また、宣教師たちがイングランドの憲章の発展に貢献したとも言われている。現存する最古の憲章には、ケルトやフランクの影響だけでなくローマの影響も見られるからである。ウィリアムズは、オーガスティンがケントに憲章を導入した可能性があると主張している。[155]
参照
注記
- ^ 名前は後世の筆跡で光輪の中に記されている。この人物は僧侶の剃髪により聖人であると特定されており、現存する最古の歴史ある頭文字である。[4]これがグレゴリーを表しているという見解は、ダグラス・デイルズが最近の論文で述べている。[5] [6]
- ^ この証拠は主に異教徒の埋葬地の数と密度から成ります。埋葬地には副葬品にもばらつきがあり、ある地域では他の地域よりも武器や防具が多く埋葬されており、その地域には戦士が多く住んでいたことを示しています。武器のない埋葬地では骨に栄養失調の兆候が見られることが多く、その埋葬地は農民であったことを示しています。異教徒の部族が住んでいた地域の中には、他の地域よりも農民の埋葬地が多く見られ、その地域の定住がより平和的であったことを示しています。[17]
- ^ ベーダの目的と偏見については、NJ ハイアムの『ベーダの（再）読解：文脈における教会史』（ISBN 0-415-35368-8）やウォルター ゴファートの『蛮族の歴史の語り手：ヨルダネス、トゥールのグレゴリウス、ベーダ、パウロ執事』（ISBN 0-691-05514-9）など、最近の多くの著作で議論されている。
- ^ ベーダの年代記は少々間違っているかもしれない。彼は王の死を616年2月としているが、王は改宗の21年後に亡くなったとしており、改宗は595年になる。これは宣教の前のことで、王妃かリュードハルトのどちらかがエゼルベルトを改宗させたことになり、王の改宗はグレゴリオの宣教によるものだとするベーダ自身の主張と矛盾する。[21]グレゴリオスは601年に王と王妃に宛てた手紙の中で、王妃は夫の改宗を促せなかったと強く示唆しており、宣教によるエゼルベルトの改宗の独立した証言を提供しているため、日付の問題はベーダの年代記の誤りである可能性が高い。[59]
- ^ブルックスの『 カンタベリー教会の初期の歴史』8ページで翻訳されているこの手紙には、「彼が受けた恩寵を保ちなさい」とある。この文脈における恩寵とは、洗礼の恩寵を意味している。
- ^ スーソ・ブレヒターはエゼルベルトが601年以降に改宗したと主張したが、他の中世学者からはほとんど支持されなかった。[59] [60]
- ^歴史家たちは、 リベッルスがグレゴリウスの真正な文書であるかどうかについて議論してきた。 [70]歴史家ロブ・ミーンズは、リベッルスに見られる儀式の清浄さに関する懸念は、アウグスティヌスが旧約聖書の清浄さに関する規則に似た習慣を持つ地元のキリスト教徒に遭遇したことに起因していると主張している。[71]
- ^ チェスター会議として記録されることもある。[86]
- ^ 対照的に、ウィットビー伝は7世紀後半または8世紀初頭に遡りますが、グレゴリーの最初のローマ伝は9世紀まで登場しませんでした。[125]
- ^他に残っている可能性があるのは、 聖ベネディクトの戒律のコピーで、現在はボドリアン図書館のハットン写本48にある。[141]アウグスティヌス福音書と密接に関係するイタリア人の筆跡による別の福音書は、オックスフォード・ボドリアン・アウクタリウムD.2.14写本で、適切な時期にアングロサクソン人の手に渡った証拠が見られ、宣教師によってイングランドにもたらされた可能性がある。最後に、現在は大英図書館のコットン・タイタス写本の一部として所蔵されているグレゴリウス1世の著作の断片は、宣教師とともにイングランドにもたらされた可能性がある。[142]
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