牧師博士。 ロジャー・ヘイト | |
|---|---|
| 生まれる | 1936 |
| 教育 | バークマンズカレッジ、セブシティ ウッドストックカレッジ、メリーランド シカゴ大学(PhD) |
| 神学研究 | |
| 時代 | 第2バチカン公会議後の 20世紀哲学 |
| 伝統か運動か | イエズス会 カトリック教会 |
| 主な関心事 | キリスト論、世界宗教、 ポストモダニズム |
| 注目すべきアイデア | イエスは神の象徴、 キリスト論の未来、 別のビジョン:解放神学の解釈、 精神的および宗教的:探求者のための探求 |
ロジャー・ヘイト 神父(1936年生まれ)は、アメリカのイエズス会神学者であり、アメリカカトリック神学協会の元会長である。彼の検閲の経験は、今日のカトリック教会で物議を醸す考えをどう扱うべきかという広範な議論を引き起こした。[1]
教育とキャリア
イエズス会の会員であるヘイトは、フィリピンのセブ市にあるバークマンズ大学で哲学の学士号(1960 年)と修士号(1961 年)、メリーランド州ウッドストック大学で理学士号(1967 年)、シカゴ大学で神学の修士号(1969 年)と神学の博士号(1973 年)、シカゴのイエズス会神学校で神学修士号(STL)を取得しました。
ヘイトは2006年4月にシカゴ大学神学部から年間最優秀卒業生賞を受賞した。マニラ、シカゴ、トロント、マサチューセッツ州ケンブリッジのイエズス会神学大学院で教鞭をとった。また、リマ、ナイロビ、パリ、インドのプネの大学で客員教授を務めたこともある。[2]
2004年、バチカンの信仰教理省(CDF)は、ヘイトの著書『神の象徴イエス』(Orbis、1999年)に関する質問を受けて、ウェストン神学校でヘイトが教えることを禁止した。 [3]この本は、1999年にカトリック報道協会から神学の最高賞を受賞した。
2004年9月、ヘイトは一流の多宗派神学校であるユニオン神学校で神学の非常勤教授として教え始めた。2005年に彼はイエスが神の象徴であるという疑問や懸念に応えて『キリスト論の未来』を執筆した。[4]
2009年1月、CDFはヘイトが神学について執筆することを禁止し、非カトリックの機関を含むあらゆる場所で教えることを禁じた。[5]しかし、彼はユニオン神学校に在籍学者として留まり、イグナチオの『霊操』を現代の「求道者」向けに改訂することに焦点を当てた。[6]
2015年、フランシスコ教皇の時代[7]にヘイトはある程度復帰し、トロントのイエズス会神学院で教鞭を執った。2014年には『別のビジョン:解放神学の解釈』を出版した。[8]また、第2バチカン公会議50周年を記念したイエスとマリアの聖名修道女会シリーズに寄稿し、「すべての探求者のための今日の霊性:すべての探求者への霊操の賜物」というインタビューで、自らを宗教的だとは考えていない人々の霊性とどのようにつながるかという問題を取り上げた。 [9] 2016年には『霊性と宗教:探求者のための探求』を出版し、 2017年には「十字架の神学」が英国のイエズス会ヘイスロップジャーナルの記事のテーマとなった。[10] 2019年に彼は『信仰と進化:恵みに満ちた自然主義』(Orbis、2019年)を出版し、ジョージ・V・コインはこれを「自然科学、神学、宗教的信仰の間のダイナミックな関係に関するキリスト教の伝統の中で成長を続ける研究分野への独創的で豊かな貢献」と評した。
ヘイト氏は2023年にアメリカカトリック神学協会からジョン・コートニー・マレー賞を受賞した。
批判イエスは神の象徴
CDFはヘイトの神学的方法、イエスの神性と復活についての主張、三位一体など他の主要なカトリック教義の解釈に異議を唱えた。ヘイトが2000年に提供した説明はCDFによって不十分と判断され、2001年1月に正式な調査が開始され、その結果、2004年にカトリック大学から追放され、2009年には教授と執筆活動が完全に禁止された。[11]
2005年、ジョン・アレンは、ヘイトの『神のイエス の象徴』に対する多様な反応を長々と検討した後、それを「膨大な博学の作品」と評し、次のように結論付けた。
神学界は、バチカンが最近イエズス会のロジャー・ヘイト神父を非難したことで分裂しているようだ。信仰教理省は、ヘイトの著書『神の象徴イエス』に「重大な教義上の誤り」があるとし、この神父がカトリック神学を教えることを禁止する通達を出した。ヘイトの「下からのキリスト論」を勇気ある新境地の探究と見る者もいるが、文化が福音書を読むためのレンズになるのではなく、その逆になったときに何が起こるかという教訓的な話と見る者もいる。ヘイトを非難する者の中には、バチカンの他の神学者に対する扱いに批判的な人々も含まれるが、ヘイトに対する通達は正当かもしれない、あるいは少なくとも予想されていたかもしれないと渋々認めている。[1]
学者の間では、バチカンの反応が学界内での議論を終わらせることで逆効果なのか、それともヘイトの考えが一般レベルで教えられていたため必要だったのか、意見が分かれている。[1]
2009年、ヘイト氏が完全に沈黙させられた後、イエズス会の雑誌「アメリカ」は、イエスの神の象徴の特定の章の有用性について言及し、沈黙させることは学術的批評の有益なプロセスを妨害すると述べた。[12]沈黙は広く報道された。[13] [14] [15]
参考文献
- ^ abc 「表紙記事 -- 神学論争: 教義上の論争」natcath.org . 2017年12月16日閲覧。
- ^ “Roger Haight | The University of Chicago Divinity School”. divinity.uchicago.edu . 2019年4月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年12月16日閲覧。
- ^ 「ロジャー・ヘイト神父著『神の象徴であるイエス』に関するお知らせ」www.vatican.va 。 2017年12月16日閲覧。
- ^ HEGY, Pierre. 「カトリック書籍レビュー:ロジャー・ヘイト『キリスト論の未来』」www.catholicbooksreview.org 。 2017年12月16日閲覧。
- ^ 「バチカンがロジャー・ヘイト神父にさらなる罰則を課す | Commonweal Magazine」www.commonwealmagazine.org 2009年1月2日2017年12月16日閲覧。
- ^ 「ロジャー・ヘイト | 世界宗教研究センター」cswr.hds.harvard.edu . 2017年12月16日閲覧。
- ^ 「フランシスコ教皇はいかにしてカトリック教会を変えつつあるか」アメリカ誌。2017年1月12日。 2017年12月16日閲覧。
- ^ 「ロジャー・ヘイト」wipfandstock.com . 2017年12月16日閲覧。
- ^ Province、SNJM US-Ontario。「ロジャー・ヘイトとのビデオインタビュー」。2017年12月16日閲覧。
- ^ 「十字架の神学」doi :10.1111/j.1468-2265.2009.00525.x.
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ^ 「ロジャー・ヘイト神父著『神の象徴であるイエス』に関するお知らせ」www.vatican.va 。 2017年12月16日閲覧。
- ^ 「The Silenc/ing of Roger Haight, SJ」アメリカ誌2009年1月24日2017年12月16日閲覧。
- ^ 「ロジャー・ヘイト」。クリスチャン・センチュリー。 2017年12月16日閲覧。
- ^ “Losing Haight and Neuhaus - OnFaith”. OnFaith . 2009-01-12. 2017年12月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年12月16日閲覧。
- ^ 「ロジャー・ヘイトによるポストモダンの弁証的キリスト論」homebrewedchristianity.com . 2017年12月16日閲覧。
