
東方キリスト教は、もともと東地中海地域またはそれより東、南、北の地域で古典期および後期古代に発展したキリスト教の伝統と教会のグループで構成されています。 [ 1 ]この用語は、単一の教派や宗教宗派を表すものではありません。東方キリスト教は、もともと地中海地域の西側に拠点を置いていたキリスト教の伝統と教会で構成される西方キリスト教とは区別されるカテゴリーです。
東方キリスト教の主要な組織には、東方正教会と東方諸教会、歴史的な東方教会(アッシリア教会とも呼ばれる)から派生したグループ、東方カトリック教会(東方典礼を維持しながらローマと交わりを持っている)、東方プロテスタント教会などがある。[ 2 ]東方教会のほとんどは、アッシリア東方教会とその分派である古代東方教会を除いて、通常は自分たちを「東方」とは呼ばない。
東方正教会は、世界人口2億2000万人を擁する東方キリスト教の中で最大の教会であり[ 3 ] 、次いで東方正教会が6000万人を擁する[ 4 ] 。東方カトリック教会は約1600万~1800万人の信徒を擁し、カトリック教会の中では少数派である[ 5 ] 。東方プロテスタント教会は単一の共同体を形成しておらず、ウクライナ・ルーテル教会は2500人の信徒を、マラバール・マール・トーマ・シリア教会は100万人以上の信徒を擁している[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] 。アッシリアを拠点とする東方教会の後継教会であるアッシリア東方教会と古代東方教会は、合わせて約40万人の信徒を擁している[ 9 ] 。
歴史的に見ると、東方キリスト教はキリスト教の発祥地である中東とその周辺地域を中心としていました。しかし、7世紀のイスラム教徒によるレバント征服後、コンスタンティノープルを中心とするギリシャ正教会を「東方教会」と呼ぶことが次第に一般的になり、ローマを中心としラテン典礼を用いる(西方の)ラテン教会と対比されるようになりました。この点における「東方」と「西方」という用語は、ヘレニズム文化圏の東方とラテン文化圏の西方との文化的分断、そして西暦395年の東西ローマ帝国の分裂を反映したキリスト教の地理的区分に由来しています。16世紀の宗教改革以降、「東方キリスト教」という用語は、ラテン教会だけでなくプロテスタントや独立カトリックの諸形態も含む「西方キリスト教」と対比して用いられるようになりました。[ 10 ]東方教会の中には、歴史的にも神学的にも、互いによりも西方キリスト教と共通点が多いものもある。
東方で最大の教会は現在英語で東方正教会として知られているため、「正教会」という用語は「東方キリスト教」と同様に、東方正教会やエジプト東方正教会コプト教会などの他の正教会を含む特定のキリスト教共同体を指すためによく使われる。しかし、東方教会であろうと西方教会であろうと、「正教会」と名乗らないものも含め、ほとんどのキリスト教宗派は、文字通りの意味で正教会、つまり「正しい信仰に従う」教会であると同時に「カトリック」(「普遍的」という意味)であり、ニカイア・コンスタンティノープル信条(西暦381年)に列挙されている教会の四つの特徴、「唯一、聖なる、普遍的、使徒的」(ギリシャ語:μία、ἁγία、καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία )を共有していると自認している。[注1 ]
東方教会(非典礼的な異端団体を除く)は、アレクサンドリア典礼、アルメニア典礼、ビザンチン典礼、東シリア典礼(ペルシア典礼またはアッシリア典礼とも呼ばれる)、西シリア典礼(アンティオキア典礼とも呼ばれる)など、いくつかの典礼様式を用いている。

東方キリスト教徒は皆同じ宗教的伝統を共有しているわけではないが、多くは文化的伝統を共有している。キリスト教は初期の数世紀に、ローマ帝国の内外でキリスト論や根本的な神学をめぐる論争、そして国家的な分裂(ローマ、ペルシャなど)によって東方で分裂した。西方キリスト教がこれらの伝統から完全に分離して独自の共同体となるのは、それから何世紀も後のことだった。東方キリスト教の主要な分派または宗派はそれぞれ独自の神学と教義を保持しており、東方正教会、東方正教会共同体、東方カトリック教会、東方アッシリア教会などがある。[ 12 ]
ほとんどの東方教会では、教区司祭が洗礼後の幼児に聖油塗布の秘跡を授け、司祭は叙階前に結婚することが認められている。東方カトリック教会はローマ教皇の権威を認めているが、元々正教会または東方正教会に属していた教会の中には、既婚男性が司祭になることを認める伝統を含め、正教会または東方正教会の伝統を忠実に守っているところもある。
東方教会と西方キリスト教との違いは、神学だけでなく、典礼、文化、言語、政治にも関係している。非カトリックの東方教会については、分裂が始まった明確な日付を定めることは通常できない(東西分裂を参照)。東方教会は424年の公会議でローマ帝国の教会からの独立を宣言したが、これは431年のエフェソス公会議よりも前のことであり、したがって同公会議で宣言された神学とは何の関係もなかった。東方正教会は451年のカルケドン公会議の後に分離したが、518年(シリア正教会のアンティオキア総主教座の場合)と536年(コプト正教会のアレクサンドリア総主教座の場合)まで、すぐには独立した総主教座を形成しなかった。
歴史家エドワード・ギボン以来、ローマ教会と正教会の分裂は便宜上1054年に起こったとされてきたが、実際はもっと複雑である。この分裂は大分裂と呼ばれることもあるが、現在では東西分裂と呼ばれることが多い。この最終的な分裂は、中世にヨーロッパと南西アジアで発展した、より大きな文化的・政治的分裂を反映したものであり、西ローマ帝国の崩壊から西ヨーロッパが再び台頭した時期と重なる。
ウクライナ・ルーテル教会は1926年頃にガリツィアで発展し、その儀式は西方のミサ典礼ではなく、聖ヨハネ・クリュソストモスの典礼に基づいていた。[ 13 ] [ 14 ]

東方正教会は、西アジア(特にシリア、レバノン、ヨルダン、イスラエル、パレスチナ)とトルコ、東ヨーロッパ、バルカン半島、コーカサス地方(ジョージア)に信徒が多く、西欧世界でも信徒数を増やしているキリスト教の宗派です。東方正教会の信徒は、最初の7つの公会議の決定を受け入れています。
東方正教会は、キリストと使徒たちによって創設された最初のキリスト教会(キリスト教の初期中心地を参照)であると自らを認識し、使徒継承と不変の神学および実践を通して、その系譜を初期教会にまで遡ります。東方正教会の特徴としては、ビザンチン典礼(一部の東方カトリック教会と共通)と、使徒伝承に基づく聖伝の継承を重視する点が挙げられます。
東方正教会は、地理的、国家的、民族的、または言語的な区分に基づき、自治権を持つ管轄区域に組織されている。したがって、東方正教会は14または16の独立教会から構成されている。より小規模な教会は自治権を持ち、それぞれに独立教会である母教会が存在する。
東方正教会は、教義上の一致において互いに統一されているが、教義上の理由以外で現在、交わりを持たない教会も少数存在する。これは、カトリック教会とその様々な教会とは対照的である。カトリック教会の信徒は皆、互いに交わりを持ち、トップダウンの階層構造の一部となっている(「同輩中の第一人者」を参照)。東方正教会は、カトリック教会とは対照的に、フィリオクエ条項を拒否している。カトリック教会はかつて東方正教会と交わりを持っていたが、東西分裂後に両者は分裂し、現在は交わりを持っていない。
世界には約2億4000万人の東方正教徒がいると推定されている。 [注2 ]今日では、多くの信者が「東方」という言葉を教会の普遍性を否定するものとして避けている。彼らは東方正教会を単に正教会と呼ぶ。[ 15 ]
東方正教会とは、分裂前のキリスト教会の最初の3つの公会議、すなわちニカイア公会議(西暦325年)、コンスタンティノープル公会議(381年)、エフェソス公会議(431年)の信仰を堅持しつつ、カルケドン公会議(451年)の教義的定義を拒否する東方キリスト教の伝統に属する教会を指します。そのため、これらの教会は「旧東方教会」とも呼ばれます。これには、コプト正教会、マラバール正教会(インド)、エリトリア正教会、エチオピア正教会、シリア正教会、アルメニア使徒教会が含まれます。
東方正教会は、カルケドン公会議への反発として、ビザンツ帝国の東端、エジプト、シリア、メソポタミアで発展した。これらの地域にも東方正教会の総主教は存在するが、分裂から数世紀を経て、両者の対立はほぼ解消されている。
歴史的に、東方教会は東方キリスト教の中で最も広範囲に及ぶ分派であり、最盛期にはペルシア支配下のアッシリアを中心地として地中海、インド、中国にまで広がっていた。もともとゾロアスター教が主導するササン朝ペルシア(ビザンツ帝国とその属国ガッサーン朝の地域的ライバルであるラクム朝との同盟を通じて)によって認められた唯一のキリスト教会であった東方教会は、424年に他の教会から独立を宣言し、その後1世紀にわたり、 428年から431年までコンスタンティノープル総主教を務めたネストリウスが提唱したキリスト論的教義であるネストリウス派と結びついた。ネストリウス派はローマ帝国では異端と宣告されていた。その後、西方ではしばしばネストリウス教会として知られるようになったが、これはおそらく不正確である。ペルシア国内での迫害の時代を生き延びた東方教会は、アッバース朝カリフの下で繁栄し、アジア各地に教区を設立して勢力を拡大した。モンゴル帝国による拡大期を経て、教会は14世紀から衰退し始め、最終的には創始者であるアッシリア人の信者の中心地であるアッシリア本土にほぼ限定されるようになったが、インドのマラバール海岸には別の残存集団が生き残った。
16世紀、王朝間の争いが教会を分裂させ、二つの対立する教会が誕生した。一つはローマと交わりを持つ東方カトリック教会となったカルデア・カトリック教会、もう一つはアッシリア東方教会である。これら二つの教会の信者は、ほぼ例外なくアッシリア人である。インドでは、聖トマス・キリスト教徒として知られる東方教会の地域共同体も、ポルトガルの影響を受けて分裂を経験した。
アッシリア東方教会は、メソポタミア/アッシリア(当時はペルシャ帝国の一部)を中心とし、アジア全域に広く普及した歴史的な東方教会から発展した。現代のアッシリア東方教会は、16世紀にカルデア教会との分裂を経て成立し、その後、東方カトリック教会としてローマと交わりを持つようになった。
東方教会は、428年から431年までコンスタンティノープル総主教を務めたネストリウスが提唱したネストリウス主義の教義と結びついており、この教義はイエスの人間性と神性の分離を強調していた。ネストリウスとその教義は431年のエフェソス公会議で非難され、ネストリウス派の分裂へとつながり、ネストリウスを支持する教会はキリスト教の他の教会から分離した。
多くの信者がペルシャに移住し、現地のキリスト教共同体と結びついた。この共同体は次第にネストリウス派の神学を採用し、その後はネストリウス派教会として知られるようになった。そのため、東方教会は分裂前の教会の最初の二つの公会議、すなわちニカイア公会議とコンスタンティノープル公会議のみを信仰の伝統を定義するものとして受け入れ、他の東方キリスト教徒とは急速に異なる道を歩むことになった。
東方教会はペルシャからアジアへと広く広がり、6世紀にはインドへ、7世紀にはモンゴルと中国へと伝わりました。14世紀まで断続的に拡大を続けましたが、モンゴル帝国の崩壊とティムールの征服によって教会はほぼ壊滅状態に陥りました。16世紀には、その勢力はイラク、シリア北東部、トルコ南東部、イラン北西部、そしてインドのマラバール海岸(ケララ州)にほぼ限定されていました。15世紀の分裂では、アッシリア教会とカルデア教会が別々に出現しましたが、独立した宗派として残ったのはアッシリア教会のみでした。20世紀に入っても分裂が続き、アッシリア東方教会の歴史に大きな影響を与えました。
聖トマス・シリア・キリスト教徒は、インドのマラバール海岸ケララ州に住む古代のシリア・キリスト教徒の一派で、その起源は1世紀の使徒トマスの伝道活動に遡ります。クナヤやコーチン・ユダヤ人など多くのアッシリア人やユダヤ人のコミュニティが聖トマス・シリア・キリスト教徒のコミュニティに同化しました。[ 16 ] 5世紀までに、聖トマス・シリア・キリスト教徒は東方教会(ネストリウス派教会)の一部となりました。17世紀半ばにポルトガル人が到来するまで、トマス・キリスト教徒は信仰と儀式において一体でした。その後、彼らの間に分裂が生じ、結果として今日ではいくつかの異なる儀式に分かれています。聖トマス・シリア・キリスト教徒の中の東シリア・カルデア典礼(エデッサ典礼)教会は、シロ・マラバール教会とカルデア・シリア教会です。聖トマス・シリア正教会に属する西シリア・アンティオキア典礼教会には、マラバール・ヤコブ派シリア教会、マラバール正教会、マル・トーマ・シリア教会、シロ・マラバール教会、トジユール教会がある。

23の東方カトリック教会は、東方キリスト教の神学的・典礼的伝統に根ざしながらも、バチカンの聖座と交わりを保っている。これらの教会のほとんどは、元々は東方正教会の一部であったが、その後ラテン教会と和解した。
これらの教会の多くは元々上記のいずれかの宗派に属していたため、精神や典礼の慣習においてそれらと密接な関係にある。他の東方教会と同様に、既婚男性も司祭になることができ、教区司祭は洗礼直後に聖油塗布の儀式を通して新生児に堅信の秘跡を授け、その後、乳児は聖体拝領を受ける。
インドの聖トマス・キリスト教徒共同体の一部であるシロ・マラバル教会は、東シリアの伝統と典礼に従っている。元々同じ東シリアの伝統に属していたインドの他の聖トマス・キリスト教徒は、代わりに西シリアの伝統に移行し、現在は東方正教会の一部を形成している(インドの東方正教会の一部は1930年にカトリック教会と合同し、シロ・マラバール・カトリック教会となった)。マロン派教会はローマから分離したことはなく、教皇との交わりを断った正教会に相当するものはないと主張している。したがって、それを「ユニエイト」教会と呼ぶのは不正確である。イタロ・アルバニア・カトリック教会もローマとの交わりを断ったことはないが、マロン派教会とは異なり、東方正教会の典礼に似ている。
これら4つの主流派に加えて、それぞれの地域における主流派の伝統との対立から生まれた、はるかに小規模なグループが数多く存在する。これらのグループのほとんどは、ロシア正教会内部の分裂から生まれた、より伝統的な古儀式派運動、あるいはより急進的な霊性キリスト教運動のいずれかに属している。後者には、聖書中心のモロカン派から、無政府主義的なドゥホボル派、自傷行為を行うスコプツィ派まで、多様な「低教会派」グループが含まれる。これらのグループはいずれも、上記の主流派教会とは交わりを持っていない。また、セルビア正教会の管轄下にあるモンテネグロ正教会のように、民族グループが独自の国民教会を望む民族的異端者も存在する。さらに、程度は様々だが、東方キリスト教の特徴を共有する改革派教会もいくつか存在する。
1920年代以降、エキュメニズムやその他の問題に関して、地元の正教会に対抗する並行的な階層組織が形成されました。これらの管轄区域は、自らを「真の正教会」と称することがあります。ロシアでは、地下教会が形成され、1970年代後半まで在外ロシア正教会との連帯を維持していました。現在では、アジアやエジプトを除くあらゆる地域に伝統主義的な正教会が存在しますが、その存在はごくわずかです。
東方プロテスタントキリスト教は、異質なプロテスタント教派の集まりであり、そのほとんどは、プロテスタント教会が正教会の典礼と礼拝の宗教改革版を採用した結果である。[ 17 ] [ 18 ]また、西洋のプロテスタント宣教師の教えに触発された正教会の信仰と慣習の改革の結果であるものもある。 [ 19 ]このカテゴリーの教派には、マラバール・マール・トーマ・シリア教会、 ウクライナ・ルーテル教会、聖トマス福音インド教会、福音正教会などがある。
ビザンチン典礼ルター派は、 1926年頃にウクライナ・ルター派教会で誕生した。[ 2 ]ガリツィア地方で生まれ、その典礼は聖ヨハネ・クリュソストモスの典礼に基づいている。[ 13 ] [ 14 ]この教会は、国家無神論政策を実施した共産主義政権下で迫害を受けた。[ 20 ]
1964年の教皇パウロ6世と正教会総主教アテナゴラス1世の会談以来のエキュメニカル対話は、キリスト教の一致に対する1000年近い希望を呼び覚ました。エルサレムでのパウロ6世とアテナゴラス1世の会談で破門が解除されて以来、教皇とコンスタンティノープル総主教の間で重要な会談が他にも行われてきた。最も最近の会談の一つは、ベネディクト16世とバルトロマイ1世の間で行われ、両者は共同で共通宣言に署名した。この宣言には、「私たちは、祈りと対話を通して、兄弟として感じる喜びを再び表明し、完全な交わりへと向かう決意を新たにすることを許してくださる、すべての善の創造主に感謝します」と記されている。[ 21 ]
2013年、バルトロマイ1世総主教は新カトリック教皇フランシスコの就任式に出席したが、これはコンスタンティノープル総主教が就任式に出席した初めてのことであった。[ 22 ]
2019年、ウクライナ正教会の首座主教であるキエフおよび全ウクライナ府主教エピファニウスは、「理論的には」ウクライナ正教会とウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は将来、キエフの座を中心とする統一教会に統合される可能性があると述べた。[ 23 ] 2019年、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の首座主教であるキエフ・ガリツィア大主教スヴィアトスラフは、キエフ教会の正教会とカトリック教会の本来の統一を回復するためにあらゆる努力を払うべきであり、ローマとコンスタンティノープルの間の聖体拝領の回復はユートピアではないと述べた。[ 24 ]
1993年6月にレバノンのバラマンドで開催された会議で、カトリック教会と正教会間の神学的対話のための合同国際委員会は、「特定の共同体がローマ教皇庁と合同し、その結果として東方の母教会との交わりを断ち切ることになったこれらの取り組みは、教会外の利害関係者の干渉なしには起こらなかった」と宣言し[ 25 ] 、「ユニエイト主義」と呼ばれてきたものは「もはや従うべき方法として、また我々の教会が求めている一致のモデルとして受け入れられることはない」と述べた(第12節)。
同時に、委員会は次のように述べた。
20世紀には、近東からキリスト教徒の大規模な移住がありました。1500年前、キリスト教徒は現在のトルコ、イラク、シリア、レバノン、ヨルダン、パレスチナ、エジプトの人口の過半数を占めていました。1914年には、オスマン帝国の人口の25%がキリスト教徒でした。21世紀初頭には、キリスト教徒は同地域の人口の6~7%を占めるに過ぎず、トルコでは1%未満、イラクでは3%、シリアでは12%、レバノンでは39%、ヨルダンでは6%、イスラエル/パレスチナでは2.5%、エジプトでは15~20%となっています。
2011年現在、東方正教会のキリスト教徒は米国で最も裕福なキリスト教徒の一人である。 [ 26 ]また、彼らはアメリカの他のほとんどの宗教グループよりも教育水準が高く、一人当たりの大学院卒(68%)と博士課程修了(28%)の学位取得者数が多い。[ 27 ]
学者や知識人は、キリスト教徒がイスラム教の導入以来、アラブおよびイスラム文明に多大な貢献をしてきたことに同意しており、[ 28 ] [ 29 ]中東や北アフリカ、その他の地域の文化に貢献する上で大きな影響を与えてきた。 [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]ビザンツ科学は、イスラム世界への古典的知識の伝達において重要かつ決定的な役割を果たした。[ 33 ]
キリスト教徒、特にネストリウス派は、ウマイヤ朝とアッバース朝時代にギリシャ哲学者の著作をシリア語に、その後アラビア語に翻訳することでアラブ・イスラム文明に貢献した。[ 28 ]彼らはまた、哲学、科学(フナイン・イブン・イスハーク、クスタ・イブン・ルカ、マサワイフ、エウティキウス総主教、ジャブリル・イブン・ブフティシュなど)と神学(タティアヌス、バル・ダイサン、ババイ大王、ネストリウス、トマ・バル・ヤコブなど)にも秀でており、アッバース朝カリフの侍医は、長年仕えたブフティシュスのようにアッシリア系キリスト教徒であることが多かった。[ 34 ] [ 35 ]知恵の館の学者の多くはキリスト教徒の背景を持っていた。[ 36 ]
グンデシャープールには病院と医療訓練センターが存在した。グンデシャープール市は西暦271年にササン朝のシャープール1世によって建設された。現在のイランにあるペルシア帝国のフーゼスターン州の主要都市の1つであった。人口の大部分はシリア人で、そのほとんどがキリスト教徒であった。ホスロー1世の統治下で、ギリシャのネストリウス派キリスト教哲学者、特にアテネのアカデミーとも呼ばれるエデッサ(ウルファ)のペルシア学派の学者たちが避難所として認められた。この学派はキリスト教の神学と医学の大学であった。これらの学者たちは、ユスティニアヌス帝によるアカデミーの閉鎖後、529年にグンデシャープールにやって来た。彼らは医学に従事し、医学書の最初の翻訳プロジェクトを開始した。[ 37 ]エデッサからこれらの医療従事者が到着したことが、グンデシャープールの病院と医療センターの始まりとなった。[ 38 ]そこには医学校と病院(ビマリスタン)、薬理学研究所、翻訳所、図書館、天文台が含まれていた。[ 39 ]インド人医師もグンデシャプールの学校に貢献しており、中でも医学研究者のマンカは特に有名である。後にイスラム教徒の侵略後、マンカとインド人医師スストゥラの著作はバグダッドでアラビア語に翻訳された。[ 40 ]ダウド・アル=アンタキは影響力のあるアラブ系キリスト教徒作家の最後の世代の一人であった。
アラブ系キリスト教徒とアラビア語を話すキリスト教徒はナフダ運動で重要な役割を果たし、アラブ系キリスト教徒は教育を受けた上流階級とブルジョワ階級を形成していたため、政治、ビジネス、文化に大きな影響を与え、ナフダ運動の最も重要な人物はキリスト教徒のアラブ人であった。[ 41 ]今日でもアラブ系キリスト教徒はアラブ世界で重要な役割を果たしており、キリスト教徒は比較的裕福で、教育水準が高く、政治的に穏健である。[ 42 ]
シリア
、
イラク
、
アルメニア
、
エチオピア
、
エジプト
、
エリトリア
、
インド
にそれぞれ独立した自治管轄区を持ち
、世界の正教徒人口の約20%を占めている。
キリスト教は定義することも、説明することさえ難しいため、提案されている作品の主題範囲は、ある程度限定されないものとなるでしょう。
しかし、カトリック教徒が礼拝で唱えるニカイア信条は、聖公会、長老派、メソジスト、ルーテル派、そして多くの改革派教会の会員など、他の何百万ものキリスト教徒にも信仰の証として受け入れられていることは興味深い。
ウクライナでは、ウクライナ・ルーテル教会の信徒によって、聖ヨハネ・クリュソストモスの改訂された聖体礼儀も祝われている。この教会はもともと1926年に、当時ポーランド政府の支配下にあったウクライナの「ガリツィア」地方で組織された。ウクライナ・ルーテル派が使用する典礼儀式は、彼らのビザンチン伝統を反映していた。彼らは礼拝でラテン語ミサのルーテル改訂版を使用せず、代わりに聖ヨハネ・クリュソストモスの聖体礼儀のルーテル改訂版を使用した。
しかし、ビザンチン世界では、この礼拝様式は、宗教改革時代の教会の典礼式典のようにラテン教会の典礼史に影響されるのではなく、ビザンチン教会の典礼史に影響されることになる。(実際、これはアウグスブルク信仰告白のウクライナ福音教会で起こったことであり、同教会は1933年のウクライナ福音礼拝書で、歴史的な東方典礼から派生した史上初のルーテル教会の典礼式典を出版した。)
アラブ・イスラム世界における芸術、文化、文学へのキリスト教の貢献。同地域における教育と社会発展へのキリスト教の貢献。