Loading article…
ウォルター・ラウシェンブッシュ | |
|---|---|
 | |
| 生まれる | 1861年10月4日 |
| 死亡 | 1918年7月25日（56歳） |
| 配偶者 |
ポーリン・ローター・ラウシェンブッシュ
（ 1893年生まれ |
| 両親 |
|
| 聖職者としての経歴 | |
| 宗教 | キリスト教（バプテスト） |
| 叙階された | 1886年[2] |
| 学歴 | |
| 母校 | ロチェスター大学 ロチェスター神学校 |
| 影響 |
|
| 学術研究 | |
| 規律 | |
| 学校か伝統か | |
| 機関 | ロチェスター神学校 |
| 主な作品 | 社会福音のための神学（1917年） |
| 影響を受けた | |
ウォルター・ラウシェンブッシュ[a]（1861-1918）は、ロチェスター神学校で教鞭をとったアメリカの神学者、バプテスト派の 牧師である。ラウシェンブッシュは、 19世紀後半から20世紀初頭にかけてアメリカで栄えた社会福音主義運動と単一税運動の重要人物であった。彼はまた、影響力のある哲学者リチャード・ローティ[13] [14]の母方の祖父であり、ポール・ラウシェンブッシュ[15]の曽祖父でもある。
バイオグラフィー
幼少期と教育
ウォルター・ラウシェンブッシュは1861年10月4日、ニューヨーク州ロチェスターで、ドイツ人のオーガスタス・ラウシェンブッシュと旧姓キャロライン・ランプの 息子として生まれました。 [16]
彼は若く反抗的な時期を過ごしたが、17歳の時に個人的な宗教的回心を経験して「魂の奥底まで影響を与えた」。放蕩息子のように、彼は「私は父のもとに行き、助けを求めて祈り始め、助けを得た」と書いている。[17]しかし後に彼は、この経験は不完全であり、個人的な罪の悔い改めには焦点が当てられていたが、社会的な罪の悔い改めには焦点が当てられていなかったと感じた。
高校卒業後、ドイツのギュータースローにあるギムナジウム（予備校に相当）に進学した。[18]その後、アメリカに戻り、ロチェスター大学で学び、 1884年に文学士を取得した。[19]その後、アメリカ・バプテスト教会のロチェスター神学校で神学を学び、 1886年に神学士号を取得した。
ロチェスター神学校に通っていたとき、彼の初期の教えは批判された。彼は高等批評を知り、それが後に「聖書の無謬性についての彼の受け継いだ考えは支持できなくなった」とコメントするに至った。彼はまた、代償的贖罪にも疑問を抱き始めた。彼の言葉によれば、「それはイエスによって教えられたものではない。それは救いを人間の経験からかけ離れた三位一体の行為に依存させるものであり、人間の感性に反する神の正義の概念を暗示している」。しかし、これらの批判は彼の信仰を揺るがすどころか、信仰を強化した。
省
1886年、ラウシェンブッシュはニューヨークの「ヘルズ・キッチン」にある第二ドイツ・バプテスト教会の牧師として働き始めた。[18]都市部の貧困と子供の葬儀が彼を社会運動へと導いた。[20]彼にとって、教会はあらゆる集団と各個人の間での組織的不正との戦いにおいて重要な役割を果たしていた。[21]
1892年、ラウシェンブッシュと数人の友人は王国の同胞団と呼ばれるグループを結成しました。[22]牧師や指導者たちがこの組織に加わり、社会福音について議論し、実行しました。[23]
1897年、彼はニューヨーク州ロチェスターのロチェスター神学校で新約聖書を教え始め、1902年までそこで教会史を教えた。[24]
1907年に彼は『キリスト教と社会的危機』を出版し、それが社会福音派の活動家たちの行動に影響を与えた。[25]
1917年、 『社会福音のための神学』という本が出版され、多くのリベラルプロテスタント教会が社会福音のために結集することになる。 [26]この本の中で、彼は、キリスト教徒は、すべての人に平等に接し、人々を愛と奉仕の対象とみなした、人となったイエス・キリストのような全能者でなければならないと説明している。[27]
死と遺産
ウォルター・ラウシェンブッシュは1918年7月25日に56歳でロチェスターで亡くなった。[28]
ラウシェンブッシュの作品は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、[29] デズモンド・ツツ、[30] ルーシー・ランドルフ・メイソン、[31] ラインホールド・ニーバー、[32] ノーマン・トーマス、[33]ジョージ・ マクガヴァン、[34] ジェームズ・マクレンドン、[要出典]、そして孫のリチャード・ローティなどにも影響を与えました。[35] 21世紀になっても、ラウシェンブッシュの名前は、ニューヨークのラウシェンブッシュ・メトロ・ミニストリーズやシアトルのラウシェンブッシュ・スピリット・アンド・アクション・センターなどの社会正義を訴える団体によって、彼の人生と作品を称えて使用されています。
サウスダコタ州スーフォールズにある北米バプテスト会議アーカイブと、ジョージア州アトランタにあるアメリカバプテスト歴史協会は、どちらもラウシェンブッシュの膨大なコレクションを保管しています。ニューヨーク州グリースにあるオーチャードコミュニティ教会のアーカイブには、ウォルターの洗礼記録の原本と、彼の妻と父親の会員記録が収められています。
1929 年頃、エドマンド・リヨン夫人からロチェスターのアンドリュース ストリート バプテスト教会 (1918 年まではファースト ジャーマン バプテスト教会として知られていた) にステンドグラスの窓が寄贈されました。1960 年代後半、この建物は空き家となり、オリジナルのラウシェンブッシュの窓の一部を含むいくつかの窓が盗まれました。新しい教会がこの建物を購入し、ステンドグラスの専門家がいくつかの窓を修理して再現しましたが、ラウシェンブッシュの窓の上部はオリジナルとは大きく異なります。オリジナルの窓の写真は、1951 年に教会の 100 周年記念として出版された小冊子に掲載されています。
キリスト教の見方
ラウシェンブッシュのキリスト教観は、キリスト教の目的は「火と硫黄」の説教スタイルではなく、信者がキリストのような生活を送ることによって神の王国を広めることであるというものであった。ラウシェンブッシュはイエスの死を代償的償いの行為として理解せず、むしろイエスが「人間社会の基礎として利己主義を愛に置き換えるために」死んだと信じるようになった。[36]ラウシェンブッシュは「キリスト教は本質的に革命的である」と書き、社会にそのことを思い出させようとした。彼は神の王国は「個人を天国に導くことではなく、地上の生活を天国の調和に変えることである」と教えた。[37]
ラウシェンブッシュが成人した頃、主流のプロテスタント教会は社会や政治の体制と大部分が同盟を組んでおり、事実上、児童労働の使用や泥棒男爵の支配などの慣行を支持していた。多くの教会指導者は、これらの問題と自分たちの信徒たちとのつながりを理解していなかったため、苦しみに対処するために何もしなかった。しかしラウシェンブッシュは、社会状況の改善に努めることで愛をもって行動することが、牧師およびキリストの弟子としての自分の義務であると考えた。
社会的責任
ラウシェンブッシュは『キリスト教と社会的危機』 （1907年）の中で、「宗教生活と社会生活を切り離す者は、イエスを理解していない。社会関係や社会制度に対する宗教生活の再構築力に限界を設ける者は、その程度まで主の信仰を否定している」と書いている。この著作の重要性は、社会に対する個人の責任について語っている点にある。
彼は著書『社会福音の神学』（1917年）の中で、洗礼者ヨハネにとって洗礼は「個人の救済のための儀式的な行為ではなく、宗教的・社会的運動への献身行為」であったと書いている。
キリストの贖罪の働きの社会的深さと広さに関して、ラウシェンブッシュは次のように書いている。「イエスは、紀元前 56 年に妻を殴った古代の英国人や、西暦 1917 年に酒に酔ったテネシー州の登山家の罪を、実際のところ負ったわけではない。しかし、組織化された社会の公的な罪の重荷を、非常に実際の意味で負ったのであり、その罪は、今度は、すべての個人的な罪と因果関係がある。」
ラウシェンブッシュは列挙した
6 つの罪はすべて公的な性質のものであり、これらが合わさってイエスを殺した。イエスはそれらの圧倒的な攻撃を体と魂で耐えた。イエスは同情によってではなく、直接的な経験によって耐えた。人々の個人的な罪がこれらの公的な罪の存在に寄与した限りにおいて、イエスは人類の悪の総体と衝突した。「イエスは私たちの罪のために傷つけられ、私たちの不義のために打ち砕かれた」と説明するのに、法的虚構の帰属は必要ない。連帯がそれを説明する。
ラウシェンブッシュによれば、イエスが十字架上で負った「社会的罪」は次の 6 つです。
宗教的偏見、汚職と政治権力の結合、司法の腐敗、暴徒精神（「狂った社会集団」）と暴徒行為、軍国主義、階級蔑視など、歴史を学ぶ者なら誰でも、これらが悪の王国の憲法上の力を要約したものであると認識するでしょう。イエスはこれらの罪を、法的または人為的な意味で負ったのではなく、自身の体と魂への影響として負いました。イエスは私たちのようにこれらの罪に加担したわけではありませんが、罪はイエスに負わされました。これらの罪はカヤパ、ピラト、ユダの罪だけではなく、人類全体の社会的罪であり、これまで生きてきたすべての人が加担し、苦しんできたのです。
ラウシェンブッシュは悪の問題の解明にも多大な努力を費やした。彼は悪が個人ではなく「超人格的存在」、つまり社会経済的、政治的制度に具現されていると考えていた。彼は超人格的悪の4つの主要な場所として軍国主義、個人主義、資本主義、国家主義を見出した。これに善の4つの制度的具現として平和主義、集団主義、社会主義、国際主義を並置した。[38]
社会福音のための神学
社会福音運動は、運動内の他のメンバーの結論に同意しないメンバーがいたため、統一された、焦点の定まった運動ではありませんでした。[39]ラウシェンブッシュは、運動には「それを効果的にするための神学」が必要であり、同様に「神学はそれを活性化するために社会福音を必要とします」と述べました。 [40]ラウシェンブッシュは、 「社会福音のための神学」 （1917年）で、「[私たちの社会福音]に匹敵するほど大きく、それを支えるほどに活力のある体系的な神学」を作成するという課題を引き受けました。[40]彼は、社会福音は「私たちの精神的見解への永続的な追加であり、その到来はキリスト教の宗教の発展における状態を構成する」と信じていました。[41]したがって、それを使用するための体系的なツールが必要でした。
ラウシェンブッシュは『社会福音のための神学』の中で、個人主義的な福音は個人の罪深さを明らかにしたが、制度化された罪深さには光を当てなかったと書いている。「人間社会の永続的な制度を、受け継がれた抑圧と強奪の罪から救う神の意志と力への信仰を呼び起こさなかった」[42]このイデオロギーは、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアなどの解放神学者や公民権運動家、指導者に受け継がれることになる。
神の王国という概念は、ラウシェンブッシュが提唱する社会福音の神学にとって極めて重要である。彼は、イエス・キリストが「常に語っていた」[43] 「神の王国のイデオロギーと教義」は、徐々に教会のものに置き換えられてきたと述べた。これは、最初は初期の教会によって、必要に迫られて行われたように思われたが、ラウシェンブッシュはキリスト教徒に神の王国の教義に戻るよう呼びかけた。[44]もちろん、このような置き換えは神学とキリスト教徒全体に多大な犠牲を払わせた。イエスと共観福音書に対する見方、イエスの倫理原則、礼拝の儀式はすべて、この置き換えによって影響を受けた。[45]ラウシェンブッシュは、教会ではなく神の王国を強調することに4つの実際的な利点があると考えた。神の王国は教会の落とし穴に陥らない。神の王国は教会を試し、矯正することができる。それは、予言的で未来志向のイデオロギーであり、すべての創造物が神聖なものであることを理解する革命的、社会的、政治的な力であり、問題のある罪深い社会秩序を救うのに役立ちます。[46]
作品
- 「ダス・レーベン・イエス」。クリーブランド、1895年。
- エヴァンゲリウム歌曲 1 & 2 (福音賛歌) mit Deutschen Kernliedern。アイラ・サンキーで編集。シカゴ：ビゲロー・アンド・メイン社、1904年。
- キリスト教と社会的危機。ニューヨーク：マクミラン、1907年。
- 神と人々のために：社会覚醒の祈り。ボストン：ピルグリム・プレス、1910年。
- 「わたしに」ボストン：ザ・ピルグリム・プレス、1912年。
- 社会秩序のキリスト教化。ニューヨーク：マクミラン、1912年。
- 「『女性運動』のいくつかの道徳的側面」『聖書世界』第42巻（1913年10月1日）、195～199ページ。
- 『あえて我々はキリスト教徒であるべきか』ボストン：ザ・ピルグリム・プレス、1914年。
- 社会福音のための神学。ニューヨーク：アビンドン・プレス、1917年。
- 「イエスの社会原理」ニューヨーク：アソシエーション・プレス、1918年。
貢献
- 自由と教会（第1章：バプテストの貢献）、1913年
- 労働の道（第6章：正義と友愛）、1918年
参照
注記
- ^ 発音は/ ˈ w ɔː l t ər ˈ r aʊ ʃ ən b ʊ ʃ / 。
参考文献
脚注
- ^ エヴァンス 2001、57ページ。
- ^ マイナス1988、53ページ。
- ^ abc エヴァンス2005、p.2010。
- ^ McNab 1972、p.201; Evans 2005、p.2010; Piott 2006、pp.78-79。
- ^ McNab 1972、p. 201; Evans 2005、p. 2010; Piott 2006、p. 78。
- ^ ab McNab 1972、p. 201; エヴァンス 2005、p. 2010。
- ^ シュワルツ、2005、144–145 ページ。
- ^ abcd McNab 1972、201ページ。
- ^ Hinson-Hasty 2013、370ページ; Schwarz 2005、144〜145ページ。
- ^ Hinson-Hasty 2013、pp.371-372; Schwarz 2005、pp.144-145。
- ^ ドルン1993、91ページ。
- ^ マクリーン 2012年。
- ^ ホランド 2004年。
- ^ オドネル、ポール。「ラウシェンブッシュとの格闘」。SoMAレビュー。 2012年11月29日閲覧。
- ^ “略歴: ポール・ラウシェンブッシュ”.信念。 2007 年 9 月 7 日。2019 年1 月 30 日に取得。
- ^ マクナブ 1972年、156ページ。
- ^ ラムゼイ1986年。
- ^ ab Kindell & Demers 2014、p. 594.
- ^ ドノヴァン・エバーソル・スマッカー、「ウォルター・ラウシェンブッシュの社会倫理の起源」、マギル・クイーンズ・プレス - MQUP、カナダ、1994年、15ページ
- ^ ドリアン2010、15ページ。
- ^ エヴァンス 2017、121頁。
- ^ ゴレル1988年、18ページ。
- ^ シュワルツ2005年、145ページ。
- ^ ギャレット2009、315ページ。
- ^ エヴァンス 2017、78ページ。
- ^ ケアンズ1996年、439ページ。
- ^ カーティス2001、111ページ。
- ^ エヴァンス 2005、p.2011。
- ^ バワー、1997、p. 91;ラムゼイ、1986、p. 98.
- ^ バワー1997年、91ページ。
- ^ ストアーズ 2000、24ページ。
- ^ ライス2013年、80頁。
- ^ ライス2013、80頁; スティーブン2008、316頁。
- ^ マドセン、アンナ（2012年10月24日）。「ジョージ・マクガヴァン上院議員の刺激的な社会福音」。OMG ：神学対話センター。
- ^ バーンスタイン、アダム（2007年6月11日）。「リチャード・ローティ、75歳、米国を代表するプラグマティスト哲学者」ワシントンポスト。 2020年2月2日閲覧。
- ^ バワー1997年、93ページ。
- ^ バワー1997年、95ページ。
- ^ ラウシェンブッシュ 1917年。
- ^ Kee et al. 1998, p.478.
- ^ ab Rauschenbusch 1917、p. 1.
- ^ ラウシェンブッシュ 1917年、2ページ。
- ^ ラウシェンブッシュ 1917年、5ページ。
- ^ ラウシェンブッシュ 1917年、131ページ。
- ^ ラウシェンブッシュ 1917年、132ページ。
- ^ ラウシェンブッシュ 1917年、133-134頁。
- ^ ラウシェンブッシュ 1917年、134-137頁。
文献
- バワー、ブルース（1997年）。『イエスを盗む：原理主義はいかにキリスト教を裏切るか』ニューヨーク：スリーリバーズプレス。ISBN 978-0-609-80222-9. 2020年2月2日閲覧。
- ケアンズ、アール E. (1996)。『世紀を通じたキリスト教：キリスト教会の歴史』（第 3 版）。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン。
- カーティス、スーザン（2001）。『消費する信仰：社会福音と現代アメリカ文化』ミズーリ大学出版局。
- ドーン、ジェイコブ・H.（1993年）。「社会福音と社会主義：フランシス・グリーンウッド・ピーボディ、ワシントン・グラッデン、ウォルター・ラウシェンブッシュの思想の比較」教会史。62（ 1 ）：82–100。doi ：10.2307/3168417。ISSN 1755-2613。JSTOR 3168417。S2CID 154191803。2019年 2月6日閲覧。
- ドリアン、ゲイリー（2010年）。『経済、差異、帝国：社会正義のための社会倫理』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。
- エヴァンス、クリストファー H. (2001)。「ジェンダーと神の王国: ウォルター・ラウシェンブッシュの価値観」。エヴァンス、クリストファー H. (編)。『今日の社会福音』。ケンタッキー州ルイビル: ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。53～66 ページ。ISBN 978-0-664-22252-9。
- ——— (2005)。「ラウシェンブッシュ、ウォルター (1861–1918)」。ジョン・R・シュック編『現代アメリカ哲学者辞典』第4巻。ブリストル、イギリス：テムメス・コンティニュアム。ISBN 978-1-84371-037-0。
- ——— (2017).アメリカ宗教における社会福音：歴史. NYU 出版.
- ギャレット、ジェームズ・レオ・ジュニア（2009年）。『バプテスト神学：4世紀の研究』ジョージア州メイコン：マーサー大学出版局。
- ゴレル、ドナルド K. (1988)。『社会的責任の時代: 進歩主義時代の社会福音、1900-1920』ジョージア州メイコン: マーサー大学出版局。
- ヒンソン・ヘイスティ、エリザベス（2013）。「『各人の働きの中にすべての働きがあり、各人の働きの中にすべての働きがある』：シュライエルマッハーとラウシェンブッシュにおける罪と救済」。ウィルコックス、ジェフリー A.、タイス、テレンス N.、ケルシー、キャサリン L.（編）『シュライエルマッハーのアメリカ思想と宗教生活への影響（1835-1920）』第 1 巻。オレゴン州ユージーン：ピックウィック出版。370-392 ページ。ISBN 978-1-60608-005-4。
- ホランド、スコット（2004年）。「来るべきものだけが神聖なもの：リチャード・ローティの世俗的終末論における自己創造と社会的連帯」。クロスカレント。53 （4）。ISSN 1939-3881 。 2019年1月30日閲覧。
- マクリーン、パメラ（2012）。コーチングハンドブック完全改訂版：開発アプローチ。サンフランシスコ、カリフォルニア州：ジョセイ・バス。ISBN 978-1-118-23507-2。
- キー、ハワード C. ;アルブ、エミリー;リンドバーグ、カーター; フロスト、ジェリー W. ;ロバート、ダナ L. (1998)。キリスト教：社会文化史（第 2 版）。アッパー サドル リバー、ニュージャージー：プレンティス ホール。
- キンデル、アレクサンドラ、デマーズ、エリザベス S. 編 (2014)。『アメリカのポピュリズム百科事典：歴史百科事典』ABC-CLIO。
- マクナブ、ジョン（1972年）。『社会問題への神学に向けて：フレデリック・D・モーリスとウォルター・ラウシェンブッシュの著作における社会問題要素の比較研究』（博士論文）。モントリオール：マギル大学。 2019年2月6日閲覧。
- マイナス、ポール・M（1988年）。ウォルター・ラウシェンブッシュ：アメリカの改革者。ニューヨーク：マクミラン出版。ISBN 978-0-02-896470-6. 2020年2月2日閲覧。
- ピオット、スティーブン L. (2006)。『アメリカの改革者 1870-1920: 言葉と行動における進歩主義者』メリーランド州ランハム: Rowman & Litlefield Publishers。ISBN 978-0-7425-2763-8。
- ラムゼー、ウィリアム・M（1986年）。『4人の現代の預言者：ウォルター・ラウシェンブッシュ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、グスタボ・グティエレス、ローズマリー・ラドフォード・ルーサー』アトランタ：ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-8042-0811-6. 2020年2月2日閲覧。
- ラウシェンブッシュ、ウォルター（1917年）。『社会福音のための神学』ニューヨーク：アビンドン・プレス。
- ライス、ダニエル F. (2013)。ラインホールド・ニーバーとその影響圏。ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。doi : 10.1017/CBO9781139207737。ISBN 978-1-107-02642-1。
- シュワルツ、ハンス（2005年）。『グローバルな文脈における神学：過去200年』グランドラピッズ、ミシガン州：Wm. B. Eerdmans Publishing Company。ISBN 978-0-8028-2986-3。
- スティーブン・キャセディ (2008)。「ウォルター・ラウシェンブッシュ、社会福音運動、そしてユリウス・ヴェルハウゼンがいかにして20世紀のアメリカ進歩主義の創造に無意識のうちに貢献したか」。ショーナ・ドランスキー (編)。聖なる歴史、聖なる文学: RE フリードマンの60歳の誕生日を記念した古代イスラエル、聖書、宗教に関するエッセイ。インディアナ州ウィノナ・レイク: アイゼンブラウンズ。315～324ページ。ISBN 978-1-57506-151-1。
- ストーズ、ランドン R. Y. (2000)。『資本主義の文明化: ニューディール時代の全米消費者連盟、女性運動、労働基準』ノースカロライナ州チャペルヒル: ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-0-8078-6099-1. 2020年2月2日閲覧。
さらに読む
- ベイカー、レイ・スタンナード（1910）[1909]。『霊的不安』ニューヨーク：フレデリック・A・ストークス社。 2019年1月30日閲覧。
- エヴァンス、クリストファー H. (2004)。『王国は常に来る: ウォルター・ラウシェンブッシュの生涯』。ミシガン州グランドラピッズ: Wm. B. アーダムズ出版。ISBN 978-0-8028-4736-2。
- フレデリック、ピーター J. (1976)。黄金律の騎士: 1890 年代のキリスト教社会改革者としての知識人。ケンタッキー州レキシントン: ケンタッキー大学出版局。ISBN 978-0-8131-1345-6。
- ハンディ、ロバート・T. (1958)。「ウォルター・ラウシェンブッシュ」。ハント、ジョージ・L. (編) 『現代プロテスタント思想の10人の創造者』。ニューヨーク：アソシエーション・プレス。pp. 31–39。LCCN 58-6478 。 2019年2 月6日閲覧。
- ピオット、スティーブン L. 『アメリカの改革者、1870-1920: 言葉と行動における進歩主義者たち』 (2006)、ラウシェンブッシュについては第 5 章を参照。
- シャープ、ドレス・ロビンソン (1942)。ウォルター・ラウシェンブッシュニューヨーク：マクミラン社。
- ラウシェンブッシュ、ウォルター（2018年）。ブラックニー、ウィリアムH（編）。ウォルター・ラウシェンブッシュ：出版作品および選集。第1～3巻。ジョージア州メイコン：マーサー大学出版局。
- スマッカー、ドノヴァン E. 『ウォルター・ラウシェンブッシュの社会倫理の起源』（マギル・クイーンズ大学出版、1994 年）173 ページ。
外部リンク
Wikisource には、ウォルター・ラウシェンブッシュによる、またはウォルター・ラウシェンブッシュに関する原著作品があります。
Wikiquote にWalter Rauschenbuschに関する引用があります。
- プロジェクト・グーテンベルクのウォルター・ラウシェンブッシュの作品
- インターネット アーカイブにあるウォルター ラウシェンブッシュの著作またはウォルター ラウシェンブッシュに関する作品
- LibriVoxの Walter Rauschenbusch の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
