アメリカ反奴隷制協会

1820年代までに、ミズーリ妥協をめぐる論争はかなり沈静化していたが、10年の終わり頃に一連の出来事によって再び活発化した。1829年と1831年には、バージニア州議会で奴隷制度廃止をめぐる真剣な議論が行われた（トーマス・ロデリック・デュー#奴隷制度擁護者を参照）。北部では、奴隷を解放してアフリカに「再定住」させる可能性についての議論が始まった（この提案は、アメリカ植民地協会の後援の下、リベリアの建国につながった）。

1829年にデイビッド・ウォーカーの『世界の有色人種市民への訴え』が出版され、1831年にナット・ターナーの奴隷反乱が起こり、同年アンドリュー・ジャクソンが州権無効化危機に対処したことで、動揺が高まった。ルイ・ルシャムによれば、 ^{[ 1 ]}

ターナーの反乱は、1776年から1860年の間に起こった約200件の奴隷反乱のうちの1つに過ぎなかったが、最も血なまぐさい反乱の1つであり、そのため多くの南部白人の心に恐怖を植え付けた。ナット・ターナーと70人以上の奴隷と自由黒人は、 1831年8月にバージニア州サウサンプトン郡で突発的に反乱を起こした。彼らは農場から農場へと移動し、道中で白人を無差別に殺害し、さらに多くの奴隷を仲間に加えた。民兵が反乱を鎮圧するまでに、80人以上の奴隷が反乱に加わり、60人の白人が死亡した。この反乱は一部の南部人に奴隷制度廃止を検討させるきっかけとなったが、南部全州での反応は、奴隷の行動を規制する法律を強化することであった。

同年、サウスカロライナ州が連邦関税に反対したことで、州議会は同州では同法が無効であると宣言し、州指導者たちは連邦税関職員による税金徴収を阻止するために民兵を使うことを検討した。アンドリュー・ジャクソン大統領は州権論を一蹴し、連邦法を執行するために軍隊を使うと脅した。ジャクソンの決意に直面し、州は譲歩したが、この一件は南部全体に、連邦議会が奴隷制度に手を加えるのは時間の問題だという不安を抱かせた。1833年、ルイジアナ州でアメリカ反奴隷制協会が設立されると、南部の不安はさらに高まった。

1816年から、アメリカ植民地協会は南北戦争以前の初期の奴隷制度反対運動の中心地となり、ジェームズ・マディソンが晩年の3年間（1836年まで）会長を務めた。1789年、マディソンは黒人と白人が共に社会に溶け込むことはできないという信念を表明し、分離政策を提案した。マディソンは、統合（当時は「同化」と呼ばれていた）は、元奴隷と元奴隷所有者の間には常に抑圧、憎悪、敵意が存在するため不可能だと主張した。また、いわゆる「解放奴隷のためのアフリカ植民地に関する覚書」の中で、「解放された人々は奴隷の悪徳と習慣を保持している」と主張した。^{[ 2 ]}彼は、元奴隷をアフリカ西海岸に「再定住」することを提唱し、協会はそこで土地を取得し、後にリベリアとなる国を建国した。

ACSの植民地化構想は、連邦議会に提出された即時奴隷制廃止法案に端を発している。1791年、マディソンは、自身の経験から、そのような提案は「益よりも害をもたらす」と述べていた。第2回連邦議会において、マディソンは奴隷解放者のロバート・プレザンツと書簡を交わし、合衆国憲法修正第1条を前提とした、バージニア州民兵に対する良心的宗教的拒否への相互支持を確認した。この書簡は、マディソンが、後に修正第2条となる民兵組織に関する個人および州の「権利」を求めるバージニア州反連邦主義者の要求に完全に屈服したという主張を否定するものである。修正条項の適用範囲には、マディソンがバージニア州批准会議で州の警察権を支持する反連邦主義者の主張を緩和しようとしたことから、奴隷巡回隊が含まれる可能性があった。このような修正第2条の「本来の意図」を確立しようとする学術的な試みは、せいぜい「状況証拠」に過ぎないため、厳しく批判されている。もう1つの主な懸念は、連邦上院議員による第二修正条項の意味の最終決定など、追加の意図や考慮事項が無視されていることであり、下院議員のマディソンによる決定ではない。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} 2024年9月現在、奴隷制と銃規制の政治に関するある歴史家によると、「奴隷制、武器、立憲主義、その他の政治文化を扱うことができる包括的な扱いが依然として必要である」とのことである。^{[ 7 ]}

プレザンツとの書簡を精査した後年のACSメンバーは、即時の奴隷制度廃止案は長期にわたる議会での議論につながる可能性があるというマディソンの警告に耳を傾けた。長引く審議と議会会期は、連邦レベルでの奴隷制度廃止を見越して、各州で個別の奴隷解放法を廃止する提案をするのに十分な時間を与えた。この懸念の必然的な結果として、奴隷制度擁護派の代表は、個別の奴隷解放法の文脈において、これまで「解放された者は国外へ移送されるべきである」という条件を要求していた。マディソンにとって、連邦植民地化法は、奴隷制度擁護派の代表がすでに賛成していたため、より賢明で、実際的で、実現可能であった。マディソンの植民地化は最終的には強制的なものとなり、自発的なものではなく、これもまたACSの目標と一致していた。^{[ 4 ] [ 8 ] [ 9 ]}

1833年12月4日、フィラデルフィアのアデルフィビルで奴隷制度廃止論者の大会が招集された。^{[ 10 ] : 68} 大会には62人の代表が出席し、そのうち21人はクエーカー教徒だった。この時点で、アメリカ反奴隷制協会が結成され、当時奴隷制度擁護協会を支えていた道徳的および実際的な状況に訴えた。1833年12月4日から6日の間に、ニューイングランド、ペンシルベニア、オハイオ、ニューヨーク、ニュージャージーから60人の代表がフィラデルフィアで全国反奴隷制大会を招集した。ベリア・グリーンが大会の議長を務めた（他に誰も引き受けようとしなかった）^{[ 11 ]}、ルイス・タッパンとジョン・グリーンリーフ・ホイッティアが書記を務めた^{[ 12 ]} 。大会委員会の1つがアメリカ反奴隷制協会の憲法と感情宣言を起草した。両誌の主執筆者は、ボストンを拠点とする新興新聞「リベレーター」の発行人、ウィリアム・ロイド・ギャリソンであった。^{[ 13 ]}

新設されたアメリカ反奴隷制協会は、ウィリアム・ロイド・ギャリソンに組織の新たな宣言文の作成を依頼した。この文書は奴隷制度を非難し、奴隷所有者を「人泥棒」という罪で告発している。 ^{[ 14 ]}また、無条件での奴隷制度の即時廃止を求め、アメリカ植民地協会の活動を批判している。^{[ 10 ] : 71}同時に、この団体は平和主義者であると宣言し、署名者たちは必要であれば殉教者として死ぬことも辞さないと誓っている。^{[ 10 ] : 72}

1834年1月から同年8月まで、同協会は奴隷制度に関する専門的なエッセイを掲載した月刊誌『アメリカ反奴隷制レポーター』を発行した。 ^{[ 15 ]}

この協会は物議を醸す存在とみなされ、その活動は時に暴力に遭った。ブリタニカ百科事典によれば、「協会の奴隷制度反対活動はしばしば激しい世論の反発に遭い、暴徒が集会に押し入り、演説者を襲撃し、印刷機を焼き払った」^{[ 16 ] 。}

1834年7月、ニューヨークのファレン暴動の前兆として、協会の目的が誤って伝えられたようで、その結果、奴隷制度廃止論者の家や財産が襲撃された。暴動が鎮圧された後、協会は公式に釈明を発表した。^{[ 17 ]}

下記署名者は、「アメリカ反奴隷制協会」執行委員会および現在市を離れている他の主要な支持者を代表して、市民の皆様に以下の声明にご留意いただくようお願い申し上げます。1. 我々は、白人と有色人種の結婚を促進または奨励する意図を一切否定します。2. 我々は、最近この市で配布されたビラの文言を否定し、全面的に反対します。このビラは、法律への抵抗を煽る傾向があると見られています。我々の原則は、たとえ厳しい法律であっても、平和的な手段で改正されるまでは、すべての人が従うべきであるというものです。我々は、既に述べたように、連邦を解体する意図も、国の憲法および法律に違反する意図も、議会に憲法上の権限を超える行為を求める意図も一切否定します。議会が州で奴隷制を廃止すれば、明らかにそのような行為を行うことになります。1834年7月12日。アーサー・タッパン。ジョン・ランキン

黒人聖職者のセオドア・S・ライトは重要な創設メンバーであり、1840年まで執行委員会に在籍した。長老派教会の牧師であったライトは、タッパンやギャリソンといった著名な代弁者たちと共に、禁酒運動、教育、黒人参政権、土地改革を訴えた。

ライトによれば：^{[ 18 ]}

私自身が経験した不便さ、そして神の似姿に造られたにもかかわらず、有色人種であるすべての人々が経験する不便さについては、何も言いません。旅の不便さ、いかに私たちが眉をひそめられ、軽蔑されるかについても、何も言いません。どんなに慎み深く振る舞っても、私たちはどこに行っても困惑させられます。しかし、この偏見はそれだけにとどまりません。それは人々を天国から遠ざけます。奴隷制度が有色人種を宗教的特権から切り離す一方で、人々は異教徒とみなされます。彼らは、あなたのキリスト教とは何ですか？兄弟姉妹をどのように見ていますか？主の食卓で彼らをどのように扱いますか？異教徒について語り、海を渡って聖書をあらゆる場所に広めながら、玄関先で彼らを眉をひそめるのは、一体どういうことなのか？と問います。これらのことが私たちに降りかかり、私たちの心を重くします…。

創設メンバーの多くは、奴隷制度に対して経済的な観点から非合理的であると主張するなど、現実的なアプローチをとった。一方、ライトは宗教的なレトリックを用いてアフリカ系アメリカ人への共感を呼び起こし、奴隷制度を道徳的な罪として提示した。

フレデリック・ダグラスは、ギャリソンが自分に反対する人々に対して抱いていた不満を目の当たりにしていたが、ギャリソンに多くの手紙を書き、奴隷制度が引き起こした偏見の詳細を説明した。特に教会に向けた手紙もあった。ダグラスによれば：^{[ 19 ]}

南部にいた頃、私はメソジスト教会の信者でした。北部に来た時、ある日曜日、滞在先の町にある同じ宗派の教会で聖餐式に出席しようと思いました。白人たちは祭壇の周りに集まり、黒人たちは戸口に集まっていました。牧師は近くにいた人たちにパンとワインを配り終えると、「これらの人たちは退席し、他の人たちは前に進みなさい」と言いました。こうして、白人全員に配り終えるまで続けました。それから牧師は大きく息を吸い込み、戸口の方を見ながら、「さあ、黒人の皆さん、前に進みなさい！神は人を分け隔てしないのですから！」と叫びました。それ以来、私は聖餐式を見にその教会に行ったことはありません。

ダグラスは、自分の手紙がギャリソンに奴隷制度を廃止すべき理由を思い出させることを期待していた。しかし、ダグラスの訴えは、ギャリソンに反対する人々の心を和らげることはなかった。

1840年、アメリカ反奴隷制協会は、当時の他の奴隷制度廃止論者と会って交流するために、イギリスのロンドンで開催された世界反奴隷制大会に招待された。 ^{[ 20 ]}さらに、この大会は各グループの人種平等への取り組みを強化する役割も果たした。この大会では、女性代表はイベントに参加することは許されず、ギャラリーから傍聴することしかできなかった。

女性の奴隷制度廃止論者を排除するという決定により、フェミニストのルクレティア・モットとエリザベス・キャディ・スタントンは女性の権利のためのグループを結成したが、当初はほとんど成功しなかった。ギャリソンは大会に遅れて到着し、女性の参加を認めないという決定を聞くと、大会に入らないことを選択した。彼は傍聴席で女性たちと一緒に議事を見守った。^{[ 21 ]}これが女性参政権運動の始まりとなった。

当初から、女性は組織内で周縁的な役割しか担っていませんでした。1833年の組織の最初の集会には白人女性のみが招待され、彼女たちでさえ積極的な役割に参加することは許されませんでした。ルクレティア・モット、リディア・ホワイト、エスター・ムーア、シドニー・アン・ルイスは1833年12月4日に出席しましたが、その日に憲法に署名できた人はいませんでした。この大会から彼女たちが排除されたことが、その後すぐに結成された女性主導の組織の形成につながりました。^{[ 22 ]}

アメリカ西部では、アメリカ反奴隷制協会において女性がより重要な役割を担っていた。平等主義の考え方がより広く受け入れられ、女性は「部下ではなく同僚」と見なされていた。^{[ 23 ]}女性は指導的地位に就くだけでなく、さまざまな協会や大会にも参加していた。対照的に、アメリカ東部では、アメリカ反奴隷制協会における女性の参加は非常に議論の的となった。公然と奴隷制度廃止に情熱を燃やす女性は狂信者と見なされた。

1839年、全国組織は基本的なアプローチの違いから分裂した。ギャリソンとその支持者は他のメンバーよりも急進的だった。彼らは米国憲法が奴隷制を支持していると非難し、既成宗教に反対し、組織運営の責任を女性と分担することを主張した。^{[ 24 ]}女性の正式な関与に関する意見の相違は、組織の解散に寄与した主要な要因の1つとなった。^{[ 20 ]}もう一つの問題は、奴隷制度廃止論者が独立した政党として政治に参加すべきかどうかだった。

AASSの全国指導部における分裂後、1840年代と1850年代のAASSの活動の大部分は、州および地方の協会によって続けられた。

奴隷制度反対運動は、自由土地党（1848年～1854年）を経て、その後共和党（1854年設立）へと発展し、アメリカ政治の主流へと浸透していった。

1870年、南北戦争、奴隷解放、そして米国憲法修正第13条、第14条、第15条によって奴隷制度が法的に廃止され、米国で生まれた元奴隷全員に市民権が与えられ、人種や過去の奴隷歴を理由に投票権を制限することが禁止された後、アメリカ反奴隷協会は正式に解散した。^{[ 30 ]}