繁栄の神学

繁栄の神学（繁栄の福音、健康と富の福音、成功の福音、種子信仰の福音、信仰運動、または言葉信仰運動と呼ばれることもある）^{[1] [A]}は、一部のカリスマ派キリスト教徒の間での宗教的信念であり、経済的な祝福と肉体的な幸福は常に神の意志であり、信仰、聖書に基づく肯定的な告白、慈善活動や宗教活動への寄付によって物質的な富が増加するというものである。^[2]物質的、特に経済的な成功は、神の恩寵や恵み、祝福の証拠と見なされている。

繁栄の神学は、ペンテコステ派やカリスマ派を含む様々なキリスト教宗派の指導者から批判されており、彼らは繁栄の神学は無責任であり、偶像崇拝を助長し、聖書に反していると主張している。^{[3]世俗的、キリスト教的観察者もまた、繁栄の神学のいくつかのバージョンが貧者を搾取していると批判している。一部の説教師の実践はスキャンダルを引き起こし、一部は}金融詐欺で告発されている。

繁栄の神学は、聖書を神と人間の契約書とみなし、人間が神を信じるなら、神は安全と繁栄をもたらすとしている。^{[4]この教義は個人の}エンパワーメントの重要性を強調し、人々が祝福されることは神の意志であると提唱している。贖罪（神との和解）には病気や貧困の緩和が含まれると解釈されており、これらは恩寵と信仰によって打ち破られる呪いとみなされている。

繁栄の神学が米国で初めて注目を集めたのは、1950 年代の 癒しのリバイバルの時代でした。

一部の評論家は、その神学の起源を19世紀に始まった新思想運動に結び付けています。繁栄の教えは後に、信仰の言葉運動や1980年代のテレビ伝道で大きな位置を占めるようになりました。1990年代と2000年代には、米国のペンテコステ運動やカリスマ運動の有力な指導者によって採用され、世界中に広まりました。繁栄の神学の発展における著名な指導者としては、デイビッド・オイェデポ、トッド・ホワイト、ベニー・ヒン、E・W・ケニオン、^[5] オーラル・ロバーツ、^[6] A・A・アレン、^[7] ロバート・ティルトン、^[8] T・L・オズボーン、^[9] ジョエル・オスティーン、クレフロ・ダラー、^[10] ケネス・コープランド、^[11] アイク牧師、^[12] ケネス・ヘイギン、^[13] ジョセフ・プリンス、^[要出典]、ジェシー・デュプランティス^[14]などがいます。

外部ビデオ
2014 年 3 月 18 日、 C-SPANの「Blessed: A History of the American Prosperity Gospel」におけるケイト・ボウラーのインタビュー

歴史家ケイト・ボウラーによると、繁栄の福音は、ペンテコステ派、ニューソート、そして「実用主義、個人主義、向上心というアメリカの福音」という3つの異なるイデオロギーの交差点から形成されたという。^[15]この「アメリカの福音」は、アンドリュー・カーネギーの富の福音とラッセル・コンウェルの有名な説教「ダイヤモンドのエーカー」に最もよく例証されている。コンウェルは貧困を罪と同一視し、勤勉によって誰でも裕福になれると主張した。しかし、この富の福音は、マッスル・キリスト教の表現であり、成功は神の介入ではなく個人の努力の結果であると理解していた。^[16]

1880年代に出現したニューソート運動は、精神が繁栄を達成する力を持っているという信念を広めた。当初は精神的および肉体的健康の達成に焦点を当てていたが、チャールズ・フィルモアなどのニューソートの教師は、物質的な成功を運動の主な重点とした。^{[17] 20世紀までに、ニューソートの概念はアメリカの大衆文化に浸透し、}自己啓発文学と大衆心理学の両方に共通する特徴となった。^[18]

バプテスト派の牧師であり、高等生活運動の信奉者であったEWケニオンは、初期のペンテコステ派に精神力の教えを導入したとされている。^[19] 1890年代、ケニオンはエマーソン弁論大学に通い、そこでニューソート運動に触れた。ケニオンは後に有名なペンテコステ派の指導者とつながり、超自然的啓示や肯定的な宣言について書いた。彼の著作は、戦後のアメリカの癒しの復興期に始まった繁栄運動の指導者に影響を与えた。ケニオンと繁栄運動のその後の指導者たちは、自分がニューソート運動に影響を受けたことを否定している。人類学者サイモン・コールマンは、ケニオンの教えとニューソートの間には「明らかな類似点」があると主張している。^[20]

ケニオンは、キリストの身代わりの贖罪は信者に神の癒しを受ける権利を保障すると教えた。これは前向きで信仰に満ちた言葉を通して達成された。神の言葉は、信者が神が世界を創造し、キリストの死と復活で約束された規定を達成するために使ったのと同じ霊的な力を利用することを可能にした。^[21]祈りは拘束力のある法的行為であると理解されていた。ケニオンは信者に、求めるのではなく、すでに法的に癒しを受ける権利があるので、癒しを要求するように教えた。^[22]

ケニオンの福音主義と精神力の信仰の融合、彼が「克服する信仰」と呼んだものは、ペンテコステ派運動の少数だが影響力のある一派に共感を呼んだ。^[23]ペンテコステ派は常に信仰による癒しに取り組んでおり、運動はまた、言語の力（特に異言と神の名、とりわけイエスの名前の使用）を強く信じていた。^{[24]ケニオンの考えは、ペンテコステ派の伝道師である}F・F・ボズワースとジョン・G・レイク（1915年以前にニューソートの著者アルバート・C・グリアと共同で会衆を率いていた）の教えに反映されている。 ^[25]

ケニオンの信仰を克服する教えは繁栄の福音の基礎を築いたが、彼やボズワースなどの人物の影響を受けたペンテコステ派の第一世代は、信仰を物質的繁栄を得るための手段とは考えていなかった。実際、初期のペンテコステ派は繁栄を人の精神的幸福に対する脅威と見なす傾向があった。^{[26] [27]}しかし、1940年代から1950年代にかけて、解放と癒しの伝道師の教えを通じて、ペンテコステ運動の中で認識可能な形の教義が形成され始めた。繁栄の教えを復興主義と信仰による癒しと組み合わせ、これらの伝道師は「信仰の法則（「求めよ、そうすれば与えられる」）と神の相互関係の法則（「与えよ、そうすれば返される」）」を教えた。^[28]

オーラル・ロバーツは1947年に繁栄神学を教え始めた。^[6]彼は信仰の法則を「祝福の契約」と説明し、神は寄付を「7倍」で返すと約束した。^[29]寄付者は、彼に寄付したお金と同じ額を予想外のところから受け取ると約束した。ロバーツは、予想外の金額と同額の支払いにつながらない寄付は、すべて返却すると申し出た。^[6] 1970年代、ロバーツは祝福の契約の教えを「種子信仰」の教義と特徴づけた。寄付は「種子」の一種であり、価値が高まり、寄付者に返されるという。^{[29] [30]}ロバーツは「パートナー」、つまり支援と引き換えに会議への特別招待や宣教活動へのアクセスを受ける裕福な寄付者の募集を始めた。^[31]

1953年、信仰療法士のAAアレンは『聖書的経済的成功の秘訣』を出版し、「奇跡のテントの削りくず」や「奇跡の油」を塗った祈祷布などの商品を宣伝した。 ^[7] 1950年代後半、アレンはますます繁栄に焦点を当てるようになった。彼は信仰が奇跡的に経済的問題を解決できると教え、神が超自然的に1ドル札を20ドル札に変えて借金を返済できるようにしてくれたという奇跡的な体験をしたと主張した。^[32]アレンは「信仰の言葉」、つまり何かを語る力について教えた。^[7]

1960年代には、繁栄が癒しのリバイバル運動の主眼となった。^[33] T. L. オズボーンは1960年代に繁栄を強調し始め、しばしば個人の富を誇示することで知られるようになった。^[9]その10年間、ロバーツとウィリアム・ブランハムは他の繁栄ミニストリーを批判し、彼らの資金調達戦術は参加者に不当なプレッシャーを与えていると主張した。これらの戦術は、全国的なラジオネットワークとキャンペーンスケジュールを開発するための費用によって部分的に促進された。^[33]同時に、ペンテコステ派アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教派の指導者たちは、独立系の癒し伝道師が繁栄に焦点を当てていることをしばしば批判した。^[34]

1960年代、繁栄の福音の教師たちはテレビ伝道を受け入れ、米国の宗教番組を支配するようになった。オーラル・ロバーツはその最初の一人で、米国で最も視聴される宗教番組となった毎週のシンジケート番組を開発した。1968年までに、彼の伝道活動ではテレビがテント集会に取って代わった。^[35]

ニューヨーク市の牧師であるアイク牧師は、1960年代後半に繁栄について説教し始めた。彼はすぐにラジオやテレビ番組で広く放送され、派手なスタイルで有名になった。彼が物質的な所有物への愛を公然と語り、「心の科学」について教えたため、多くの伝道師が彼から距離を置くようになった。 ^[12]

1980年代、ジム・バッカーなどの著名なテレビ伝道師の影響により、米国では繁栄の神学が注目を集めた。しかし、バッカーの影響力は、彼が注目を集めたスキャンダルに巻き込まれたことで衰えた。^{[10] [C]}その後、トリニティ・ブロードキャスティング・ネットワーク（TBN）が繁栄のテレビ伝道の主導権を握り、ロバート・ティルトンやベニー・ヒンを有名にした。^[8]

1940年代と1950年代の癒しの伝道師のほとんどが、信仰は金銭的な報酬をもたらすと教えていましたが、1970年代には、1950年代のペンテコステ派の伝道師が教えたものとは異なる、繁栄志向の新しい教えが生まれました。この「肯定的な告白」または「信仰の言葉」運動は、信仰を持つキリスト教徒は神の意志に一致するものを何でも語って存在させることができると教えました。^[36]

ケネス・ヘイギンは繁栄神学の拡大に重要な役割を果たしたとされている。彼は1974年にRHEMA聖書訓練センターを設立し、その後20年間で同校は彼の神学を1万人以上の学生に教えた。^[37]他の繁栄運動と同様、信仰の言葉運動には神学的な統括団体はなく、有名な聖職者たちも神学上の問題で意見が分かれているが^[38]、多くの聖職者たちは非公式に連携している。^[11]インディアナ大学のキャンディ・ガンサー・ブラウンはケネス・ヘイギンの教えを信仰の言葉繁栄の教えの最も「正統派」な形と評している。^[13]

北アイオワ大学のカーク・R・マグレガーは、信仰の言葉運動の神学はネーション・オブ・イスラムとモルモン教にそのルーツがあると主張している。例えば、ネーション・オブ・イスラムは、神（アッラー）は文字通り人間であり、原初の人間は神と全く同じであったとしている。信仰の言葉運動の指導者フレデリック・K・C・プライスも、ネーション・オブ・イスラムのイライジャ・ムハンマドを引用して、神は文字通り人間であり、堕落前のアダムとイブは神と全く同じであり、したがって「小さな神々」であったと主張した。^[39]

モルモン教のルーツについて、モルモン教は「父なる神はかつては私たちと同じ死すべき人間であり、神の地位を得るためにモルモン教の教えに徐々に従っていった。父の例に倣えば、すべての人間は神の地位に高められるだろう...したがって、神が人間を創造した理由は、神の生殖であった」と教えている。^[39] 信仰の言葉運動のもう一人の指導者であるケネス・コープランドも同様の主張をしている。すなわち、神は目や耳などを備えた人間の体を持っており、神がアダムを創造した理由は自分自身を生殖するためであったというものである。 ^{[39]したがって、キリスト教の意味で}生まれ変わった人間は、個人の健康や繁栄を含む自分の人生に対する神の力を持って神性に戻る。人が必要とするものや欲しいものを達成できないことは、聖典（つまり聖書）で説明されているように、その人が自分の神性を真に理解していないことによる。プライスはこう述べている。「あなたが勝つか負けるかは神次第ではない。あなたが成功するか失敗するかは神次第ではない。それはあなた次第だ。神は休暇中だ。[神が]私たちの利益のために行った仕事は[神]の側ですでに完了している。」^[39]

2000年代後半までには、何千万人ものキリスト教徒が繁栄の神学を受け入れたと支持者たちは主張した。^[40]新ペンテコステ派運動は繁栄の神学を重視する点が特徴的であり、^[41]繁栄の神学は1990年代後半にカリスマ派キリスト教の中でより広く受け入れられた。 ^[42] 2000年代には、繁栄の神学を教える福音派ペンテコステ派の教会が南半球や第三世界の国々で著しい成長を見せた。^{[43] [44] [45] [46]}ペンシルベニア州立大学のフィリップ・ジェンキンスによると、貧困国の貧しい国民は、経済的な無力さと奇跡を強調する教義のために、この教義に魅力を感じることが多いという。^[47]爆発的な成長が見られる地域の1つは西アフリカ、特にナイジェリアである。^{[43] [45]}フィリピンでは、カトリックのカリスマ的刷新運動の一部であるエルシャダイ運動が、プロテスタント系キリスト教の枠を超えて繁栄の神学を広めた。^[48]韓国の繁栄教会の一つである汝矣島純福音教会は、1990年代に世界最大の教会であると主張して注目を集めた。^[49]

タイム誌が2006年に実施した世論調査によると、アメリカのキリスト教徒の17%がこの運動に共感していると答えた。^[10] 2000年代までには、アメリカで繁栄の神学を信奉する人々はサンベルト地帯で最も多くなっていた。^[40] 2006年までには、アメリカの4大教会のうち3つが繁栄の神学を教えており、ジョエル・オスティーンは400万部以上を売り上げた著書を通じてペンテコステ派やカリスマ派の運動以外にも繁栄の神学を広めたとされている。^{[10] [D]} ブルース・ウィルキンソンの『ヤベツの祈り』も数百万部を売り上げ、読者に繁栄を求めるよう呼びかけた。^[49]

2005年、イングランド南部にあるキングスウェイ国際キリスト教センターの創設者で、アフリカ系が大部分を占めるマシュー・アシモロウォは、「健康と富」の福音を説き、定期的に十分の一税を徴収しているが、慈善委員会から私的使用のために流用した金銭の返還を命じられた。2015年に裁判所が、主要メンバーが2007年から2011年の間にポンジースキームを運営し、投資家の資金800万ポンドを失ったり使ったりしていたと認定した後、2017年に同組織は刑事捜査を受けている。^[50]

2007年、チャック・グラスリー上院議員は、 繁栄神学を推進する6つのテレビ伝道団体の財務調査を開始した。その団体とは、ケネス・コープランド伝道団体、クレフロ・ダラー伝道団体、ベニー・ヒン伝道団体、エディ・ロング司教伝道団体、ジョイス・マイヤー伝道団体、ポーラ・ホワイト伝道団体である。2011年1月、グラスリー上院議員は、宗教団体による自主規制が政府の行動よりも望ましいと述べて調査を終了した。^{[51] [E]}マイヤーとヒンが率いる伝道団体だけがグラスリー上院議員の調査に協力した。^[51]

ドナルド・トランプが第45代アメリカ合衆国大統領に就任した式典では、繁栄の神学を唱えることで知られる2人の説教師による祈りが捧げられた。^{[52]トランプの精神的アドバイザーの一人である} ポーラ・ホワイトが祈りを捧げた。^[53]

繁栄の神学は、キリスト教徒は幸福の権利があると教え、霊的現実と物理的現実は切り離せない一つの現実であると考えられるため、幸福を肉体的な健康と経済的繁栄と解釈する。^[54]この教義の教師は個人のエンパワーメントに焦点を当て、^[55]精神と肉体に対する肯定的な見方を推進する。彼らは、キリスト教徒は神の似姿に造られたため被造物に対する権力を与えられていると主張し、積極的な告白によってキリスト教徒は魂と周囲の物質的対象に対する支配権を行使できると教える。^[55]この運動の指導者は、贖罪が病気、貧困、精神的腐敗を軽減するものと見なしている。^[56]貧困と病気は、信仰と正しい行いによって打ち破ることができる呪いとされている。^[49]しかし、より穏健な、あるいは改革された繁栄のパラダイムを求める繁栄教会もいくつかある。^[13] メソジスト系メガチャーチの牧師であるカービジョン・コールドウェルは、豊かな人生の神学を支持し、全人類の繁栄を説き、それが貧困と闘う道であると考えている。^{[10] [B]}

繁栄の神学では、富は神からの祝福であり、肯定的な告白、視覚化、寄付という精神的な法則を通じて得られると解釈されています。^[57]信者はこのプロセスをほとんど機械的な言葉で捉えるかもしれません。^{[58]アメリカの作家でテレビ伝道師の} ケネス・コープランドは、繁栄は法則によって支配されていると主張していますが、^[11]他の教師は繁栄のプロセスを定型的に描写しています。^[56]タイム誌のジャーナリスト、デビッド・ヴァン・ビーマとジェフ・チューは、信仰の言葉の牧師クレフロ・ダラーの繁栄に関する教えを、神と人類の間の不可侵の契約であると説明しています。^[10]

繁栄神学の積極的告白の教えは、その支持者の聖書観に由来する。聖書は神と信者の間の信仰契約と見なされている。神は忠実で公正であると理解されているので、信者は神の約束を受け取るために契約の自分の側を果たさなければならない。これは積極的告白の信念につながる。つまり、信者はただ口に出すだけで、神に望むものは何でも主張できるという教義である。繁栄神学は、聖書が信者に繁栄を約束していると教えており、積極的告白とは、神がすでに彼らについて語られたことを信者が信仰をもって語っていることを意味する。積極的告白は、すでに信じていることを実現するために行われる。信仰自体が告白であり、それを口に出すことでそれが現実になる。^[59]

この教えは、しばしば聖書の一節の非伝統的な解釈に依存しており、^[56]マラキ書はしばしば特別な注目を集めています。キリスト教徒は一般的にマラキ書の救世主に関する一節を称賛していますが、繁栄神学の教師は通常、物質的な富の描写に注目します。^[60]頻繁に引用される一節には次のものがあります。

• マラキ書3:10: 「『十分の一をことごとく倉に携えて来なさい。そうすれば、わたしの家に食物が満ちる。万軍の主はこう言われる。『わたしが天の窓を開いて、恵みを注ぐかどうか、わたしを試しなさい。受ける余地がなくなるほどになるであろう。』」（KJV）^[10]
• マタイ25:14–30:タラントのたとえ話^[40]
• ヨハネ10:10: 「わたしが来たのは、羊に命を得させ、豊かに得させるためである。」（KJV）^[10]
• ピリピ4:19:「私の神は、キリスト・イエスによって、その栄光の富に応じて、あなたがたの必要をすべて満たしてくださいます。」(KJV) ^[56]
• ヨハネの手紙3章1節2節「愛する者よ、私はあなたがあなたの魂が栄えるように、何よりもあなたが繁栄し、健康でいることを望みます。」（KJV）^[6]
• マルコ 11:24: 「だから、私はあなた方に言います。何でも祈るとき、あなたがたが願うものは、すでに受けたと信じなさい。そうすれば、そのとおりになります。」(KJV)

繁栄の神学は、真の教義の回復であり、したがってキリスト教が世俗社会を支配する道の一部であると自らを位置づけている。^{[42]繁栄の神学は、}旧約聖書におけるイスラエルに対する繁栄と勝利の神の約束は、今日の新約聖書のキリスト教徒にも当てはまり、信仰と聖なる行為がこの繁栄を解き放つと主張している。^[55] 新使徒改革の指導者であるC.ピーター・ワグナーは、キリスト教徒が社会の側面を支配すれば、地球は「平和と繁栄」を経験するだろうと主張している。^[61]繁栄の神学を受け入れたラテンアメリカ人の中には、キリスト教は歴史的に苦しみに不必要な焦点を置いてきたと主張する者もいる。彼らはこれをローマカトリックの教義と見なすことが多く、捨てて繁栄を重視する教義に置き換えるべきだと考えている。^[62]繁栄神学の支持者はまた、貧しい人々を待つ祝福についての聖書の約束は不必要に精神化されており、文字通りに理解されるべきだと主張している。^[63]

繁栄教会は、寄付の重要性を強く重視しています。礼拝の中には、聖書の十分の一献金に関する言及を含む、寄付と繁栄に焦点を当てた説教の時間があり、その後、献金の後に別のテーマの説教が行われます。繁栄教会の指導者は、彼らの奉仕活動に寄付されたお金と引き換えに特定の祝福が得られるとしばしば主張しており、祈りの間、信者に寄付金を頭上に掲げるよう指示している指導者もいると報告されています。^[64]

繁栄教会の信徒は、生活の中で改善を望む点について肯定的な発言をするよう奨励されている。これらの発言は「肯定的な告白」（罪の告白とは別）と呼ばれ、信仰をもって発言すれば人々の生活のさまざまな側面を奇跡的に変えると言われている。^[65]繁栄教会はまた、人々に「制限なく生きる」こと^[66]や人生に対する楽観主義を育むことを奨励している。^[67] ポッターズ ハウスという非宗派の巨大教会の牧師であるT. D. ジェイクスは繁栄を支持し、成功の悪魔化と見なすものを拒否している。ジェイクスは貧困をキリスト教徒としての生活の障害とみなしており、裕福であれば社会に肯定的な影響を与えるのが容易であると示唆している。^[66]

繁栄教会の中には、貧困層を操作し疎外するという評判があるが、^[68]多くは社会プログラムに関わっている。これらのプログラムの根底にあるのは、人々を「福祉」や「被害者」の考え方から解放することを目標とした、エンパワーメントと人間の繁栄の神学である。^[68]多くの繁栄教会は、経済的責任に関するセミナーを開催している。繁栄神学を研究する学者のケイト・ボウラーは、そのようなセミナーを批判し、セミナーには健全なアドバイスが含まれているものの、高価な所有物の購入を強調することが多いと主張している。^[40] アトランティック誌のハンナ・ロジンは、繁栄神学が2007年から2008年の金融危機を引き起こした不動産バブルの一因となったと主張している。彼女は、繁栄教会が神の経済的介入への依存に基づく住宅所有を重視し、それが実際の経済的能力に基づく賢明でない選択につながったと主張している。^[40]

繁栄運動の教会のほとんどは無宗派で独立しているが、いくつかのグループはネットワークを形成している。^[11]繁栄教会は典型的には長老派の政治体制（または統治）と牧師が長老に対して説明責任を負うべきという考えを拒否する。繁栄教会の牧師が組織の最高権威者であることはよくある。^[69]サラ・ポズナーやジョー・コナソンなどの批評家は、繁栄の教師が権威主義的な組織を育成していると主張している。彼らは、指導者が神から授かった権威を主張することで信者の生活を支配しようとしていると主張している。^[70]ジェンキンスは、繁栄神学は牧師の高額な給与を正当化するための手段として使用されていると主張している。^[71]

米国では、この運動は中流階級の多くの信者を引きつけており^{[55] 、}通勤街や都市部で最も人気がある^[40]。スティーブ・ブラウワー、ポール・ギフォード、スーザン・ローズは、著書『アメリカの福音の輸出：世界的なキリスト教原理主義』の中で、この運動は1970年代に始まった米国における社会的自由主義に対する一般的な軽蔑によって推進されたと推測している^{[42] 。 [G]}ロジンは、繁栄の神学がより広範な傾向、特に1950年代と1990年代の米国の経済的楽観主義のために出現したと主張する。バージニア大学のトニー・リンはまた、この教えを、米国は西洋の権利を有するという19世紀の信念である明白な運命^[40]と比較している。マーヴィン・ハリスは、この教義が物質世界に焦点を当てていることは、米国宗教の世俗化の兆候であると主張する。彼はこれを超自然的な力を使ってアメリカンドリームを実現しようとする試みだと考えている。 ^[72]

繁栄の神学は、特に個人的および社会的向上を求める貧しいアメリカ人の間で人気となっている。 ^[55]繁栄の神学は、黒人およびヒスパニック系の教会で著しい成長が見られ、特に移民の間で人気がある。^[40]この運動の弁護者は、その民族的多様性を指摘し、さまざまな見解を包含していると主張する。^[10]ケンブリッジ大学のジョエル・ロビンズは、ほとんどの人類学者が、この神学が貧困層、特に南半球の貧困層に訴えるのは、安全を約束し、資本主義を説明するのに役立つという事実によるものだと考えていると指摘している。サイモン・コールマンは、この教義のレトリックとそれが教区民に与える帰属意識に基づいた理論を展開した。スウェーデンのワード・オブ・ライフ教会に関する研究で、彼は、信者が複雑な贈り物交換システムの一部であると感じ、神に与えて、それに対する贈り物（神から直接、または他の教会員を通じて）を待っていると指摘した。^{[73]オーストラリア最大の教会である} ヒルソング教会は、個人の成功を強調する繁栄の神学を教えています。マリオン・マドックスは、このメッセージが多くの上昇志向のオーストラリア人を惹きつけていると主張しています。^[74] 2018年8月にオーストラリアの第30代首相に就任したスコット・モリソンは、繁栄の神学を信じるペンテコステ派のホライゾン教会の信者です。[ 75 ^{] [76]}

1998年のChristianity Todayのインタビューで、アジア神学大学院のBong Rin Roは、韓国で繁栄の神学が人気の高まりは、強い「シャーマニズムの影響」を反映していると示唆した。Bongは、シャーマンに治療費を払う伝統と、繁栄の神学の与えることと祝福に関する契約上の教義との類似点を指摘した。彼は、アジアの経済問題が韓国での教義の発展を促したと主張したが、貧者や困窮者を無視していると主張した。インタビューの中で、彼は、信仰の刷新やその他の実践を求める声を挙げ、問題が逆転し始めていると述べた。^{[77]ソウルの}汝矣島純福音教会の牧師であるCho Yong-giは、キリスト教をシャーマニズム化したとして批判されてきた。この批判は、彼の治療と悪魔祓いの活動と物質的な祝福の約束に集中している。マレーシアのキリスト教作家ファ・ユンは、チョーの治癒と悪魔祓いの活動を擁護し、シャーマニズムがまだ浸透していた文化の中で、福音をうまく文脈化したと主張している。しかし、ファは、チョーの地上の祝福の教えは、神の日々の恵みへの信頼を反映しておらず、地上の富に重点を置きすぎていると批判している。^[78]

ボストン大学の歴史家カーター・リンドバーグは、現代の繁栄の神学と中世の免罪符取引との類似点を指摘している。^[79]カルヴァン主義との比較もなされているが、ジョン・T・マクニールは、カルヴァン主義が繁栄を選民の指標として推進したという広く普及している半ばウェーバー的な考えに異議を唱えている。^[80]コールマンは、20世紀以前の米国のいくつかのキリスト教運動が、聖なるライフスタイルが繁栄への道であり、神が定めた勤勉が祝福をもたらすと教えていたと指摘している。^[27]

コールマンは、現代の繁栄神学はニューソート運動から多くの影響を受けていると推測しているが、そのつながりが時々不明瞭であると認めている。^[81]ジェンキンスは、批評家が繁栄神学とカーゴカルト現象の間に類似点を見出していることを指摘している。^[49]繁栄神学がアフリカの農業コミュニティで人気があることを挙げながら、彼はそれが伝統的なアフリカの宗教儀式とも類似点を持つ可能性があると主張する。^[82]南メソジスト大学の J. マシュー・ウィルソンは、抑圧された集団の向上に焦点を当てている点でこの運動を黒人神学と比較しているが、企業の政治的変化ではなく個人の成功に集中している点で異なると指摘している。^[83]

観察者たちは、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）に見られる教義や信念の一部は繁栄の神学を彷彿とさせると主張している。 ^[84]これには、LDSメンバーの間で見られるマラキ書3章10節の解釈がプロテスタントの繁栄の神学や、神への従順から物質的な富がもたらされることを示す「繁栄のサイクル」を教えるLDSのレッスンマニュアルに見られるのと似ていることが含まれる。^[85] 2011年の ハーパーズマガジンの社説は、これらの類似点が共和党の経済政策の背後にあると主張し、さらに「他のほとんどのプロテスタント宗派と比較して、モルモン教は起業家精神の確立された伝統を持ち、富の追求に対する曖昧さが少ない」と主張した。しかし、同誌は「繁栄の福音の支持者の中にモルモン教徒はいない」とも明確に指摘している。^[84]

主流派の福音主義は繁栄の神学を異端として一貫して反対しており^[40]、繁栄のミニストリーはペンテコステ派やカリスマ派を含む他のキリスト教グループと頻繁に衝突している。^{[42]福音派の牧師}マイケル・キャットなどの批評家は、繁栄の神学は伝統的なキリスト教神学と共通点がほとんどないと主張している。^[86]リック・ウォレン^[10] 、ベン・ウィザリントン3世^[10]、ジェリー・ファルウェル^[87]などの著名な福音派指導者は、この運動を厳しく批判し、時には異端であると非難している。[ ^10]ウォレンは繁栄の神学が金銭の偶像崇拝を促進していると主張し、他の人はイエスの教えが物質的な富に対する軽蔑を示していると主張している。^[10] R.ケント・ヒューズは『マルコによる福音書：しもべであり救世主であるイエス』の中で、1世紀のラビの中には物質的な祝福を神の恩寵のしるしとして描写した者がいたと指摘している。彼はマルコによる福音書10章25節にある「金持ちが神の国に入るよりは、らくだが針の穴を通る方がまだ易しい」（KJV）というイエスの言葉を、そのような考えに反対する証拠として挙げている。^[88]

この運動の他の批評家は、指導者らの約束を非難し、彼らが約束する問題からの広範な解放は無責任であると主張している。^[42] テレビ伝道師は、多額の寄付で自らを豊かにすることで、聴衆の信仰を悪用しているとしばしば批判されている。^{[89]繁栄の神学は、}使徒たちの貧困を適切に説明していないとして反対されてきた。例えば、一部の神学者は、宣教中に大きな苦しみを経験したとされる使徒パウロの生涯と著作は、繁栄の神学と特に矛盾していると考えている。^{[90]宗教ライターの} キャスリーン・ファルサーニは、ワシントン・ポスト紙の意見記事で、キリスト教の基本的な教えとの矛盾を指摘している。「イエスは貧しい状態で生まれ、貧しい状態で亡くなった。地上での在位期間中、彼は精神的な富と健康の重要性について何度も語った。彼が物質的な富について語ったときは、通常、それは教訓的な話の一部であった。」^[91]

神学者のデイビッド・ジョーンズとラッセル・ウッドブリッジは、著書『健康、富、幸福』の中で、この教義を貧弱な神学であると特徴づけている。 ^[92]彼らは、義は獲得できるものではなく、聖書は楽な人生を約束していないと示唆している。^[93]彼らは、それがイエスの福音と矛盾していると主張し、福音の中心となるメッセージはイエスの生、死、そして復活であるべきだと提案している。^[93]ジョーンズとウッドブリッジは、イエスの重要性を極めて重要視しており、繁栄の福音が人間の必要に焦点を当てるためにイエスを軽視していると批判している。^{[94]別の論文で、ジョーンズは、神がアブラハムの子孫を祝福するという約束である}アブラハム契約の繁栄の神学の解釈を批判し、この祝福は精神的なものであり、すべてのキリスト教徒にすでに適用されるべきだと主張している。彼はまた、この教義の支持者たちが贖罪を誤解していると主張し、イエスの死が罪だけでなく貧困も取り除いたという彼らの教えを批判している。彼はこの教えはイエスの生涯の誤解から引き出されたものだと考えており、イエスは裕福だったというジョン・アヴァンジーニの教えは誤解であると批判し、^[95]パウロがしばしばキリスト教徒に物質的所有物を手放すように教えたことを指摘している。彼は与えることを「賞賛に値する」こととして認めているものの、 [ ^{95 ]}繁栄神学の動機に疑問を呈し、キリスト教徒が惜しみなく与えると神がより多くをお返しすると教える「補償の法則」を批判している。むしろジョーンズは、イエスの「見返りを期待せずに与えよ」という教えを引用している。^[95]ジョーンズとウッドブリッジはまた、イエスが信者に霊的な報酬に焦点を当てるよう指示したことを指摘し、マタイによる福音書6章19～20節の「地上に宝を積んではならない。むしろ、天に宝を積みなさい」（欽定訳聖書）という命令を引用している。^[96]ジョーンズは、信仰に対する教義の見方を批判している。彼は、信仰は物質的な利益を得るための霊的な力として使われるべきではなく、神を無私無欲に受け入れることとして見られるべきだと考えている。^[95]

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドUSAの総会は1980年に積極的告白の教義を批判し、^[97]聖書の中で肯定的な結果をもたらした否定的告白の例（聖書の人物が恐れや疑いを表明している箇所）を指摘し、これらの例を繁栄神学が教える積極的告白に焦点を当てることと対比した。総会は、聖書のギリシャ語で「告白する」と訳されることが多い言葉は文字通り「同じことを話す」と訳され、肯定的告白と否定的告白の両方を指すと主張している。^[98]また、声明では、この教義が神の意志を認識していないと批判している。神の意志は人間の意志よりも優先されるべきであり、^[99]富への欲望も含み、キリスト教徒は「神の主権を認識する」べきである。^[97]さらに声明では、繁栄神学が祈りの重要性を見落としていると批判し、祈りは単に積極的告白だけではなく、あらゆる願いに使われるべきだと主張している。^[100]公会議は、キリスト教徒はこの世で苦しみを覚悟しなければならないと指摘した。^[97]彼らは読者に、積極的告白に実際的なテストを適用するよう促し、その教義は既に裕福な社会にいる人々には魅力的だが、他の社会の多くのキリスト教徒は貧困に陥っていたり投獄されていたりすると主張している。^[101]最後に、この論文は、繁栄神学の支持者が「話す」を意味する2つのギリシャ語の単語を区別していることを批判し、その区別は誤りであり、ギリシャ語のテキストではそれらの単語が互換的に使用されていると主張している。^{[101] [F]}公会議は、繁栄神学が自らの必要を満たすために文脈から外れた文章を取り上げ、その結果、積極的告白の教義は聖書の全体論的なメッセージと矛盾していると非難した。 ^[102]

ナイジェリア・バプテスト連盟の会長は繁栄神学は聖書の中心的なメッセージ、すなわちイエスの十字架から逸脱した有害な教えであると批判した。^[103]

2015年4月、LDSの 使徒 ダリン・H・オークスは、「繁栄の神学」を信じる人々は富に騙されていると述べた。彼は続けて、「富や多額の収入の所有は天の恵みのしるしではなく、それらがないことは天の不利益の証拠ではない」と述べた。彼はまた、マルコ10:17-24の若い金持ち、善きサマリア人、そして裏切りのイスカリオテのユダのお金に対する態度をイエスがどのように区別したかを引用した。オークスは説教のこの部分の結論として、「すべての悪の根源はお金ではなく、お金への愛である」ことを強調した。^[104]

同年、著名な牧師で繁栄の福音の提唱者であるクレフロ・ダラーは、以前のプライベートジェットを6500万ドルのガルフストリームG650に交換するための募金活動を開始した。^[105]ジョン・オリバーは、 HBOの週刊シリーズ「ラスト・ウィーク・トゥナイト」の2015年8月16日のエピソードで、Our Lady of Perpetual Exemptionと呼ばれる独自の免税教会を設立したことを発表し、繁栄の神学を風刺した。長いセグメントで、オリバーは、経済的困窮や個人的な危機に陥った人々から繰り返し寄付を呼びかけているテレビ伝道師の略奪的行為に焦点を当て、米国の税法の下で教会として免税ステータスを取得するための団体の非常に緩い要件を批判した。オリバーは、教会が集めたお金はすべて最終的に国境なき医師団に寄付すると述べた。^[106]

アントニオ・スパダロとマルセロ・フィゲロアは、イエズス会の雑誌『ラ・チビルタ・カトリカ』で、米国における繁栄の福音の起源を検証し、それを旧世界では達成不可能な成功と繁栄の機会を提供したアメリカンドリームの縮小版であると説明した。著者らは、繁栄の福音をマックス・ウェーバーのプロテスタント倫理と区別し、プロテスタント倫理は繁栄を宗教的動機による質素さと関連づけるのに対し、繁栄の福音は繁栄を個人の信仰の単なる結果とみなしていると指摘した。著者らは繁栄の福音の多くの側面を批判し、特に信者が貧しい人々に対する同情心に欠ける傾向を指摘した。彼らの貧困は彼らが規則に従っていないこと、したがって神に愛されていないことのしるしとみなされていたからである。^{[107] [108]}

2019年のドキュメンタリー『アメリカン・ゴスペル：キリスト・アローン』では、ベニー・ヒンの甥であるコスティ・ヒンなど、繁栄の福音と人生が交差した個人の物語を追いながら、繁栄の福音に対する多くの批判的分析を提示している。^[109]

リアリティ番組シリーズ「プリーチャーズ・オブ・LA」は、繁栄の神学を信奉する牧師たちの生活を追う。レビューの中で、キャスリーン・ファルサーニは、この番組を「マクマンション、宝石、ヘアエクステ、高級車、説教、身だしなみ、壮大な誇大妄想」で他のリアリティ番組を模倣したものだと評した。^[110]

ジョン・パイパーは「繁栄の福音は誰にもイエスを賞賛させるのではなく、人々に繁栄を賞賛させるだろう」と述べている。^[111]

繁栄の神学を主張する著名な著作には以下のものがある: ^{[49] [10] [112]}

• ヒル、エドワード（2019）。繁栄するクリスチャン：敬虔な繁栄の10の戒律。ペンサコーラ：ベストセラー出版。ISBN 978-1-949535-38-9。
• リンゼイ、ゴードン（1960年）。繁栄への神のマスターキー。ダラス：キリスト・フォー・ザ・ネイションズ研究所。ISBN 978-0-89985-001-6。
• オスティーン、ジョエル（2004）。『今こそ最高の人生：潜在能力を最大限に活かす7つのステップ』ニューヨーク：フェイスワーズ。ISBN 978-0-446-53275-4。
• ロバーツ、オーラル、モンゴメリー、GH（1966）。成功と繁栄のための神の公式。タルサ：アバンダント・ライフ・パブリケーション。OCLC 4654539  。
• ウィルキンソン、ブルース、コップ、デイビッド（2000年）。『ヤベツの祈り：祝福された人生への突破口』コロラドスプリングス、コロラド州：マルトノマブックス。ISBN 978-1-57673-733-0。
• ジグラー、ジグ（1975）。See You at the Top。グレトナ、ルイジアナ州：ペリカン出版。ISBN 0-88289-126-X。
• ジグラー、ジグ（2006年）。『Better Than Good: Creating a Life You Can't Wait to Live』ナッシュビル：トーマス・ネルソン出版社。ISBN 978-0-7852-8919-7。
• ジグラー、ジグ、ジグラー、トム（2012）。 『勝つために生まれた：成功のコードを見つける』ダラス：SUCCESS Media。ISBN 9780983156512。

• 支配神学
• 引き寄せの法則
• マモン
• ニューソート
• プロテスタントの労働倫理

• コーエン、ベニヤミン（2009年）。『私のイエスの年：ラビの息子が自らの信仰を求めてバイブル・ベルトをさまよう』ハーパーワン。ISBN 978-0-061-24518-3。
• ミッチェム、ステファニー Y. (2007)。「名付けて主張せよ?: 黒人教会における繁栄の説教」The Pilgrim Press。ISBN 978-0-8298-1709-6。
• フォートナー、マイケル・D（2011年）。 『繁栄の福音の暴露、およびその他の誤った教義』。ISBN 978-1463737986。 

• 繁栄の神学に関する引用（Wikiquote より）